拆毀·建造·受託
文/丁文霞
經文：路22：31-32
人的一生中免不了有許多的危機，無論你是富有還是貧窮的；尊貴還是卑賤的；都不可能是一帆風順的。現在我們從以上的經文看到在彼得的身上，主是如何讓他所面臨的危機成為一個轉機，並借著他使整個教會得以堅固的。
一、拆毀
我們接受基督生命的那一刻開始，我們裡面就有兩個生命：舊造與新造的生命。很多時候舊造的生命（老我）坐在我們心靈的寶座上不肯下來，導致神的生命無法豐盛。因此在神的眼光中我們基督徒舊造的生命需要不斷對付，這個對付常常借著一些環境，在彼得的生命中也有這樣的拆毀。
經文說：“西門！西門！撒旦想要得著你們，好篩你們象篩麥子一樣”我們知道主在提醒彼得：魔鬼的詭計是要讓他和其他的門徒被篩出去。一位古代的清教徒解經家特拉普（Trapp）解釋說，耶穌是用簸箕，篩去糠秕（就是篩去沒有生命的）；但魔鬼是用簸箕，篩去麥子（篩去生命）。使我們知道魔鬼的本性是如此的兇暴，詭詐。（約10：10盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；）仇敵來，他就是要偷竊：1、偷竊我們的時間，他讓我們生活中有很多瑣事纏累我們，使我們不能得以親近神。2、偷竊我們的信心，藉環境、藉人來抵擋我們，讓我們沒有信心走下去……。3、他來還要殺害。（出1：）法老讓收生婆為希伯來婦人接生，若是男孩就把他殺了。但是，我們要知道神若不許可，沒有一件事會臨到我們。（伯1：8，2：3）這兩處經文講到撒旦雖遍地遊行尋找可吞吃的人，但魔鬼攻擊約伯也在主應許範圍之內，我們的頭髮已被神數算，神許可讓仇敵來篩他們。在我們的生活中，神也允許劣境臨到我們，為要來拆毀我們的舊造。耶穌告訴彼得今夜雞還沒叫，你要三次不認我，彼得卻回答說：“眾人雖會跌倒，我總不跌倒。”撒旦就藉著彼得認為最誇口的地方，使他跌倒。（林前10：12所以，自己以為站立得穩，須要謹慎，免得跌倒）聖經也告訴我們不要以為自己能夠站穩，過度的自信，帶來驕傲；驕傲帶來疏忽；疏忽則帶來跌倒。
耶穌帶門徒上客西馬尼園禱告後，被祭司長和守殿官並長老抓住，帶到大祭司的宅裡，彼得三次不認主，當雞叫才想起耶穌所說過的話，並看到耶穌慈愛的眼光後，才痛悔自己的自信。魔鬼雖然要害彼得，但神借此拆毀了彼得的舊造生命（自大的心）。我們所遇的每一件遭遇，若沒有神的許可，都不會臨到我們。所以拆毀是神的旨意。
二、建造
經文說：“但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。”我們可以看到耶穌告訴彼得在這個危機中有一個轉機，並且在轉機之後還有一個更深的建造。
這個轉機就是耶穌的介入，任何一個危機，只要是讓主介入，就可以成為轉機，那耶穌是如何讓危機成為轉機呢？是藉著祈求，為何耶穌的祈求，彼得就不至於失了信心？1、祂是神，是三位一體的神子，祂是無所不能，祂能保全彼得。2、祂是慈悲忠信的大祭司，因為祂凡事受過試探而且得勝了，也能搭救被試探的人。有一句話“只有自己嘗過，才知道是什麼味道”。同樣，耶穌祂做過人，也受過試探，並且得勝，祂與我們不一樣的是祂沒有犯罪。
彼得因為主耶穌的介入，在這個危機中並沒有失去信心。耶穌被釘死在十字架上，並且埋葬在墳墓後，仍然與其他的門徒一起聚集。
在我們的經歷中有許多的遭遇讓我們軟弱，跌倒，甚至失敗。同樣我們許多的經歷中發現，當我們讓耶穌介入到我們的遭遇中的時候，雖然遭遇仍然存在，但是因為有主，心中非常的平安。而且當我們在經歷過後更會發現，我們的生命因為主的介入有何等大的改變。整個生命被主提升，雖然在今後的年日中還會有類似的遭遇，但是我們的生命不再被這些遭遇攪擾，因為相信主與我同在，一次次的經歷讓我們更認識祂。
更深的建造就是對耶穌的信心更加的堅定。在彼得今後的事奉中，雖然遭遇很多的逼迫，但因對主有堅固的信心，和對將來活潑的盼望，所以彼得事奉之路會走到盡頭。
走出苦難不是神的目的，進入榮耀才是神的目的；拆毀不是神的目的，建造才是神的目的 。在我們許多的遭遇中，神要建造我們的生命。就如舊約的約瑟，從小是父親眼中的瞳人，掌上的明珠。但神卻借著他的兄弟把他賣到埃及，做過奴隸，下過監牢，把他裡面的舊造都磨平了，卻建造了一個更豐盛的生命。在我們的一些遭遇中我們會埋怨神，為什麼不把我們從遭遇中救出去，但在神的眼中如果他的目的沒有達到，我們功課沒有學成，還必須去經歷，直到滿足神的心意。所以當我們在遭遇中安靜等候神的時間，直到完全被神建造。
三、 受託
經文說：“你回頭以後，要堅固你的弟兄”。讓我們看到主對彼得的託付。主在這裡告訴彼得，在失敗、軟弱中回轉以後，要去堅固他的弟兄。這就是主愛的一個表現。也讓我們知道，神並沒有一開始就要我們去做一些造就他人的工作，乃是先造就我們，再讓我們去造就其他的弟兄姊妹，要我們先得著恩典，再將恩典分享出去。一個愛的表現就是愛其他的門徒。我們在基督裡都是新造的人，在新造裡的人一定活在愛中，活在愛中的人一定憑愛心行事，用基督愛我們的愛來彼此相待。“我們愛，因為神先愛我們。”當神為著他的榮耀造了我們之後，就要將一個大的使命交給我們。
耶穌對彼得說：“要堅固你的弟兄。”這就是耶穌給彼得的一個託付。我們從歷史中看到，後來的彼得為著主的託付，一生為主擺上，為主盡忠，堅固自己的弟兄，被稱為教會的柱石。我們被神建造，也同樣要為了主的託付盡忠。 “要堅固你的弟兄”不單單是主對彼得的託付，也是對每一個屬他之人說的。保羅在寫給哥林多的書信中說道：“願頌贊歸於我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。”
這節經文告訴我們一切的安慰都是從神而來，當我們在患難中，天父就安慰我們，叫我們得著祂的安慰；若我們在患難中得不著安慰，就會灰心、失落，當別人遭患難時我們也不會有憐憫的心，也根本不知道用什麼方法去安慰人，當我們領受了主的恩典後，才能明白在患難中的弟兄姐妹是多麼需要安慰與理解。這時我們才能用神所賜的安慰去安慰遭患難的人。若知道一切都是主的恩典，主的大愛，也當知道主說:“白白得來，也要白白舍去。”
神就是愛：因著愛而拆毀我們的舊造生命，因著愛而建造我們的新人，也是因著愛將使命讓託付給我們。
愛的家園
文/陳自建
經文：弗：6：1—4；弗5：22—23，28
【弗6:1-4】你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒，養育他們。
【弗5:22-23】你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭。他又是教會全體的救主。
【弗5:28】丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子。愛妻子，便是愛自己了。
一、愛父母 二、夫妻相愛 三、愛兒女
有一個大學教授給"家"下了一個定義："家是父親的國度，母親的世界，兒女的樂園。"中國古人提出要"正己、修身、齊家、治國、平天下。"可見家庭的重要。而我們怎樣去締造一個愛的家園？
一、愛父母
《以弗所書》6章1至3節說：你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。這幾節經文讓我們看到一個敬畏神的兒女在主裡必須聽從父母，孝敬父母；同時這也是每個基督徒應盡的本分。
1、聽從父母
聖經（弗6：1）說：“你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。”今天我們作兒女的聽從父母，不是因父母的地位，權利，學問，或其他條件，而是我們要在主的裡面；“在主裡”是順從的本質，我們是在這樣的因素和範疇中順從父母。“在主裡聽從父母”這句話有幾個意思：(1)因愛主、敬畏主而聽從父母； (2)照著主的意思來聽從父母；若父母命令兒女作違背主旨的事(如犯罪)，則不可盲從。我們在主裡聽從父母這是理所當然的；“理所當然”在原文是“這是對的”之意，而今天的社會有許多做兒女，根本沒有把父母放在眼裡，特別是青春期的孩子，以為自己長大可以處理事情、知道是非；不願意聽從父母的意見和看法，認為父母跟不上時代的潮流，以至面對父母的意見一笑而過。而你我在主裡面是否有聽從父母；聖經說：“你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。”我們看到他們在一切的見識上都比我們多，經驗也比我們豐富；可能有的時候他們的意見讓人難以接受，我們所要作的是用愛心來加以解釋；而不是與父母爭吵，【箴20:20】咒駡父母的，他的燈必滅，變為漆黑的黑暗。
2、孝敬父母
聖經說：“要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。”“孝敬”包括順從、尊敬、愛護，使父母感覺愉快的意思在內。不是父母逝世以後如何追念，而是在他們生前聽從他們的教訓，使他們身心感到快樂。曾經有一個人不孝父母，在父母逝世以後，他內心常常自責，不得平安，作詩一首為人警戒:"父母恩情重如山，為人不孝獸一般，知恩欲報親不在，此恨終身悔晚矣"。今天作為兒女不僅生活供養他們，讓他們吃好穿好，更要知道父母的心靈的需要。比如：時常的去探望他們，在遠方的你時常給他們來電話；【箴23:25】你要使父母歡喜。使生你的快樂。十誡也告訴我們“當孝敬父母” 神的命令就是讓我們孝敬父母，神沒說你父母好，你才孝敬。你的父母不好，就可以不孝敬，我們要知道有一天你我也會變老，我們願兒女怎樣待我們，我們今天就給兒女作榜樣孝敬父母盡本份。
二、夫妻相愛
有一個文學家用四句話來描寫夫妻的關係，人生的伴侶、生活的知音、患難的知己、工作的助手。夫妻最重要的是互助互愛、有福共用、有難同當，攜手走人生的道路。有人說："貧窮夫妻百日哀。"此言差矣，富有固然重要，但若沒有愛、沒有諒解、沒有人格、沒有尊嚴、沒有快樂，那才是真正的貧窮悲哀。
1、妻子順服丈夫
【弗5:22-23】你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭。他又是教會全體的救主。
很多人看到這裡妻子要順服丈夫，便認為男女不平等。而略了它的下文，和這裡全段經文的整個教訓。聖經說：“妻子當順服自己的丈夫”這裡的順服並不等於妻子永遠不開口說話，不發表意見，不提出忠告。順服的意思並不是要妻子成為家庭中的裝飾品，埋沒她的才幹；不是說妻子比丈夫卑微；也不是要妻子成為奴隸要妻子違背真理的原則。事實上，順服丈夫的妻子是最自由的人，因為她達成了神在她身上的旨意，就如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭。他又是教會全體的救主。這裡指出這是神對於家庭所安排的次序。這不是平等不平等的問題，而是關乎崗位和職責的問題。正如一個國家需要有一個元首，任何一個團體要有一位領袖，我們卻不能說那是不平等。因為那是崗位和職責的問題，不是平等不平等的問題。若人人都爭著作元首、或領袖結果必然發生種種的動亂與不安。作妻子更不要因自己丈夫地位低，掙錢少，或曾經犯過罪，就輕看自己的丈夫。在《以斯帖記》中漂亮美貌的瓦實提皇后為什麼被廢，就是他藐視國王不聽從國王的吩咐，並且國王因此下旨：“無論丈夫貴賤都必尊敬他。”我們學會尊重丈夫，在事業上的作好丈夫助手。“才德婦人她一生使丈夫有益無損”（箴3：12）。這樣即有不信丈夫，丈夫也會因你的好行為歸向神。
2、丈夫愛妻子
丈夫要愛妻子，就是丈夫所以能作妻子的頭的理由。“丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭。”(弗 5:23)頭是人全身的控制和指揮中心，全身的動作和活動都是由頭來支配的。在夫妻的婚姻生活中，上帝設立丈夫作頭，扮演一個領導者的角色。丈夫應凡事負起帶領的責任，作妻兒的榜樣。而丈夫怎樣的去愛自己的妻子呢？【弗5:25】你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己。
愛的方式：像基督愛教會一樣，願意為妻子捨命、犧牲自己。體恤妻子的軟弱、完全接納、包容對方的短處，欣賞對方的長處。作丈夫要理解妻子，不暴躁，不粗魯無禮，不張口就罵，舉手就打，要愛妻子如同愛自己一樣，因為愛妻子便是愛自己了。【弗5:28】丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子。愛妻子，便是愛自己了。
愛的表達：愛必須藉著正常的管道來表達，如果愛只是深藏在心裡，從不向對方表達出來。這種愛就像假的花一樣。沒有香氣、沒有生命。神愛我們藉著十字架上的耶穌向我們流露出來。今天做丈夫的也當學會用不同的方式向妻子表達；1】用言語來表達：丈夫可以時常對妻子說：“我愛你、謝謝你、對不起。”愛不但要放在心上，也當放在嘴上。【箴31:28-31】她的兒女起來稱她有福。她的丈夫也稱讚她，說，才德的女子很多，惟獨你超過一切。豔麗是虛假的。美容是虛浮的。惟敬畏耶和華的婦女，必得稱讚。願她享受操作所得的。願她的工作，在城門口榮耀她。2】用行動表達：丈夫不要把“男外女內”分的太清楚。在家中妻子忙個不停，而丈夫坐在那裡一動不動。要敬重妻子：視她與你同等，在作決定前一定先與妻子商討。例子：廈門人稱太太為“牽手”，說出同心同行、二人平等、彼此扶持、互相欣賞、彼此等候的意義，
愛是婚姻最穩固的基礎，夫妻間難免有磕磕絆絆，但有愛就有互相信賴，有愛就互相謙讓，有愛就有相互尊重，因有愛的婚姻是最幸福的婚姻。
三、愛兒女
【弗6:4】你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒，養育他們。甚麽叫作惹兒女的氣？意思就是說，你過度的用你的權柄。父母對兒女之教育不能按照自己的心意或社會的風俗，兒女不是父母的裝飾品，也不是附屬品，父母不應推卸教育的職責，父母對兒女隨意呼喝、責打。因為生命是由神而來。子女是神給我們的產業【詩127:3】所懷的胎是他所給的賞賜。我們看到今天這個時代，青少年犯罪率不斷的上升。其大部分的原因是家庭教育的問題，很多時候會忘了鼓勵的責任。路德常常說：‘惜笞則誤其子──那是正確的；不過除了杖以外，要準備一隻蘋果，在他做得好時，給他。’斯特講述他怎樣成為一個畫家。一天他的母親出去，留他在家裡照看他的小妹妹撒蘭。在他母親不在家裡的時候，他發現有幾瓶顏色墨水，開始畫撒蘭的像。他把墨水弄得一塌糊塗，到處都是墨水漬。他的母親回來，看見一片混亂，但是沒有說一句話。她拾起一張紙，看見是一幅畫。她說，‘哎呀，這是撒蘭！’她彎身下去，吻他。此後，斯特常常說，‘我母親的一吻，使我成為一個畫家。’鼓勵比斥責所收的效果更大。因此作父母的，千萬不要過度用你的權柄，學會在兒女的身上看到他們的優點給予鼓勵。並且用聖經的話來教導他們。聖經說：“教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。”有一位神學家說："父母給兒女最好的禮物就是榜樣。"身教重於言教。古語說："養不教，父之過。"有一個故事講到：有一個學生偷同學的鉛筆，老師告訴他的家長，出乎意料的是這位家長這樣教育兒子：我在單位偷拿了很多筆給你，怎麼你還去偷？而今天基督徒父母我們不但作出好的榜樣更不可忘記的把兒女帶到神的面前，用神的話教育他們。使他們在人生的路上學會信託神、倚靠神。
埃塞俄比亞的太監
文/謝愛亮
經文：【徒8:26-40】
一、不遠千里，上京禮拜
我們剛剛所讀的聖經，第27節這樣說腓利就起身去了。不料，有一個埃提阿伯（即古實，見以賽亞十八章一節）人，是個有大權的太監，在埃提阿伯女王幹大基的手下總管銀庫，他上耶路撒冷禮拜去了。
埃提阿伯也叫衣索比亞，也叫埃塞俄比亞，舊約被稱為古實，今日是蘇丹。埃塞俄比亞距離耶路撒冷的距離，根據考古學家科學測量，埃塞俄比亞距離耶路撒冷之間的距離是250公里，250公里是什麼概念了，我們人步行平均是4公里每小時，那250公里需要兩天三夜的時間，雖然，那太監是坐著馬車上去耶路撒冷的，可是，當時的耶路撒冷是曠野，路途崎嶇難行，路上有很多石頭磕磕碰碰的。而埃塞俄比亞是一個多山的國家，那太監要到耶路撒冷城必須要先走山路，再經過曠野。
所以，那太監坐馬車，未必比我們現在走路快得了多少，他來回可能需要一個星期的時間，太監不因路途遙遠艱難而停止對神的敬拜。我們基督徒卻常以工作忙碌，或者交通不方便等為藉口拒絕參加教會的禮拜。
從這處經文當中，我們可以知道，太監是一位敬畏神的外邦人。
我們來看看聖經中的太監，他在埃塞俄比亞職位，也就是埃塞俄比亞的女王幹大基的手下總管銀庫，按照我們現在的說法，他至少是國家財政部的部長，一個財政部的部長他不忙嗎？他每天要處理多少檔？每一筆出納都需要他審核才行，但是，他面對耶路撒冷朝聖的時期，寧願放下手中所有的事情，也要趕過去。
這一去，來回就是一個星期，你說他累不累？這說明什麼？這說明他愛上帝，他信仰上帝。
但是，很多人卻因為工作繁忙不去教會做禮拜，這是不應該的，教會是一個團體，我們都是教會中的肢體，要是教會缺少肢體會變成什麼的樣子呢？我們要想一想，為什麼耶穌基督會在地上建立教會？因為，他要我們團聚在一起，肢體之間相愛，【詩133:1】（大衛上行之詩。）看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美。
如果，你脫離教會，脫離了這樣的團體，你又怎麼跟弟兄姊妹們彼此相愛？又怎麼和睦同居呢？這就變成了獨居。
教會是一個團體，是一個團契，一個人若離開了教會，他就像枝子離開了樹，他的生命將會枯乾，正如一個人肢體離開了身體，它就死的，不能存活。
禮拜非常的重要，因為，這是我們基督徒當守的本分，何為本分？本份就是應該做的，份內的事兒。我們連份內的事都不去做，又何當配稱基督徒？
二、愛惜光陰，勤讀聖經
我們現在來分享第二點，愛惜光陰，勤讀聖經。
【徒八28】“現在回來，在車上坐著，念先知以賽亞的書。”
這節聖經告訴了我們什麼呢？這表示太監不但敬畏神，並且也熱心追求認識神。而我們有熱切的追求認識神嗎？
現在回來，代表他已經朝聖結束，正在往回國的路上。
我們看看那太監，他連夜趕路，在朝聖完之後，身體肯定是處於一種疲乏狀態，但他卻沒休息，還在車上念先知以賽亞的書，表明他時時渴慕神的話語，而我們呢？
我們現在生活的太安逸了，聖經放在我們的面前，我們卻沒有去追求，反而，扔到哪裡都尋不見。
愛惜光陰，勤讀聖經，這八個字是承上啟下的，為什麼這麼說呢？因為，很多人總是將愛惜光陰用到了不該用的，或者，說是根本不需要的地方嗎，用在了吃喝玩樂上。
所以，我說這個八個字是承上啟下的，愛惜光陰，勤讀聖經，是告訴我們在有限的年日裡，做有意義的事情，有意義的事情很多，但是，對於我們基督徒最寶貴的還是讀聖經，明白神的話語。
摩西這麼告訴我們？【詩90:10】我們一生的年日是七十歲。若是強壯可到八十歲。但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩。轉眼成空，我們便如飛而去。
聖經的知識是深奧的，人窮其一生研究聖經，也不過是滄海一粟，有多少神學家、宗教領袖一生專研聖經。我們又哪來的滿足心理？ 聖經是長闊高深的，是無限的。
我們人的腦袋就那麼大，而且，利用率也小，就像一個320G的硬碟一樣，你想要合算利用，那就需要裝更多的東西，塞得滿滿的，你才覺得合算。
上帝給我們腦袋，雖然，就這麼大，但是，我們的利用率卻那麼低，所以，我們要學習啊，努力學習聖經。有人就會問，那我裝些社會上的知識不行嗎？為什麼非要裝聖經上的知識。
這樣的觀點當然好啊，這個世界上的知識，當然是好事情，摩西40歲就學了埃及一切的知識，我們也可以像摩西一樣，用一輩子去學習，但是，這個世界有一種知識叫做淫穢啊。
我們用硬碟做比喻，比如說，你硬碟裝了很多聖經上的知識，但是，你的硬碟拷貝了一些不太好的檔，裡面夾著一個病毒，當然，小病毒還好說，刪了就沒了，但要是不小心送了一隻大病毒進去，好了，嚴重些硬碟格式化，輕微些，估計大部分檔都被感染，只得刪除。
一樣的道理，很多時候，我們自已滿足了的時候，就給魔鬼留了地步，我國四大使徒的倪柝聲也在情欲上跌倒，何況，我們這些靈命還很幼稚的人呢？所以，更應該警醒。
讀聖經如同注射抗體一樣，會讓我們靈命增長，多讀亮光也就越多，罪惡也就越加的遠離。
而且，一個有責任的傳道人，應時常專研聖經，為教會和神的羊群負責。
三、心存謙卑，請教腓力
我們基督徒的行為，其實，就是一個榜樣，很多不信的人，他不聽你說的多麼的好聽，有多麼的哲理性，他看你做的怎麼樣？行為很重要，所以，在新約聖經中，雅各強調了行為跟信心並行的觀點。
34-35節，我們就可以看出太監的謙卑，因為，他沒有因為自己身份（總管）的關係，而去拒絕腓力。
中國有一個成語叫做“財大氣粗”，意思就是仗著錢財多而氣勢淩人。 但是，太監沒有，太監非常的謙卑。
弟兄姊妹們，有時候，自尊是需要的，但是，謙卑不是不要臉，不是不要自尊，謙卑乃是尊重自己，【彼前5:5中下】就是你們眾人，也都要以謙卑束腰，彼此順服。因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。
弟兄姊妹，在世俗上如此，我們在屬靈的殿堂也當如此，太監不懂，他就請教腓力，說明，他不是一個盲目的信徒，他不是盲目的敬拜神，而是，他真真切切的想要認識神。
太監是一個外邦人，他不像以色列人一樣，從小就有這樣的信仰觀點存在，他想要認識神，就必須經過請教，研讀聖經，禱告才能慢慢的認識神。但是，聖經的話語是奧妙的，總有不理解的，所以，請教別人是正確的。
就好像太監所念的以賽亞書那幾節，要是，他不請教腓力的話，他能認識耶穌基督嗎？肯定錯過了這個寶貴的福音。
【林前4:7】使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，仿佛不是領受的呢？
我們也一樣，若是，我們任意的我行我素，教會也會土崩瓦解，希望我們每個人都能謙卑下來，該改的要改，該領受的當領受，讓撒旦無孔可鑽。
四、相信耶穌，要求受洗
【徒8:36-38】二人正往前走，到了有水的地方，太監說，看哪，這裡有水，我受洗有什麼妨礙呢？（有古卷在此有腓利說，你若是一心相信就可以，他回答說，我信耶穌基督是神的兒子）於是吩咐車站住，腓利和太監二人同下水裡去，腓利就給他施洗。
我們先前已經講了太監心存謙卑，請教腓力，當他得了腓力口中的福音之後，那麼，太監有一個什麼樣的反應呢？他就對腓力說：“看啊，這裡有水，我受洗有什麼妨礙呢？”
這句話非常的明確，一下子就點出了太監心態，受洗意味著什麼？是單單的相信那麼簡單嗎？聖經學家有過調查，當時太監所要求的受洗，是那種‘受浸’禮，也就是全身浸濕的洗禮，所以，太監才會說這裡有水。
那麼，浸濕禮代表什麼呢？表明與主同死、同埋葬。當我們看到太監主動要求受洗禮的時候，我們就可以得出，腓力在車上給太監傳福音的時候，肯定有提到受洗這一事情，既然，提到這事情的話，那肯定又將洗禮的涵義告訴太監。
太監不是稀裡糊塗受洗的，而是在清楚明白受洗涵義的提前下，要求受洗，那就表明了他的心意已決，表明他是真信耶穌基督。
當然，不單單這裡體現他真信耶穌，【徒8:37】腓利說，你若是一心相信就可以，他回答說，我信耶穌基督是神的兒子）
腓力問他：“你若是一心相信主，就可以。”那麼，太監怎麼回答呢？他回答說“我信，耶穌基督是神的兒子。”
你若是一心相信，就可以，‘一心相信’指全心相信，不是半心相信，半信半疑。注意，這裡的“心”不是指頭腦的心思，而是指心意。
為什麼說這裡的心，不是指頭腦裡的心思呢？何為頭腦中的心思呢？頭腦中的心思，便是雜念，比如這樣說，當你來到一棵蘋果樹下，左看右看發現又沒人，你就伸手摘了一個果實，心裡是怎麼想的呢？當然，別人看不到，我摘一個也沒有關係。
同樣的，如果，太監沒有真正受洗的話，那麼，他受洗之前肯定會這樣想的，我受洗也好啊，不管如何，以後要是真有一位耶穌，我死了也好有份。
如果，是這樣的話，那麼，太監就糟糕了，不僅得不到耶穌的福分，辛辛苦苦大老遠跑來敬畏神的勞苦，全都白費了，他相信的上帝，恐怕也把他拒之門外啊。
但是太監並沒有這頭腦的心思，而是心裡的心意，是誠誠實實，一心一意的回答：“我信。”
一心一意的我信，說明心裡沒有一絲毫的疑慮，沒有任何半點的虛假，完全是發自肺腑的誓言，如今，我們很多基督徒，都沒有太監這樣的感觸，沒有像太監真心實意的去愛我們的主，也沒有真心真意的對待我們的信仰，一切都顯得很無所謂。
因為，世界有太多的東西引誘著我們，我們卻沒有辦法去抵擋和勝過，最後，對主的心也就冷卻了，以前的一心一意，也就變成了一心多用了。
我們愛主，不能被頭腦的心裡所迷惑，我們愛主，不是為了祈求主能給我們什麼，而是，我們怎樣去報答主加在我們身上的恩典。
另外，要求受洗不是一件很簡單的事，先前也講到了，受洗之後，就是與主同釘十字架，同埋葬的意義，所以，當一個人受洗了，那就要聖潔，就要脫掉舊人的樣式，在基督內成為新造的人，但很多人卻無法做到這一點，因此，很多人在受洗的時候，總是一而再，再而三的推遲，也沒有人願意主動受洗，其實，在推遲受洗的那一刻，就是信心軟弱的表現。
另外，承認相信耶穌也是一件很難的事情，為什麼這樣說呢？我們先來看看當時的背景，使徒是受逼迫的時候，司提反被殺，彼得、約翰都躲藏在信徒家裡的，福音的傳播是非常難的，耶穌的道被說成了褻瀆上帝，僭妄的話。
要是誰信了耶穌，都要被抓去坐牢，受刑罰，受鞭打。
那時候，人人自危，誰敢要去接受耶穌？所以顯得很難，而太監是一個虔誠的信徒，他信上帝，那麼，肯定也有聽過耶穌的事情，雖然，他沒有親眼見過，但耶穌這樣重大的事情，他這樣的一個官，總能曉得一丁半點。
但是，他沒有抵制腓力所傳的道，他聽了之後，還欣喜的接受了這道，並且願意接受洗禮。
這一點，我們要向他學習，在如今這個社會當中，我們的信仰越來越不堅定，在試探當中，總是經不起風雨的考驗，在很多情況下，我們總是不願意承認自己的信仰。
我們很多的時候，就會踏入信仰的危險區域，我們的軟弱會成為與神之間的隔閡，其實，人很奇怪，在同在基督徒的人群當中，總是想把自己表現的很屬靈，在社會朋友當中，卻把自己表現的很瀟灑，很闊氣，很屬世界，很入流的樣子。
在聖經【太6:24】一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。（瑪門是財利的意思）
而很多人並有放在心上，在干犯聖經的時候，他們總能給自己下臺階下，卻不知道，他找給自己找臺階時候，就已經定了自己的罪。
五、得著救恩，歡歡喜喜
【徒8:39】從水裡上來，主的靈把腓利提了去，太監也不再見他了，就歡歡喜喜地走路。
根據資料調查，太監回去之後，使很多埃塞俄比亞人成了基督徒，由此可見，他的喜樂不是獨自分享，而是與他人一起分享，也就間接的說明耶穌基督的愛，耶穌基督的救恩，不單單拯救一人，更加拯救世人。
太監因為得著救恩，而歡歡喜喜，我們有沒有因為得著救恩，而歡歡喜喜呢？
信了耶穌基督，也意味著有很多事情不能做，所以，很多人都愁眉苦臉，說自己一點也不自由。
的確，信了耶穌基督，很多事情都不能做，不能酗酒，這是為了什麼？是因為酗酒會讓你喪失理性，我們都知道酒能亂性，酒能敗壞一個人的道德底線。
抽煙，聖經上的確沒說不能抽煙，可是，聖經上說了，不能毀壞你的身體， 【約2:21】
但耶穌這話，是以他的身體為殿。
不能賭博，不能去那些煙柳花巷的場所，是讓你不自由嗎？你是愛你的家庭更多一些，還是，愛這些事情更多一些呢？
不自由？的確，我們對於去犯罪行兇的話是很不自由的；唯獨，在施善行義上，我們是自由的。
再其分解，何謂自由？當一個人被吃喝嫖賭所控制的時候，他沉迷於此而無法自拔，無法抗拒的話，那麼，他已經沒有自由了。
這就是說一個犯罪作惡的人，他是無法分別什麼是自由的。
太監，信了耶穌基督，他用他的歡喜，來告訴我們，他很開心，因為，他得著了救恩。
如果，你得著了救恩，卻不歡喜的話，那麼，這個所謂的救恩，也要因為你的不開心，標上引人深思的引號。
保羅不單單有上帝特別的啟示，更重要的是什麼？是他有清楚的認識，為什麼保羅會走這條十字架的道路？保羅在聖經上也清楚告訴了我們，保羅這一條事奉的道路並不平坦，他經歷過死亡的邊緣，經歷過牢獄，經歷到鞭打……
如果，一個沒有真正認識上帝的話，他能堅持走這條事奉的路嗎？別說走完這條，光是憂愁都能愁死人了，可是沒有，保羅卻還在常常喜樂，不單單自己喜樂，還勸人喜樂。
【帖前5:16-18】要常常喜樂。不住地禱告。凡事謝恩。因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。
聖經又說喜樂的心，乃是良藥。憂傷的靈，使骨枯乾。一個人要是常懷喜樂的心，那麼，他的心態必然使其端正。
我們再回到太監的身上，他為什麼喜樂，只是單純的因為他得著救恩了，他所展現出來的歡喜，是因為他的內心已經滿足了，沒有滿足的人是不會歡歡喜喜的。
有一句話叫懂得滿足的人，才能找到快樂。
太監能因為得著救恩而滿足，我們也應該學習他，因得著耶穌基督為救主而歡喜快樂。
六、撇下一切，專一侍奉
在聖級裡，並沒有記載太監，撇下一切，專一侍奉，但是，根據聖經學家，歷史學家經過調查研究的時候，埃塞俄比亞的第一位傳道士，也就是聖經中記載的這位元太監，也是埃塞俄比亞基督教的領先開拓者。
我們先前就已經將太監的身份講過了，他是一個位高權重的大臣，掌管國家的經濟，這樣的一個人，可以說是站在了人生的頂端。
在我們如今的社會中，也就是一些社會的上流人士，也被稱作為成功人士，他們擁有不可估計的財富，足可以養活很多的貧瘠家庭，是一般人不可觸及的高度。
但是，我們都知道，錢這種東西是一把雙刃刀，能讓一個人變得高尚，也足可以泯滅一個人的道德，讓他成為無惡不作的惡魔。
那也就是所謂的錢奴、守財奴，在這些人的眼裡，是以財為主，侍奉瑪門。
【太6:24】一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。（瑪門是財利的意思）
這節聖經不單單的告訴了我們要善處錢在我們一生當中的位置，也告訴了我們錢的可怕處，一旦處理不好，它將替代上帝存在你的心中。
如今這個時代，為什麼福音那麼難傳播，尤其是年輕一代的人，因為，在經濟和科學的發展之下，所有人的一生存在的目的，都變得非常的簡單，那就是去賺錢。
因為有錢可以住高樓，有錢可以開跑車，於是，起早摸黑的賺錢，不斷的賺錢，他每天的生活，自然而然的被錢控制。
我們來看太監，他是一個有錢的人，又是一個有權的人，又是深得女王信任的大臣，根據社會學家的調查，有三樣東西，可以讓一個人迅速墮落，那三樣分別就是金錢，權力，淫欲。
我們古話之中，也有一句話飽暖思淫欲。
可是，聖經中的太監沒有，他信了主之後，他就捨棄了原本的一切，卻專心侍奉主，卻專心愛他的主，視金錢和權力如糞土，專心仰賴耶穌基督，將自己的生命也一致的交托與主。
很少人能做到這一切，很少人能將自己全部交托與主。
有這樣的想法是好的，卻從來也沒有見過人去實行，立定心志是常有的，堅持卻是少有的，很多人信耶穌還要算利弊。
這樣的信仰，不是真正的信仰，像太監這樣只聽過腓力一次傳道後，都能變得如此的信任他，而我們這些信了幾十年的人，卻越來越懶散，越來越過分，甚至，有些人都不願意再奉獻，有些人的心都變得冷淡，甚至，有些歧視那些年幼的信徒。
這只是其一，太監了捨棄了金錢，表明他有一個正確的金錢觀念，其二，他捨棄了權利，表明他甘願受苦。
太監是一個合格的傳道士，埃塞俄比亞現在福音興旺，基於他曾經的努力，神特別的恩澤。
而我們信徒，其實，並不是單單聽道而已，也要行道，對於福音的開展工作，一個傳道人，一個牧師的能力，並不是很強大，是很有限的，就跟雷鋒同志曾經說過的，生命是有限的，為人民服務是無限的。
同樣，生命是有限的，福音的工作是直到末了的，在這福音的債上，我們總不能虧欠。
太監願意為主撇下一切，我們也當為主的工作，敬上應盡的本分，因為，我們的主釘在十字架上，不是為了他自己的緣故，而是為了我們全人類的緣故，他擔當我們的罪，讓我們信他承受永生的福分，我們也應當向我們的主，做出愛他的回應，盡上該盡的本分。
文/謝秀峰
經文：王下5:1-27
引言：古人說：“路遙知馬力，日久見人心”。這句話的意思是說，路途遙遠才能知道馬的力氣大小，日子長了才能看出人心的好壞。今天小弟兄所思想的主題是通過乃縵蒙恩的這段歷史，來回顧其中涉及的幾個人物的存心，目的是藉此更進一步瞭解聖經中的人物。同時，也是希望藉著對這些人物的察看來反思我們自己在神面前的存心，看看聖經，對對自己，聖經中的每一個人物都如同一面鏡子一樣。聖經中所記載的人物，主要是從正反面的角度有選擇性的記下，正面人物是為要作我們效法的榜樣，反面人物是為要作我們的鑒戒。總之，無論是正面人物，還是反面人物，都是為教訓我們而寫的。今天，我們所讀的經文中涉及的主要人物共有五個，一個一個分別作一些分析。
一、苦悶煩心的將軍
首先我們看看這個將軍乃縵他有什麼苦悶煩心的事。乃縵是一個什麼樣的人？ 根據聖經記載，他是亞蘭王的元帥，可算是亞蘭王手下的第一個紅人。他在亞蘭王面前為尊為大，他又是大能的勇士，這樣的人真是個了不起的一位人物。他的地位和權勢，在亞蘭國裡可謂是“一人之下，萬人之上”，由於他是執掌兵權的，可能亞蘭王對他也畏懼三分。你看當他向國王表示要去以色列國治病的時候就知道，當時亞蘭王立刻為他寫介紹信給以色列王，這就看出乃縵在他主人面前為尊為大。他不只有地位有權柄，他也有富貴榮華，你看他去以色列求醫帶的禮物就知道他是個很富有的人。乃縵帶了銀子十他連得（一他連得約等於34至45公斤）。金子六千舍客勒（一舍客勒約等於10克）。還有衣服十套。（按現在折合人民幣的話大約有1300多萬人民幣。）像乃縵這樣一個有權、有錢、又有位有勢的人，其勇力更是無人匹敵，因為耶和華神曾藉著他使亞蘭人常打勝仗，包括打敗神的選民以色列人，這樣的人簡直是人間難得。乃縵的名義又是“快樂”、“歡暢”意思。在世上他有享不盡的榮華富貴，生活可謂十全十美，確實是快樂人生，歡暢的人生。
乃縵這麼有地位、有權勢、有錢財的人，他的名還是快樂意思，在我們看來乃縵他什麼都好，他確實應該快樂、應該歡暢。那麼，他的苦悶煩心在那裡呢？聖經上說：“只是長了大麻風”。弟兄姊妹，你知道什麼是大麻瘋？根據現在的醫生說大麻瘋是一種最可怕的，最難治療的、致命的傳染病，它的病菌——麻瘋桿菌，是潛伏在神經裡或是血液裡，人有了大麻瘋自己不一定知道，因為它的潛伏期很長，可能從兩年起甚至到十年，然後發展到皮膚上來。到最後嚴重的時候，臉部神經完全癱瘓，以致這裡高一塊那裡低一塊，兩眼都翻起來，紅色的結膜露在外面，手指一節一節的脫下來，成為禿拳；腳趾也是這樣，成為沒有腳趾的腳掌。
乃縵就是長了這種大麻風，在乃縵時代，醫學沒有這麼發達，也沒有藥可治。長了大麻風就意味著人要離開家人，要被隔離，還有生命的危險，這樣的話乃縵的地位完了，他極大的榮譽完了，他豐富的財產完了，他健康的身體也完了，他的前途完了，他什麼都完了！這就從快樂的巔峰，一下掉進了痛苦的深淵，再無快樂、再無歡暢可言。他的權勢、財富、勇力，全都幫不上忙。長了的這樣大麻風就會很痛苦，精神上會很痛苦，身體上更是痛苦。因為身體躺不下睡覺，這就成了乃縵的困苦煩惱。
我們現在的時代也有和乃縵一樣的，雖然沒有長大麻風，但他有困苦煩心的事。因為人生在世，那些美中不足的事，都是人的煩心事、傷心事。上至帝王將相，下至平民百姓，有誰沒有一堆煩心的事呢？雖然說現在很有錢的人，他什麼都不缺，要地位有地位、也有權勢、又有錢財。我們知道這樣的人也有困苦，也有煩心的事。他們會怕這個、怕哪個，他們的心靈沒有平安。子女會成為他們的煩心，為什麼這麼說呢？因為我們知道現在的子女個個都是個小皇帝，溺愛有加。子女學業會成為他們的困苦，子女的工作會成為他們的困苦，工廠會成為他們的煩心事。
那麼乃縵的困苦煩心是怎麼得到解決的呢？就是退到神的面前，他的大麻風就得潔淨了，他的困苦煩惱也就解決了。那麼我們現在呢？如果你也有這種困苦煩心事的話，就要來到主耶穌基督面前，因為主在十字架上醫治了我們，只要我們來到主耶穌基督的面前，我們的一切都得到解決。我們的煩惱啊！我們的憂苦啊！都會得到解決。
二、充滿愛心的女子
就在乃縵痛苦絕望的時候，有個小使女出來說話，這個小使女是猶太人，是被乃縵擄來作使女的；是服侍乃縵妻子的。這位小女子的地位是什麼？她原來是個婢女，且是個被擄來的小婢女。所以這小女子的地位是一個奴隸，是一個婢女。可是，就是這小使女解決了大元帥、大能勇士所不能解決的問題。那時候乃縵已經發現了他長的是大麻瘋，他也已經感覺到他前面的結局，由於這病是無法醫治的，他已經看到他不久的將來手指、腳趾都要脫落下來，臉孔不再是人的形象，他要被人棄絕隔離在無人之處，這種種的情況他都已經看到了，可是有什麼辦法呢？就在這個時候，這個小女子對乃縵的妻子說：“巴不得我主人去見撒瑪利亞的先知，必能治好他的大麻瘋”。這個小使女她不顧自己的恩怨，她沒有想過要報復乃縵。假如我們被擄去，住在敵人的家中，我們會希望敵人疾病得愈嗎？我們看見他長大麻風，心裡會在暗笑：“活該！你應該長大麻風，這下你完了，我知道怎麼醫治，但我不告訴你，看你怎麼樣。”這個小女子沒有這麼想，她沒有想到過去是被擄來的。反而還為乃縵的事著急。她體貼主人的痛苦和絕望，她知道主人的困苦和煩惱。這個使女就指給主人一條大麻瘋得醫治唯一的路：“巴不得我主人去見撒瑪利亞的先知，必能治好他的大麻瘋。”
我們從“巴不得我主去見撒瑪利亞的先知，必能治好他的大麻風。”這一句話當中看到這個小女子的愛心和信心真是不簡單啊！她人雖小，年紀雖輕，但在他的生命裡流露出來的信心與愛心，真是讓人刮目相看。 “巴不得”這三個字當中可以看出她的愛心，“巴不得”表示非常的迫切，我們要知道這個小女子是在什麼的背景情況之下說這句話的，我們在上面說過，當時她是被亞蘭人擄去的，她就是一位俘虜是奴隸，這也說明乃縵是她的敵人。但是這位小女子她沒有感到是敵人，她甚至很有愛心的對主母說：“巴不得我主人去見撒瑪利亞的先知。”
她把別人的利益看的很重。我們都知道乃縵後來身體得醫治，連靈魂也得到了醫治，為什麼說乃縵的靈魂也得到醫治呢？乃縵原來是不認識耶和華神，當乃縵的大麻風好了以後，乃縵就認識了耶和華神。【王下5:15】乃縵說：“如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神。”從乃縵說的這句話當中就知道，乃縵認識到只有耶和華是真神，其餘的神都是假神。後來乃縵又築壇獻祭給耶和華神，乃縵這麼作都是這位小女子充滿愛心的果效。
三、精明忠心的僕人
這個僕人是當時乃縵帶著他一起去見先知以利沙的。我們從什麼地方看出這個僕人的忠心精明呢？當乃縵去尋求醫治的時候，先知以利沙沒有照著乃縵的意思去做，先知以利沙卻是照著神的旨意去做，先知以利沙叫乃縵到約旦河沐浴七次，當乃縵聽到這句話的時候，乃縵就立刻生氣了。就在乃縵生氣要回去的時候，他的一個僕人非常精明，他就出來說話，他對乃縵說：“我父阿，先知若吩咐你作一件大事，你豈不作嗎？何況說你去沐浴而得潔淨呢。”這個僕人說話的時候正是乃縵最生氣的時候，也是乃縵發怒要走的時候。我們都知道一個人在發怒的時候你對他說話是很難說的，何況他還是一位元僕人，在一般情況下主人不高興的時候僕人不敢說話的，只有在主人高興的時候，主人順心的時候，這個時候是最好說話的。可是這個僕人卻是在主人發怒要走的時候說的，這個僕人說了一句智慧的話攔住了乃縵，他說：“先知如果吩咐你做一件大事，難道你不去做嗎？”僕人的意思是說；“這是一件小事，叫你沐浴七次有什麼難的，沒有什麼難處的，你應該可以去做，再說這也是唯一的出路了。”正如箴言書15:1說的；“回答柔和，使怒消退。言語暴戾，觸動怒氣。”這就是僕人精明的地方，也是對主人的忠心。
弟兄姊妹，這個僕人所作的，我們今天看起來似乎很簡單，沒有什麼難處的，但是我看是很難很難的，如果是我們站在這個僕人的地位，就會知道不容易了。今天有很多弟兄姊妹遇到事的時候，他會順風轉舵，知難而退。但也有很多弟兄姊妹他不顧自己的利益，他只管說老實話，說誠實話。說忠心的話，我們都知道說老實話會有吃虧，但是我們是神的兒女我們就要說誠實話，我們不能順著別人的意思說話，應該要說的必須要說,這樣就是對主的忠心。這個僕人說老實話就是對主人的忠心，他說不定會給自己帶來非常大的危險，甚至有可能是冒著掉腦袋的危險說老實話，這就體現出他對主人的忠心，要是這個僕人對主人不忠心的話，這個僕人就不會勸主人聽先知的話，因他對主人的忠心他才勸主人，才說誠實話。
在【弗4:15】“惟用愛心說誠實話。”我們今天缺乏的不是甜言蜜語，缺少的是紮心責備的話，愛心提醒的話，缺少的是忠言。我們都知道“忠言逆耳”。箴言27：5“當面的責備，強如背地的愛情。”這個僕人他在主人最生氣的時候，正在發怒的時候，他來告訴主人，叫主人要聽先知的話，這個僕人的忠心。忠心、愛心是不可少的；但智慧、精明更是不可忽略的。今天，許多人是有愛心、有忠心去提醒人、勸勉人、責備人，但因為缺少見識、缺少智慧、結果是事與願違、弄巧成拙，不但不能帶給他人祝福，相反，還將自己帶入是非。這個僕人對他主人乃縵說的那句話是非常有見識、有智慧的，從這一句話中看出這個僕人在態度上對主人是忠心的，在處事上顯出他是非常精明的。巴不得他的忠心，以及他處事的精明都能成為我們的榜樣。
四、事主清心的先知
乃縵來以色列求醫時，他是帶著他本國君王亞蘭王的介紹信而來的。作為一個戰勝國的大元帥，並又帶著一大隊人馬威風凜凜的來到以色列，這足以令以色列王驚惶失措了。當乃縵向以色列王說明來意，並拿出亞蘭王的介紹信，信中要求以色列王務必治好乃縵將軍的大麻瘋時，以色列王真是暗自叫苦連天。心想，這不是故意找藉口要攻擊我嗎？我該怎麼辦？他急得大汗滿頭，六神無主。怎麼辦？怎麼辦呢？正當以色列王無計可施之時，有人向王介紹以利沙，認為王沒有辦法的事，以利沙可以幫助解決，因為以利沙是一個神人，是一個大有能力的先知，是一個清心事奉神的人。以利沙到底是什麼人？為什麼王不能解決的事，他能解決呢？相信當時是有人將以利沙的生平，以及他的事奉都告訴了王，因此王便放心將這件難題帶到以利沙面前。
以利沙到底是一個什麼人呢？聖經告訴我們，以利沙是以利亞的學生，他出身在一個富有的家庭，他是在田間作業時蒙召的（參王上19：19-21）。自從他蒙召作先知的時候開始，他是一邊跟隨以利亞學習作一個事奉者，一邊清心親近神與神建立起靈交的生活。因為他喜愛清心親近神，又因為他有一顆謙虛好學的心，因此，不多久他就成為先知中的姣姣者，成為以利亞先知的衣缽傳人。他的事奉影響力非常之廣，不但涉及民間百姓，也深入朝廷將相；不但涉及本國子民，也涉及周周鄰國（包括亞蘭國）。他的興起，不但深深地影響著當代的人，並且還影響了好幾個世紀，就是今天的教會，也深深地受到以利沙的影響。
以利沙的影響力為什麼會有如此之大，原因不是由於他的學歷、資歷、口才諸方面，而是由於他是一個清心親近神的人。（太5：8）聖經清楚告訴我們，一個清心的人，他是可以與神面對面的，是可以時刻朝見神的。清心的人不但可以明白神的旨意，他也不缺乏事奉的一切裝備。由此可見，對於一個事奉者，他應該每天都要追求過清心的生活。
以利沙的清心不只是表現在他與神的靈交之上，同時，他的清心也是表現在他的處世上。清心原文就是乾淨的心、潔淨的心、清潔的心、潔白的心、單純的心、純真的心，是沒有雜念，沒有骯髒，沒有污穢的。當乃縵照著先知以利沙的話做了以後，他的大麻風就好了，他為了感謝先知以利沙，乃縵帶著一切跟隨他的人，回到以利沙那裡。乃縵對以利沙說：“如今我知道了，除了以色列之外，普天下沒有神。（感謝神的恩典，乃縵認識了真神。）乃縵為什麼回來呢？他是向先知以利沙感激，他要求先知收點禮物。以利沙就對乃縵說：“我指著所侍奉永生的耶和華起誓，我必不受。這個時候乃縵還是再三的要求先知以利沙收點禮物，但是先知以利沙就是不收，以利沙絕對不收禮物。乃縵為什麼絕對不收禮物呢？雖然說乃縵帶去的禮物非常貴重，非常多。但是以利沙沒有收，這代表以利沙他有一顆清潔的心，他的事奉不願給人落下一個“貪心的罪名”。在金錢、禮金面前，人若缺少清心（清潔的心），是很難把持住自己的。今天有一句很流行的話，叫做“都是金錢惹的禍”。
五、邪惡貪心的門徒
先知以利沙不受禮物的誘惑，是因他有一顆清潔的心，而他的僕人就不同了，他是一個貪心的人，在乃縵蒙恩的過程當中我們看到一個邪惡貪心的門徒，這個門徒就是基哈西。基哈西是以利沙的僕人，也是以利沙的門徒。雖然說以利沙有好的見證，但是基哈西卻沒有好的見證，基哈西的光景是反面的，因為他邪惡、他貪心。基哈西貪愛不義的錢財，以利沙不要乃縵的禮物，可是基哈西卻要。聖經上是這樣講的：“【王下5:20】 神人以利沙的僕人基哈西心裡說，我主人不願從這亞蘭人乃縵手裡受他帶來的禮物，我指著永生的耶和華起誓，我必跑去追上他，向他要些。”基哈西要什麼呢？基哈西看見乃縵的錢財，看見乃縵帶來的衣服，這個時候基哈西就起了貪心，他就向乃縵要，結果乃縵就加倍地給了基哈西。基哈西向乃縵要禮物的時候，基哈西還編了一套謊言，基哈西說：“我主人打發我來說，剛才有兩個少年人，是先知的門徒，從以法蓮來見我，請你賜他們一他連得銀子，兩套衣服。”這些話是基哈西編造出來的，先知以利沙根本沒有說過這些話，也沒有打發門徒去見基哈西。基哈西用這樣的謊言騙取乃縵的財物，這就是基哈西的邪惡的地方，我們都知道，謊言是從魔鬼那裡來的，魔鬼是邪惡的。
“貪”和“騙”常常是連在一起的。提前6：10“貪財是萬惡之根。”從這惡根所生出的惡果之中，必然有欺騙和說謊的罪在內。這裡我們可見以利沙的僕人基哈西所編造的謊言十分周到而巧妙。以利沙既然堅決地拒絕了乃縵的禮物，但是基哈西用以利沙的名義向乃縵要些禮物，這豈不是前後矛盾，會惹人猜疑？若不用以利沙的名義，基哈西憑自己向乃縵討求乃縵不一定會給，這樣肯定會給他自己丟臉的。這樣看出他是貪財的人，所以基哈西必須編造一個可以兩全的謊言，既不會引起乃縵的疑惑，又可以不必丟臉而能發財。於是他編造了一個令人可信的故事，把要禮物的人推到他所編造出來的兩個少年人身上；這樣也不會使以利沙丟臉，也不會使他自己丟臉。我們不能不佩服他的聰明，可惜這種聰明不是從“上頭”來的，乃是從魔鬼來的，他的謊言只能瞞過乃縵，瞞不過神和神的僕人以利沙。
當基哈西回到以利沙跟前的時候，基哈西再一次說謊的時侯，以利沙立即揭穿他的謊言。以利沙問基哈西:“基哈西你從哪裡來？”基哈西回答說：“僕人沒有往哪裡去。”以利沙就對基哈西說:“那人下車轉回迎你的時候，我的心豈沒有去呢？弟兄姊妹這裡要注意，基哈西追趕乃縵時，雖然可以用謊言騙取財物，基哈西所作的似乎十分秘密，除了基哈西自己以外，沒有人知道他用的虛謊的手段騙取乃縵的愛心，基哈西把真純愛主的人看作傻瓜，以自己的詭詐為聰明；但當他回到以利沙跟前的時候，卻無法再用謊言來掩飾他的罪惡，更不能逃避他應受的懲罰。
弟兄姊妹，今天教會中還很多的信徒就象基哈西一樣，說謊、貪財、犯罪，似乎都憑自己的喜歡去作。但當我們回到主跟前的時候，在主追討我們罪惡的時候，我們這個時候便會發覺我們的謊言、我們用自己所謂的“聰明”和一切掩飾的方法，都無法逃避主公義的懲治，因他鑒察人的肺腑心腸，知道我們一切所行的(參耶17:9-10、詩139:1-4)。罪惡使人的心剛硬，試圖用自己的方法隱藏犯罪的事實，結果反而無法逃避罪惡的報應。基哈西的死就是最好的證明。
結論：我們已經思想過以上五個人物，他們分別是苦悶煩心的將軍乃縵、充滿愛心的以色列小女子、精明忠心的乃縵僕人、事主清心的先知以利沙、還有邪惡貪心的門徒基哈西。在這五個人物中，那個充滿愛心的女子、精明忠心的僕人、以及那個事主清心的先知是值得我們的學習的榜樣，而那個邪惡貪心的門徒基哈西卻是作為我們的警戒。至於那個苦悶煩心的大將軍乃縵，他的苦悶和煩心是值得我們同情的，後來他的信靠順服，以及他的蒙恩得救是值得我們為他感恩的。弟兄姊妹們，我們的蒙恩都是如同乃縵一樣，是出於神的慈悲與憐憫，但願我們的一生都能成為一個有愛心、有忠心、有清心的事奉者，雖然在我們的生活中也可能會遇到一些苦悶與煩心的事，當學會將自己的煩心苦惱帶到神的面前，切勿作邪惡貪心的人。
十分之一的奉獻
文/謝秀峰
經文：瑪3:10,創14:20,創28:18-22,利27:30-34
引言：我想與各位弟兄姊妹思想一件非常重要、非常蒙福的事，這也是一件非常蒙神紀念的事。就是關於十分之一奉獻的重要性與有福性，也許弟兄姊妹們心中還存有一些疑問，下面小弟兄想結合亞伯拉罕、雅各、摩西幾位元神重用僕人的事例與教導來與大家作進一步的思想。首先，我想藉創14:20節的經文來與大家談談亞伯拉罕，看看信心之父亞伯拉罕是如何看待十分之一奉獻這個真理的。其次，我想藉創28:18-22的經文來與大家談談雅各，看看這位尊貴的以色列又是如何看待十分之一奉獻這個真理的。最後，我想藉利27:30-34的經文再來與大家談談摩西，看看這位律法頒佈者在神聖的律法上是如何看待十分之一奉獻這個真理的。
一、亞伯拉罕的十分之一
在創世記14章20節中記載：“至高的神把敵人交在亞伯拉罕手裡，是應當稱頌的。亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德。”對於這節經文，我們不妨提出幾個問題來思想：其一、亞伯拉罕為什麼要獻上十分之一，他作這事的根本原因是什麼？是為了玄耀自己、建立功德，還是由於虔誠敬畏、存心感恩？其二、亞伯拉罕把所得來的拿出十分之一奉獻時，他的態度又是如何？是出於作難勉強，還是出於甘心樂意？其三、亞伯拉罕獻了十分之一之後其結果如何，是變窮了、吃虧了，還是更多蒙恩、更加得賞？
1、亞伯拉罕獻上十分之一的原因——感恩。
亞伯拉罕為什麼要把這所得的十分之一獻給麥基洗德呢？我們細讀上下文我們就可以知道，當時亞伯拉罕和羅得住在一起，因為他們的牛群、羊群、帳棚都在同一個地方。可是，後來那個地方因為太小的原因，以致容不下他們兩家的牛群羊群，致使羅得的牧人和亞伯拉罕的牧人彼此相爭。當亞伯拉罕看到這種情景後，就對羅得說：“你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。”亞伯拉罕就對羅得說；“我們分開居住好了，地點由你先選，你向左我就向右，你向右我就向左。”羅得聽了以後，就舉目觀看約旦河的全平原，直到鎖珥，都是滋潤的，於是羅得就毫不客氣地選擇了約但河的全平原，將迦南山地留給他的叔父亞伯拉罕。不久之後，羅得就把帳蓬挪移到所多瑪城去了，並且很快羅得就在所多瑪城紮了根，還成了一個有名望的人。
可是，天有不測風雲，當羅得在所多瑪城住得春風得意的時候，突然有一天，由基大老瑪領軍的四王聯盟起來攻擊所多瑪城，雖然由所多瑪王為首的五王馬上作出反擊，但他們仍舊被基大老瑪聯軍打得落花流水，他們的人民、他們財產都被基大老瑪的聯軍擄去了。住在所多瑪城的羅得一家人以及所有的財產也都被擄去了。當亞伯拉罕聽到這消息以後，亞伯拉罕就立刻挑選家中精練壯丁三百一十八人，連夜去追趕敵人，把敵人殺敗了。又把羅得全家人以及所多瑪城的人民和所有的財產都奪了回來，還把敵人的產業擄來了。當亞伯拉罕打敗敵人回來的時候，所多瑪王、沙微王，還有撒冷王麥基洗德出來迎接亞伯拉罕，撒冷王麥基洗德王帶著餅和酒出來迎接亞伯拉罕。麥吉德還為亞伯拉罕祝福，並且麥基洗德還告訴亞伯拉罕，這次打勝仗是耶和華把敵人交在他手中。這裡麥基洗德告訴亞伯拉罕這次的勝仗是至高神把敵人交在他手中，他才可以得勝。亞伯拉罕也知道這次得勝的確是因為耶和華的幫助，他也知道憑自己這三百一十八個人根本是勝不過基大老瑪的四王聯軍，也不可能奪回所多瑪等人的財物和羅得的全家。我們想想所多瑪他們五個王都打不過這四個王，難道亞伯拉罕這三百多人有這麼厲害嗎？能打敗這四個王嗎？這不是耶和華的帶領怎麼可能呢？
亞伯拉罕之所以獻上十分之一是為了向神感恩，因為耶和華幫助了他，把敵人交在亞伯拉罕手中。亞伯拉罕就特地獻上十分之一。亞伯拉罕獻上十分之一最主要的原因是為了向神感恩。亞伯拉罕向神感恩也得到麥基洗德的提醒，為什麼這麼說呢？因為麥基洗德是這樣告訴亞伯拉罕的；“至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的”。麥基洗德叫亞伯拉罕要稱頌神，就是叫亞伯拉罕要感恩。當亞伯拉罕聽到麥基洗德說的話以後，亞伯拉罕就立刻拿出十分之一獻給麥基洗德。
讀到這裡，也許有人會問：“亞伯拉罕所獻上的是給麥基洗德，並不是給耶和華神啊？”不錯，但麥基洗德是至高神的祭司，是基督的預表。馬太福音25章40節的經文清楚的告訴我們，一個人作在最小的弟兄身上，就是作在主身上。何況麥基洗德是至高神的祭司，是神忠心的僕人，是基督的預表。可見，亞伯拉罕所作的是作在神的身上，他所獻的就是獻給神。
今天我們作為神的兒女，主時時刻刻與我們同在，主也時時刻刻幫助我們、帶領我們，我們今天要不要有所表示，要不要感恩呢？這肯定是要感恩的。
2、亞伯拉罕獻上十分之一的態度——甘心樂意。
現在，我們再來看一看亞伯拉罕獻十分之一的時候，亞伯拉罕的態度到底如何。當麥基洗德告訴了亞伯拉罕，說這次的得勝是“至高的神把敵人交在亞伯拉罕手裡，是應當稱頌的。亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德。”從這句經文中我們可以知道，亞伯拉罕拿出十分之一獻給神是自願獻上的，那麼從哪裡可以看出是自願的呢？就是從“就”這個字上可以看出，“就”就是立刻行動的意思，沒有什麼瞻前顧後，沒有什麼戀戀不捨，沒有什麼舉棋不定，而是十分甘心樂意，十分歡喜快樂，一點也沒有作難勉強的態度。
注意：奉獻完全是自願的、甘心的，凡不出於自願甘心的都是不蒙神喜悅的。“樂意奉獻”應該一直是曆世歷代的聖徒所不可輕忽的一種責任。事實上，每一個信徒都知道，他既已受洗加入了教會，就應該在讀經、禱告、聚會、崇拜、見證、奉獻等事上忠心。有些信徒他們雖然很少去聚會，但他們對奉獻是一點也不馬虎的，他們每個月都會設法把錢送到教會去，這種信徒是值得我們學習的。對於奉獻的態度，保羅給我們很好的提醒，說：“各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。”（林後9:7）
3、亞伯拉罕獻上十分之一的結果——得賞賜
在創世記14章19節中記載，麥基洗德為亞伯拉罕祝福說：“願天地的主，至高神賜福與亞伯蘭。”這裡亞伯拉罕得到麥基洗德的祝福，也得到耶和華的祝福，他更得到耶和華的賞賜。當一個人把禮物獻給神的時候，同時也會得到祝福和賞賜，在這裡我們看看耶和華是怎樣賞賜給亞伯拉罕的。
創世記15章中記載，“這事以後，(也就是亞伯拉罕獻上十分之一以後)耶和華在異象中應許亞伯蘭說；“我是你的盾牌，必大大地賞賜你。”亞伯蘭說：“主耶和華阿，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。”亞伯拉罕的意思是說，耶和華你賜我有什麼用，我又沒有後嗣，就是我現在所有的也都要臨到外人了，你賜給我再多到最後還不都是別人的嗎。但耶和華對亞伯拉罕說；“這人必不成為你的後嗣。你本身所生的才成為你的後嗣。”於是領他走到外邊，耶和華叫亞伯拉罕向天觀看，數算眾星，問他能數得過來嗎？耶和華又對亞伯拉罕說；“你的後嗣就是這樣的。”也就是說亞伯拉罕的後嗣就如同天上的星星那樣的多。這裡亞伯拉罕年齡已經超過75歲了，但他還沒有孩子。那麼耶和華賞賜亞伯拉罕的後嗣他有沒有得到呢？在創世記21章5節中記載；“他兒子以撒生的時候，亞伯拉罕100歲。這就可以看出耶和華應許的沒有落空，上帝所應許的20多年以後才應驗。有人會問，怎麼20多年後才應驗呢？各位！我們不需要帶有疑問，因為神作事都有定時和定期，都有時間和原則。後來我們知道亞伯拉罕生以撒，以撒生以掃和雅各，雅各生了12個兒子，這十二個兒子也就是以色列的十二支派，也就是說摩西帶領以色列人出埃及的都是亞伯拉罕的後嗣，可見，耶和華應許賜福給亞伯拉罕的一樣都沒有落空。
耶和華除了應許給亞伯拉罕一個兒子及眾多的子孫外，同時耶和華又將迦南地賜給亞伯拉罕為業。那麼迦南地有多大呢？在創世記15:19—20節中記載；“從埃及河直到幼發拉底河之地，南到北約有600裡，東到西約有200裡。迦南就是流奶與蜜的意思，這一切都是耶和華大大的賞賜給亞伯拉罕的。
二、雅各的十分之一——許願
雅各曾得神授名以色列，他是一個極尊貴的人，那麼，他又是如何看待十分之一奉獻的真理。在創世記28章20-22這幾節經文中我們可以看到雅各向耶和華許願，並願奉行十分之一的奉獻。
在這裡有幾個問題很值得我們思考。雅各為什麼要向神許願？他是在什麼背景之下所許的願？雅各所許的願神有沒有給他實現？雅各有沒有忠實地向神還願？
1、雅各的許願：
（1）許願的背景：我們要知道雅各的十分之一是在什麼樣的背景之下許下的。聖經告訴我們，當時雅各以欺騙的手段騙得了哥哥以掃長子名分和長子的福份以後，雅各的哥哥以掃因此就深恨雅各，並且要尋機殺害雅各，這件事給雅各的母親利百加知道了，她就趕緊叫雅各逃到他舅舅家去。雅各迫於無奈，只好起身往舅舅拉班家去避難。當他逃到路斯曠野的時候，因為太陽落山了，且因身體十分疲憊，他就拿了一塊石頭做枕頭在野地躺下睡了。雅各睡覺的時候夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。在異像中耶和華對雅各說，“我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神。我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在。你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。”雅各睡醒了，驚訝的說；“耶和華真的在這裡，我竟不知道。”
從雅各驚訝的這句話當中可以看出，雅各當時還沒有真正的認識神，雖然他父親認識神但雅各還不認識神，要是雅各認識神的話他也不會驚訝，也不會懼怕，就是因為雅各沒有親近神，看到這一切就懼怕起來。再者他以為他離開了家，就沒有神的同在了，就失去了神的保護了。可想而知這裡雅各他是非常的孤單、寂寞和無家可歸的傷感，但想不到神竟然還與他同在。這一點雅各是萬萬沒有想到的，雅各那一夜的經歷，使他認識了一個不變的事實，那就是耶和華的同在，是一直不變的，神一直都與雅各親近。
第二天清早起來的時候，雅各就把所枕的石頭立作柱子，澆上油。他就給那地方起名叫伯特利（就是神殿的意思）。之後雅各就向耶和華許願說，“神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神。我所立為柱子的石頭也必作神的殿，凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。”也就是說雅各是在逃難的路上所許下的願，也是在痛苦、孤獨、的背景下許願的。可見，人許願往往都是在窮途末路，或生死攸關之時。也有的基督徒帶著條件向神許願的，只要存心正確，神都會悅納的，主要是心態要正確，要按著神的旨意許願都可以的。沒有按著神的旨意許願都是不蒙神悅納的。
（2）許願的目的——求神説明他解決困難，並求神賜給他所需要的。
根據創世記28章20-22節中記載，雅各在神面前許願是為了四個目的：第一要神與他同在；第二要神在他所行的道路上保護他；第三要神在生活上供給他；第四要神使他平安的回家。
雅各在神面前所祈願的都是生活中最基本的，他並沒有過高、過份的奢望。雅各當時正在逃難，他在處境十分艱難，他幾乎什麼都沒有，兩手空空，衣食住行都還成問題，但他知道有神在的時候，就立刻抓住機會，因為在上面說過雅各以前還不認識神，也不知道有神會與他同在，他就向神提出要神和他同在，還要神保護他。雅各這裡許願也有帶著一點試試看的感覺。我們從經文中也可以看出雅各的許願並沒有吃虧，是百分之百賺的。為什麼這麼說呢？因為雅各什麼都沒有啊!衣食住行都成問題啊！又不要他自己付出什麼，雅各是要神賜他這一切，機會難得，這機會不抓住可惜啊!比如說神賜給他1萬他自己就有9千，給神的只有1千，神賜給他100萬就有90萬賺了，這實在是合算。因為雅各很精明也很會算的，他是包賺不賠的，換句話說，雅各是在占神的便宜，今天教會中也有許多這樣的信徒。
我們也要抓住機會向神求，因為神與我們同在，但向神祈求，不要妄求，要求的合理。因為在雅各書4:3節中說；“你們求也得不著，是因為你們妄求，”妄求的就是得不著的。因為雅各是沒有衣食住行的情況下求神賜給他。我們現在衣食住行應該都有吧，雅各所求的目的也就是要神賜給他有衣食住行。是要幫助他解決困難，並求神賜給他所需要的。
2、雅各的還願：
（1）還願的時間：許願一定要還願，你許願不還，倒還不如不許（參傳5:5）。這就告訴我們許願要還原。因為在申23:21-22節說：“你向耶和華你的神許願，償還不可遲延。因為耶和華你的神必定向你追討，你不償還就有罪。你若不許願，倒無罪。”
雅各是在什麼時間還願的？在聖經中我們可以看到，當時雅各逃到舅舅拉班家以後，雅各為了妻子和財產的緣故服侍了舅舅20多年（參創31:41），在這20多年的服事中，他雖然受了許多的痛苦，但同時他也得到了許多的財產。20多年後，雅各便離開舅舅拉班的家，要回歸自己的故鄉。半路上與哥哥以掃相見之後，雅各就舉家移居在示劍。在這期間，聖經並沒有記載住了多少年，總之，他並沒有回伯特利去，大約他也已經忘記了曾經向神許的願。於是，有一天，神便提醒雅各說；“起來！上伯特利去，住在那裡，要在那裡築一座壇給神，就是你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位。”這個時候雅各的財產非常的豐富，這裡雅各也已經有了十一個兒子了，也就是說雅各還願的時間是在許願後二十多年以後才還願的，也是在雅各的人生開始擁有他在神面前所求的時候。各位！你曾在神面前有過許願嗎？你有否忘記曾經向神許過你的心願？願神的靈提醒你。
（2）願的態度：當時雅各忘記了還願，神就提醒雅各，叫雅各起來上伯特利去還願，當神叫雅各去還願的時候，雅各是立刻聽耶和華的話去還願呢？還是拖拖拉拉不想去還願呢？我們來看聖經就知道雅各還願的態度。創世記35:1節：“神對雅各說；“起來！上伯特利去，住在那裡。要在那裡築一座壇給神，就是你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位。”這個時候神一提醒雅各，雅各就立即行動起來，對他家中所有的人說；“你們要除掉你們中間的外邦神，也要自潔，更換衣裳。”雅各不但自己去還願還帶上所有的家人去，這說明雅各對還願非常的重視，也非常的積極。雖然雅各還願一時忘記了，但是得到提醒之後他就馬上行動，這點也是值得我們效法的榜樣。
另外，從雅各叫家人除掉外邦的神和叫他們自潔中可以看到，雅各是還當時許下的“我就必以耶和華為我的神”。再從創世記35:2節上看到，雅各說話的物件是“他家中的人，並一切與他同在的人”，並且帶領他們一起來到伯特利築壇敬拜神。表示他不單只是個人敬拜歸向神，而是將伯特利當作敬拜神的地方帶領所有自己的家人一同敬拜。這就還了“我所立的柱子的石頭也必作神的殿”。
接下來雅各又說:“我們要起來，上伯特利去，在那裡我要築一座壇給神”。表示他要帶領所有同行的人來敬拜神，向神獻上祭物。在築壇的時候，雅各必帶著自己從神所得的十分之一來到神面前。這就還了“凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你”。雅各就這樣把所許的願一一還上了。雅各還願的態度是非常誠懇，非常積極，絲毫沒有作難、沒有勉強。
我們要是向神許願的話，也要帶著積極的態度去還願。還要帶著感恩的心去還願。今天，教會中每一位弟兄姊妹都應該知道，還願是需要積極的心態和感恩的心態。
三、摩西律法的十分之一（利27:30-34）
最後，我們再來談一下律法的頒佈者摩西，他在律法的定規中是如何看待十分之一這個真理的。當時耶和華曉喻摩西叫以色列民獻上十分之一歸耶和華為聖呢？就是叫以色列民獻上十分之一，那麼耶和華為什麼要叫以色列民獻上十分之一呢？因為耶和華顧念利未支派的人。目的也是要以色列民知道神的大恩，也是要以色列民知道對神要敬畏。所以神吩咐以色列民其餘十一個支派，要獻上十分之一歸耶和華為聖，也是給利未支派人生活的需用。因利未人在神的殿中侍奉，利未人是專職侍奉神的，利未人為以色列百姓祝福。在以色列民中利未人是沒有產業，耶和華神就是利未人的產業。其它十一個支派都有產業，而十一個支派獻上十分之一他們是為了感恩神，也是為了供給利未人的需要。在【民18：21--24】和【來7:5】這兩處經文也都提到以色列民其餘十一個支派都要獻十分之一給利未人。首先要知道耶和華在律法中的定規是什麼？既然耶和華有定規，那麼我們今天做為神的兒女要不要無條件的獻上呢？我們就用這兩個問題來分析摩西律法的十分之一。
1、神在律法中的定規 ----內容
神藉摩西在利未記27:30-32節將十分之一的奉獻作為一條律例寫在律法書中。律法規定，只要是以色列人在地上所擁有的，都要取十分之一奉獻給神。當時神吩咐摩西，怎麼從牛群羊群中取十分之一，神的規定是這樣的，吩咐以色列人把牛羊排成一隊，一個人站在那裡舉著杖，讓牛群和羊群從杖下經過，每第十只就拉到一邊，這只就是歸給神的，都是以此類推十隻取一隻，而且歸給神的不管是好的還是壞的都歸給神，就算有非常好，主人想贖回也沒有辦法贖回去的。這裡上帝非常明確的告訴摩西，歸上帝的物不可以贖的，無論是好是壞都不可以贖，這就說明神的威嚴性。有些人會這麼想的，我把第十只好的贖回來，用一隻差的去贖，這樣是不可以的，上帝說你要是贖回這只你還要賠上這只來贖的。還有些人會這麼想的，當到第十只的時候我把這些羊牛的順序換一下，叫好的這只跳過第十的位置。如果這樣試圖改變它們的次序的，真正的第十只和變成第十只的羊都會歸給耶和華。
神既然賜給我們一切的東西，神也就把十分之一當作是自己的，也是讓我們知道這十分之一是為了感謝神所賜的一切，既然是屬神的，就要歸給他為聖的。有人覺得神這樣定規不好，有人會說明明是我自己賺來的怎麼會是神的呢？還要獻上十分之一，這數目非常之大啊！但是我們要知道的是，我們的一切都是屬於神的，因為天地萬物都是神所造的，神造了宇宙萬物這點作為基督徒是無可否認的，就是我們自己也是神所造的，這樣，神給我們定規十分之一就是很合理的了。
2、人當無條件的獻上
既然知道我們都是神所創造的，也就是說神就是我們的主人，主人難道就沒有權利要自己的東西嗎？再說神對我們有養育之恩、救贖之恩、赦罪之恩等等，神作在我們身上的恩典是何等的長闊高深呢？難道我們就不可以有點表示嗎？在社會上都有這麼一種表示的，就是說知恩要報恩，如果知恩不報恩的就是忘恩負義的人，所以我們也要知恩報恩。我想，我們都不會是一個忘恩負義的人，應該是一個知恩圖報的人。雖然說神不缺錢，但這是我們對神的敬畏和感謝。也是讓我們記住神的恩，知道是神恩的人就會無條件的獻上。再說我們也還有十分之九留給自己這還不好嗎？既然是神所定下的規矩作為神的兒女就應該盡上本分。【該2:8】“萬軍之耶和華說，銀子是我的，金子也是我的。”
四、結束語：
弟兄姊妹，我們通過學習亞伯拉罕的十分之一、雅各的十分之一、摩西律法的十分之一之後，希望我們能夠對十分之一的真理有一個比較全面的理解。我們當知道，聖經非常注重十分之一，猶太人非常注重十分之一，西方教會非常注重十分之一，而我們中國教會也有許多弟兄姊妹都非常注重十分之一。十分之一奉獻的真理確實很重要，希望每一位弟兄姊妹都能憑信心去實行。我們不要以為這樣奉獻太多了，其實嚴格的說，十分之一僅屬於當納的分。【瑪3:10】“萬軍之耶和華說，你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。
基督提醒門徒
文/梁苗珍
經文：太10：16-23
我們剛才所讀的經文就是耶穌在揀選十二門徒後所吩咐、提醒他們的話，因為耶穌知道他們將會遭遇各樣的事，所以提醒他們將要如何的去做，也就是作基督的門徒應有的一些條件。那麼基督提醒門徒的是什麼呢？
一、門徒應具備純全的品格（10:16）
首先讓我們來思想一個問題：如果一個人的品格不好的話，會不會有人願意和他交朋友呢？我們作為一個基督徒，如果品格不好，那些非基督徒他們會怎樣看我們，還會願意聽神的福音呢？
所以當我們出去傳福音時我們應當具備良好的品格，那麼我們須要具備什麼品格呢？在（太10:16）當中說“我差你們去，如同羊進入狼群。所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。”在這節經文中提到了三種品格：
1、謙虛像羊
聖經說“如同羊進入狼群，”我們都知道羊的生性是溫和、溫馴的，是謙虛的。它在牧羊者的手中任他宰割，是很順服的。 就像耶穌，上帝差他來到這個世界，他知道他將面臨的是什麼事，然而他卻依然順服神的旨意。16節這麼說，“如同羊進入狼群”，狼是兇暴、殘酷的；我們可以想像一下，如果羊在狼群中，會是什麼樣的場景呢？它的處境既艱難且危險，是兇險萬分的，四面受敵，無力自衛，只可依賴牧人。基督徒在不信的人中間，絕不可能占到一點便宜，反而有被害的可能。因為人天然的生命有如豺狼的生命，喜歡弱肉強食；但主所給的生命乃是羔羊的生命──與人無爭，只有吃虧、受欺。那麼為什麼我們要學像羊的謙虛呢？如果我們像不信的世人那樣喜歡以強欺弱的，那是絕對不蒙神喜悅的。所以我們要像羊一樣的有溫順的性情、有謙虛的品格。 既然我們是主所差遣的，主必然會負責我們的“安全”；反之，若非出於主的差遣，千萬不要自冒其險。然而我們是否就等著吃虧受欺呢？當然不是，當我們具備了謙虛的品格，我們還應該要有“靈巧像蛇”的成分。
2、靈巧像蛇
因為蛇在動物中，一般是被人認為是狡猾、惡毒的，這裡所強調的就是智慧的份量，“靈巧”的意思是伶俐而不是狡猾，是聰明，明智，有見識之意。它在自衛時能保持警覺的特性。就像一個國家要出去打戰的時候，他需要搭建軍營，軍營的門口有一個非常高的守望台。守望臺上有個士兵就好比一個守望者，他需要時刻保持一個高度的警覺性，如果沒有他在上面看守，如果他打盹片刻，沒有高度的警覺，那怎麼能保衛國家呢? 我們既然是個事奉者理所當然也要做一個時代的守望者，要有高度的警覺性。（太25:1-13）好比聖經中的那十個童女的比喻，裡面講到有5個聰明和5個愚拙的，我們應該要學習那5個聰明的，她們早早的預備燈和油在器皿裡等候新郎的再來，警醒等候。因為主說“你們要警醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。”
【路20:25】說到納稅給凱撒的問題，主耶穌既交稅，又說“凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。”當時耶穌的回答是很智慧的、機警的、讓那些奸細閉口無言，人總拿不到告他的把柄。
神的兒女生活在世人中間，常有種種兩難的處境，需要用智慧去應付(西4:5)“用智慧與外人交往，”‘外人’原文‘在我們圈子以外的人’，指教會之外不信的人；全句指信徒在不信者中間的生活形態，必須有智慧，以免別人因我們的行為而對福音有所誤解，以致成為別人不接受主的絆腳石，但要顯出那份智慧，在本質上應像蛇那樣的智慧和鴿子般的純樸。
3、馴良像鴿
“馴良”誠實無偽，純真無邪，單純。“馴良像鴿子，”指像鴿子一樣與人無爭。（可10:15）說的“我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。”我們都知道孩子是最單純的，天真無邪的，是神最喜歡的。但是我們這裡說的馴良像鴿子，作這樣的人不是要天真簡單，而是要絕對誠實。在我們的事奉中，我們如果沒有這樣的品格就會使信徒跌倒了。
馬丁·路得說：那是一種單純、沒有瑕疵、不偏頗的生命。耶穌用這兩種性質作為門徒的防禦，是一個完美的啟示：因為人若不像鴿子那麼單純，就不能像蛇那麼靈巧。蛇一旦凶興大發，就失去它的靈敏；同樣，若無蛇那樣靈巧，也就無法有鴿子那樣的單純，因為鴿子一旦粗心大意，就失去它的純樸。
所以信徒在不信的人中間，我們一面要“靈巧像蛇”，不去惹發他們的凶性，一面“馴良像鴿子”，絕不傷害別人。我們應當在善事上聰明機警，在惡事上愚拙（羅十六19）；聰明到有靈敏的屬靈知覺，愚拙到不會為自己爭取權益。
世人是外面裝得老實、“馴良”；裡面卻是心機重重、詭詐。但我們基督徒外面的態度要“靈巧”，裡面的實質是“馴良”。
所以“靈巧”與“馴良”息息相關：粗心大意的人不能保持單純，凶性大發的人必會失去其靈敏。
機警和純真兩個特點相輔相成，使基督徒既能適應生存，又能完成其對世界的使命。所以這是我們應當具備的品格。
二、門徒應專心依賴神的靈（10：17-20）
17節說“你們要防備……”一個主的真實工人，常常會引起宗教人士的忌恨、反對和逼迫，所以對於他們不能不有所防備的。
18節這說到“諸侯君王”幾個字，說明巡迴傳道的範圍大大超出了第5～6節和23節所說的純以色列人的圈子。猶大省的羅馬行政長官，加利利的希律王以及繼他之後為猶太人之王的人都包括在這幾個字的範圍之內；此外還提到了巴勒斯坦的外邦人，在這裡特別提到“外邦人”，說明耶穌復活以後傳道活動將更廣泛的展開。使徒行傳提供了數起基督徒被敵對的猶太人帶到外邦官員面前，要求審訊他們的事。“為我的緣故”，不一定單指因為他們跟隨了耶穌，而是由於他們是順服的基督徒才被控訴。對他們的審問倒給了他們作見證的機會，他們會毫不畏懼地面對官方人員和外邦人，勇於堅持真理，正和耶穌的表現一樣；耶穌受審問時，在彼拉多面前就表現了這樣維護真理的堅定態度。
在諸侯君王面前受審的情景自然會使地位平庸的門徒感到恐懼。但是，這也應包括在6：25-34所說的不要憂慮的範圍之內。在這裡是說不必憂慮該怎樣說話，在第6章裡是說不必擔心物質的需要，原則是一樣的。無論是哪種情況，神都會將所需要的供給你；這裡還說你們父的靈會在你們裡頭說話。在馬太福音其它地方，靈的活動只與耶穌一人相關；可是在這裡，因為門徒在人面前代表耶穌，所以靈也在他們裡面活動。“父的靈”乃是我們因事奉主而遭遇迫害時的扶持和安慰。只因我們不屬這世界，所以世界就恨我們。他們既逼迫了主，就也要逼迫我們（約十五19～20）。教會不缺少講道的人，卻缺少能為主站住、為主作見證的人。
那些宗教領袖會把他們交給公會，與諸侯君王。但主耶穌是告訴門徒，當他們為傳福音的緣故，而遭逼迫被送上法庭與審判台前時，不用擔心怎樣答辯，因為上帝的靈會引導他們說話，為上帝作見證。（徒4:8-12）上帝曾應許摩西說：“我必賜你口才，指教你當說的話”（出4:12）。當一個人為他們的信仰受考驗的時候，上帝的話語會臨到他的身上，這是上帝的應許。
人若自己強出頭說話，聖靈就沒有地位說話；人若肯不說自己的話，聖靈就要顯明祂的話。
許多時候，人能說自己所不能說的，和自己所想不到的話，因為不是人自己說的，乃是父的靈在他們裡面說的。
我們週六出去探訪常顧慮說什麼？但我們別忘了神是在中間工作的主，當我們專心仰望依靠他的時候，我們就會看到神奇妙的工作。有好幾次和弟兄姊妹出去探訪，我們面對病人不知道該說什麼，可是我們有禱告的權柄，當一起禱告後，發現與病人的交流的語言多了，所帶給他們的安慰自然的也多了。若不是神在其中的工作，我們能做什麼呢？
我們要專心依靠神，特別是作神出口的人，更要明白不是靠自己（亞4:6）。上個學期，有一天我們在排練舞蹈，有一次由於沒有禱告，結果跳的亂七八糟，每個人的心情也都弄的很不好，靠著自己想跳好舞真的是不可能的。後來我們就同心合意地禱告，奇妙的是原本很多動作跳不起來的，後來跳得都很成功。
三、門徒應擁有堅固的信心（10：21-23）
在這裡基督提醒門徒什麼呢？他提醒我們要有堅固的信心。
1、在逼迫中
事奉中，我們會遇到各樣的問題，會有各樣的逼迫臨到我們（太10：21）說：“弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地。兒女要與父母為敵，害死他們。”在這節經文中所描述的情形，在歷史上確有這樣的事情；在信仰無自由的時代和國家裡，有很多類似的情形會發生。雖然說我們現在活在一個信仰自由的時代，但是依然也會有類似的問題。在當時的猶太人中，一個稱耶穌是上帝的兒子、是彌賽亞，就會被人加以是侮辱上帝，褻瀆上帝的罪名。他們的至親會認為他們瘋狂，關起門來與他們作對。基督徒所面臨最困難的選擇，就是在順服基督與順服親友之間的選擇。
基督徒必須要知道，我們決不能吸引人走一條容易的路。
十字架的路是艱難困苦的，是不容易走的，當我們走十字架的道路時，有時或許會受到家裡最親近的人的反對與逼迫的。特別是弟兄，他們所要面臨的是要擔當一個家庭的重擔，如果說家裡至親的人不支持的話，他該如何走下去，這是極度痛苦的事情，因為我們活在這個世界上我們還是要倚靠肉身生命的關係的，若沒有堅固的信心我們就沒辦法繼續走下去了。唯一真正的委身就是耶穌基督，堅持走艱難路的，才有靈命長進的保證。耶穌基督也希望祂的門徒當受考驗的時候，要敏銳和審慎，決不可隨意浪費生命，不應該作無目的，不必要的犧牲。 “匹夫之勇與殉道的意義不同”，常常有人故意冒殉道之險，他們達到一種歇斯底里與瘋狂熱誠的地步，使他們走上為信仰殉道的道路。基督徒常要為信仰受死，但是，若對信仰無真正的意義，還是不輕易放棄生命為好。
聖經中司提反他明白神的心意如何，當他受逼迫的時候，他是大有信心的。
2、在疾病中
我們來思想一下自己，當我們在疾病中的時候，我們看到的是希望還是埋怨呢？很多的時候我們看到疾病染身時，我們沒有第一時間仰望神更別說堅固的信心了。增訂本101首《十字架》，你們知道這是誰寫的歌嗎？是一位姊妹寫的，她很年輕的時候患了小病，而醫生卻給她用錯了藥，結果她雙目失明了。我們可以想像下，原本她是看得到這個世界每寸陽光的，然而因著這樣一次意外，眼睛失明了。在那種惡劣的環境我們會怎樣？會不會就埋怨神了呢？ 可是這個姊妹用信心在依靠著神，她裡面充滿了信心，因為她相信神會對她負責的，她一生活了80歲，寫了8千多首歌，這是她其中一首歌。如果說她沒有擁有這堅固的信心，那麼她還怎麼能夠在這樣的環境中來事奉神呢？
3、在金錢上
在這個時代裡，特別是我們中國的傳道人，要面臨的問題，在金錢上，我們都知道傳道人的收入是靠教會補貼的，然而很多時候大家都說靠信心，可是往往都是灰心，以致於不想在這條道路上事奉了。因為我們仍然活在這個世界上所以我們還是需要金錢的。但我們別忘了我們是基督的門徒，當我們在金錢上遇到問題時，我們一定要對主有堅固的信心，去尋求祂。記得老師說他的一個學生在教會裡事奉，而他的收入卻是很低，一個人都還不夠用的，多次想著出去工作，可是因著老師的勉勵，他依然繼續在教會中事奉，後來他要結婚了，他在金錢上就遇到問題，然而靠著神加給他的信心，他的婚禮所用的卻是出乎了他們的意料。
神是信實的，必不叫我們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給我們開一條出路，叫我們能忍受得住（林前十13）。
上帝的恩典並不是保護魯莽者而是看顧謹慎者的。“以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了”，這是頗為難解的短句。據大多數解經家認為：“人子就到了”不是指基督降臨，而是指主的審判臨到那個時代的猶太人，即主後七十年耶路撒冷被毀。
不管如何，這裡有一個永久性的教訓：基督的使者在完成福音使命的過程中，不要怕艱難險阻，不要因迫害而退縮；應滿心盼望和相信基督的來到；我們傳道的工作雖還未作完，基督有一天便要再來，審判祂的僕人，他們將帶著勞苦所成的碩果，站在基督台前得獎賞！
結論：
巴不得我們都能具備純全的品格，讓我們做一個有謙虛又智慧的人。讓我們在凡事上都能專心依賴我們的主，讓我們擁有一顆堅固的信心。讓我們能在事奉神的道路上越走越亨通。