温州民间的宗教信仰
瓯越方舟
当今，在社会上人们常常会碰到问及你信什么的问话，都会听到回答：信佛。其实在温州民间一般称其信佛的大都是信奉“道教”，信奉的即是玉皇大帝所统的各路诸神与诸仙。信仰佛教的则大都是年龄已上岁数的信徒，信奉的是释迦牟尼佛之法门。在信仰的视觉里出现进了神殿庙，烧了寺院香的朦胧信仰。更有信仰基督教的信徒把自已所信奉的说作是：信道教。在当今民间所出现混淆朦胧的信仰，在此借助一角之空间同大家略讨信仰之历史概况。当今，在社会上人们常常会碰到问及你信什么的问话，都会听到回答：信佛。其实在温州民间一般称其信佛的大都是信奉“道教”，信奉的即是玉皇大帝所统的各路诸神与诸仙。信仰佛教的则大都是年龄已上岁数的信徒，信奉的是释迦牟尼佛之法门。在信仰的视觉里出现“进了神殿庙，烧了寺院香”的朦胧信仰。更有信仰基督教的信徒把自已所信奉的说作是：信道教。在当今民间所出现混淆朦胧的信仰，在此借助一角之空间同大家略讨信仰之历史概况。
温州历史上信奉宗教概有:道教、佛教、天主教、基督教。
一、温州信仰道教的历史概况
温州道教源远流长。据《史记》记载，西汉初，温州的东瓯王驺摇，酷信鬼神。历史上温州道教的广泛、传播之昌盛与之有着直接的关系。三国朝吴时代，自道教徒在永嘉大箬岩劈石室以来，温州的道教也曾历经兴废交替。清末至民国时期，温州市区有道觀：85座，永嘉32座，乐清18座，瑞安102座，平阳21座，泰顺2座。公元2000年，温州各地已达到848座。
东晋朝代，著名道士葛洪，曾到永嘉东蒙山、平阳昆阳东山炼丹；孙恩，世奉“五斗米道”，举义旗后波及温州，逐有道教徒加入义军，更推动温州道教的发展。
南朝, 著名道士“山中宰相”陶洪景, 先后居永嘉大箬岩、青嶂山、瑞安陶山,
著《真诰》和《本草经集注》七卷,
并采药为民治病。
唐、宋朝时代，温州道教相当盛极，宫洞、道觀众多，道教名流相继辈出。据道书记载，道教所称的“洞天福地”，温州被拥称的就有五、六处之多。
至元朝，南、北天师道与上清、灵宝、清微等道派逐渐合流，归并以“符箓”为主的正一派。其时，在温州道派有：茅盈之清微派、许逊真君之净明派、张天师之龙虎山派、玄武派、神宵派、闾山派、三奶派等。
元朝以前，在温州的道派有：金丹派、紫阳派；到元朝时，紫阳派和龙门派等，分别又称为：全真道之南宗和北宗。龙门派，于元延祐年间，自黄岩委羽山传入；明、清朝代至民国时期，在温州道脉渐盛。此时，温州的宫洞、道觀除市区的应道觀、紫宵觀、玄真觀（巽山斗姥阁）属紫阳派外，其余大多属龙门派。温州道教逐正式分为：正一道、全真道两大道派。
（一）、全真道：又称：全真派。创始人，王重阳。道义认为“识心见性”，即为全真。主张：道教、释教（佛教）、儒教，三教合一。不尙符箓，不事烧炼，提倡全神炼气，出家修真，不娶妻室，不茹荤腥，生活主要是：习经、清修、炼养。男性为道人，称乾道；女性为道姑，称坤道。全真道有：南、北宗之分。支派有：龙门、华山、蓬莱、金山、金辉、尹喜、真武、玄武、请静等派别。
（二）、正一道：又称：正一派，原身为“五斗米道”。东汉朝顺帝时期，为张陵所创，到元朝初，已传至三十六代后裔张宗演，被忽必烈封为：“汉天师”、“辅囯天师”。至元朝成宗诏见其第三十八代天师张与村，授“正一教主”、“主领三山（龙虎山、茅山、阁皂山）符箓”。此后，凡是道教的符箓各派统称“正一道”。正一道“专侍符箓，祈雨驱鬼”，主要从事符箓斋醮，为人祈福消灾、保阳生、度亡灵。道士生活和俗人一样，食酒肉、娶妻室、生子女、其道觀系父子相袭。俗对其称呼为：师公或经友先生。正一派支派也较多，有：茅君派、净明派、清微派、武当派等。
二、温州信仰的佛教宗派类有:禅宗、天台宗、律宗、密宗、净土宗。
西晋元康五年（公元295年），在永嘉罗浮山立佛塔；东晋太宁三年（公元325年）,在永嘉习礼坊（今鹿城公园路），建崇安寺；唐改称:开元寺。以此温州的东瓯大地上,开创了佛教的先河.自南北朝到隋.唐.温州建寺院近百座。天宝年间（公元665年至713年),玄觉大师在永嘉西山龙兴寺创禅宗道场,弘扬禅法,时成为江浙一带的禅学中心。会昌年间（公元845年），唐武宗下昭灭佛，寺庙被毁，僧尼还俗，温州虽地处海隅，亦遭波及。
五代十国，吴越王钱弘俶,笃信佛法，在平阳南雁荡山，设螺溪“普照道场”,复兴天台宗,并建崇教禅寺等十八座寺庙及沉香塔、铁塔:到宋代,温州寺庙已达200座。其时，天台宗已分化为：山家、山外两派。文昌.继忠法师旨在弘扬山家宗在妙果寺,设开元寺道场；山外宗信者众多，立教有规，著述辞理切直，为世人所崇信。唐朝盛传“永嘉禅"（即：禅宗).入宋后，禅宗深入民间，演变成为：临济宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗。
元、明、清三代，温州佛教曾几度兴衰。元代，省初法师著《五门禅》，弘扬天台宗教规。明初,逆川法师（曾主持钟山元遮法会）.回温州后兴建大龙山报恩寺、茶山实际寺等十余座。金壁峰禅师,创玉苍道场，成为玉苍派（属临济宗）开山祖师:后在浙南、闽北陆续分化为：仙坛、半山庵、岩庵.宝兴庵等，师徒相承，经济相袭的子孙派系。 清初,著名高僧法幢，在头陀山重建密印寺，设临济宗道场,温州禅门又呈中兴之势。清末,谛闲法师竭立中兴天台宗,光绪皇帝赐《龙藏》一部，奉旨于密印寺传戒，并在岑岐重建宝坛讲寺、灵岩寺等。明清年间,由于各宗各派兴衰，温州佛教渐以净土宗为主流,户户观音,阿弥佗佛名号深入民心，家喻户晓,妇幼皆知。
公元一九二一年，弘一法师来温,卓锡庆福寺、江心寺,景徳寺、伏虎寺，闭关潜修，著《四分律比丘戒相表记》。公元二十世纪五十年代初，部份僧尼还俗，有些寺院改作他用。六十年代中期,庙宇、佛像，法器等遭受严重毁损，宗教活动停顿。八十年代初,政府放宽宗教信仰自由政策,归还改作他用的寺庙。几经翻修、重建，至使当今，寺庙林立，金砖碧瓦,宏伟亮丽，瓯越大地呈现一片辉煌景象。
三、 温州信仰天主教的历史概况
天主教：在历史上，曾两度传入温州，均受挫而止。
元朝年代，景教与天主教传入，史称“也里可温”（蒙古语，意为：有福缘的人）。据《元史.
典章》三十三卷记载：大徳八年（公元一三0四年），江浙行省准中书省咨，礼部呈奉省判集贤院呈，江南诸路道教所呈，温州路有“也里可温”，创立掌教司衙门，招收民户，充本教房计（籍），与佛、道教分争教徒。元亡后，“也里可温”亦渐消失。
明末清初，多明我黎玉范（西班牙籍）等传教士，从福建福安来永嘉、瑞安、平阳等地传教。后因“中国礼仪之争”，而再度中断。
清朝道光二十六年（公元一八四六年），法国遣使会传教士以宁波为主教驻地，在浙江开展传教活动。公元一八六九年，乐清陈希林、陈茂庆到黄岩栅桥天主堂领洗信教；公元一八七四年十一月，该堂中国籍马宗良神甫访温州，为祖籍福建的三十来位老教徒在温州花柳塘巷设立活动点。从此，温州天主教教务隶属于宁波教区；公元一八八0年十二月，温州成立本堂区；一九0三年升格为总本堂区。此后，平阳于一九一一年，永强于一九二0年，虹桥、枫林于一九二八年，瑞安于一九三0年，钱库、坎门于一九三二年，蒲门于一九四一年，先后成立本堂区。公元一九四九年六月，温州天主教脱离宁波教区，自成教区。初名为：永嘉教区，不久改为温州教区。主教由宁波主教戴安德（法籍）兼任，副教主为：苏希达。
公元一九四八年十月和一九四九年五月，天津望海楼教堂法籍传教士司仪芳两次来温州，在董若望医院，进行反对共产党活动，妄图破坏人民解放事业；一九五二年九月，与该医院大姆姆葛良贞（意籍）同时被驱逐出境。
公元一九四九年九月八日，市区周宅祠巷教堂组织“聖母军”支会，随后，永强、平阳、钱库等本堂区亦建立支会。一九五0年又设温州区会，并向“爱尔兰总部”备案。敌视各项政治运动。一九五一年十二月，被人民政府依法予以取缔。
公元一九五二年一月四日，潘嘉禄、吴钦华等三十二人发起，响应四川广元天主教徒《自立革新宣言》，发表《温州市天主教革新宣言》，倡导发扬自治精神，实行经济自养，贯彻自传原则。三月十二日成立温州天主教革新委员会。一九五八年六月一日召开温州天主教第一届代表会议，建立了天主教爱国会，主任：陈达夫；同月四日，方志刚被选为主教，成为温州教区首任正权主教。公元一九九九年，天主教温州教区召开第二届換届选举会议，蔡叔毅当选温州天主教爱国会主任。
公元十九世纪七十年代，温州各地出现首批天主教徒，有来自祖籍福建的老教徒，有乐清里岙、永嘉茶坑等地的新教徒，有永嘉、瑞安等地的一批“无为教”信徒者。一九四九年统计，温州地区有信徒：32730人，玉环757人，青田温溪628人；到一九九九年统计，天主教信徒已发展到98397人。
历史上，于公元一八八七年十二月，在温州才始有外国传教士。一九三四年以前，以法国传教士为主，后由波兰传教士接替。一九四六年七月最后一批外国传教士离温。七十年来，来温的外国传教士共二十四人，其中法籍九人，波兰籍十二人，意籍二人，荷籍一人。
四、 温州信仰基督教的概况
历史上温州信仰基督教教派有：内地会、循道公会、耶稣教自立会、温州中华基督教自立会、基督复临安息日会浙南分会、基督徒聚会处（又称：兄弟会、地方教会）、交通会、祈祷山、呼喊派。
一、内地会：于公元一八六七年七月，由英国传教士曹雅直，自宁波来温州传教而传入，一八七七年设堂于市区花园巷，称：內地会，为基督教传入溫州最早的一个教派。后渐扩大到永嘉、乐清、瑞安、平阳、泰顺。“五卅”反帝爱国运动后，教徒要求自办教会，于一九二七年改名为：中华基督教自治内地会。到一九四九年，内地会在温州建有城区、西区、永乐、永瑞、瑞文、平泰六个区联会，有分堂134座。
二、循道公会：于一八七七年十月，由英国传教士李华庆来温州传教传入，翌年三月在城西街嘉会里巷购房设堂，称：偕我会。一九一一年改为：聖道公会，一九三四年又改称：循道公会。先后建立城厢、永嘉楠溪（枫林）、永嘉西内（碧莲）、永嘉西外（西溪）、江北、上戍、乐清西（柳市）、乐清东（虹桥）瑞安、平阳十个联区，到一九四九年有分堂115座，栈房120处。
三、耶稣教自立会：（分温属总会、平阳分总会），一九0七年平阳林湄川、黄里中等响应上海“中国耶稣教自立会”号召，从内地会和循道公会中分裂出来，开展自立运动，至一九一0年春，堂、点发展到40处，正式成立平阳耶稣教自立会。一九一二年，梁景山、谢楚廷等亦在府城施水寮建立中国耶稣教自立会温属分会，一九一四年七月建首座教堂于乘凉桥。一九二0年，经中国耶稣自立会全国代表会议后，同意成立分别建立温州、平阳分总会。平阳分总会称：浙闽分总会，温州分总会称：温属总会，一九四一年迁址至三牌坊教堂。
四、温州中华基督教自立会：在“五卅”反帝爱国运动的推动下，国籍牧师尤树勋等毅然决定脱离由外国传教士控制的“聖道公会”，与一批教徒一起进行自立。于一九二五年七月在沧河巷建立中华基督教自立会。活动范围渐及永嘉、乐清、瑞安、青田、玉环。至一九四九年，在温州建有五个联区，121座分堂。
五、基督复临安息日会浙南区会：一九一六年，上海的曾路得、熊湘元来温州宣讲安息日道理，并在五马街建立活动点。后又遣：支访坚、邬天恩来温州传道，活动点迁至甜井巷，后移沧河巷。一九一八年夏，华东教区联合会会长：韩尚理（美籍）来温州筹建安息会浙南分会，翌年春在南塘街成立，会长为美国传教士：韦更生。一九二四年建总堂于：头梳脑。至一九四九年，设有永嘉、乐清、瑞安、平泰四个区分会，53座教堂。53处堂点，主要分布在温州、瑞安、苍南，“守安息日”，区别于其它教派的是“星期六”之特点。
六、基督教聚会处：又称：兄弟会、地方教会。一九二九年平阳桥敦：王禹亭、张悟生等人在石丁步头建立聚会处。翌年春，温州：潘活灵、章高来等先后在珠冠巷、大厅巷、仓坦前进行聚会活动，一九四三年在西城下购房建堂。一九四九年发展到有活动场所111处。至今已发展到有堂点360多处。地方教会自称无上下组织隶属，以地名为名，无论大小均一律平等，故称之为：兄弟会。在教会里，不设牧师、教师等聖职人员，只有信徒、同工、长老称谓，他们只负责聚会时的整领兼办理一些事务性工作。
七、交通会：交通会来自于20世纪六十年代中期，其活动范围只在乐清的翁详、黄华、白象、柳市、虹桥、天成、乐城等地。一般都处在地下秘密活动的基督教分派组织。到八十年代，交通会出现两种情况：一种自愿加入了"三自"组织，服从政府领导和管理。另一种却不服从政府领导和管理，不参加“三自”组织，与“三自”組织抗衡，属于无组织的自由派。堂点有80余处，信众约四万余人。
八、祈祷山：系部分基督教反对“三自爱国组织“，不接受政府领导和管理。其活动范围只在永嘉的桥头、阳岙、桥下、西溪、岩头、枫林、昆阳、翼宅等地。宗教活动中喜欢召开所谓：“灵感奋兴会”、“守望祷告”活动，其话动大都选择在农村或偏僻的地方搞宗教狂热，有扰乱正常宗教秩序趋向。
九、邪派组织呼喊派：该派的策源之地是在苍南龙港镇新美洲村，政府于八三年、八七年、九一年、九六年、九九年先后五次对其进行打击与专项整治，其活动有所收敛，信徒人数有所减少。其活动范围主要分布在鹿城、苍南、平阳、瑞安、乐清、文成，该教为逃避政府对其的打击，除个别不定时在教堂活动外，大部分以“小排”为单位进行活动（10人至20人信徒为一排），无固定聚会点。近几年，其内部也发生分岐，分成两派，一派仍不参加“三自”组织，不与政府接触；另一派不参加“三自”组织，但同意接受政府领导和管理，要求政府给予场所登记。
自新中国成立后，内地会、循道公会、基督教自立会、耶稣教自立会都取消各派名称，统一实行联合礼拜。
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