永在的耶和華
作者：蔣智勝
經文：詩90：2，啟4：8，出3：14/15
引言：在我們剛剛所讀的三處經文中都提出了神永遠都存在的事實，今天我籍著這三處經文與大家思想一個題目《永在的耶和華》。我們先看第一大點。
一、他的恩約直到萬代
恩約：即恩典之約。“約”一般而論有神人之約和世人之約兩種。神人之約與世人之約在本質上是不同的。世人之約乃是兩造之間立下互相承諾的權利義務，世人會守約也會背約，因人本性的軟弱有所不能行，人非絕對的信實可靠。神的約乃是神慈愛與恩典的表現，神主動的與人立約，神的約乃是永存有效，永不改變的。
1、世人之約。人所立的約會改變或毀約。世人之約分為人與人之約跟國與國之約兩種，我們先看人與人之約。
①人與人之約：現代人經常要與人立約，購房子，車子貸款，就得與貸款公司或銀行簽訂合同；為汽車，房子買保險，就與要保險公司簽合約。“約”作為雙方權利與義務的憑據，這就是立約的行為。現代人離不開約的生活。聖經也提到許多人與人之約，都是與現實生活息息相關。如A〈可10：2-9〉的訂婚之約；B〈得4：7-9〉的買賣之約； C〈創31：50-52〉的和平之約；……。訂婚之約就是兩個他（她）或兩個家庭間在沒有結婚之前所立約的一個約，兩者間一旦結了婚那麼這個約也就不解自除了；買賣之約也是如此，就是兩個人或兩個廠家之間的一個約定，一旦交易這個約也就解除了；還有和平之約，和平之約在聖經中說到拉班和雅各聚一堆的石頭立了和平之約，但這是人與人之約是暫時之約。
②國與國之約：我們都知道戰爭本身就是人類痛苦的浩劫，一個國家能在穩定中發展就是人民莫大的幸福，但是惟獨要等到永恆的國度降臨才不會再有戰爭。自第二次世界大戰結束後，以基督教為國教的英國，美國，這兩國是近來的世界強國，他們看到第一、第二次世界大戰裡發生的血腥事件，就力邀蘇聯，中國這些世界大國來一同發起了聯合國。聯合國目前有二百多個國家參加，參加聯合國的會員國必須要遵行憲章所規定的盟約，這就是一種立約的行為。國與國之約必須遵守才能有效。聖經中也多次提到國與國立約，猶大王亞撒曾與亞蘭王立約（王上15：8-20），猶大國王亞撒之父也與大馬色的亞蘭王立過約（代下16：3），以色列王巴沙也與亞蘭王立約，（王上5：1）所羅門與希蘭之盟約，舊約時代以色列國及猶大國都與鄰國立過約。
以上看到人與人之約和國與國之約這兩種約的性質大都是相同，都是為自身利益而立，即便有些是出於對維護世界和平而立，但也都是不能長久的世人之約。
2、神人之約。神人立約是神主動與人立約。可以說是單方面的，因神將他的旨意透過約表彰出來。約也是神應許的表示，神的目的是要救贖並賜恩給他的子民，且榮耀他自己。神透過約表明他自己的救恩，使我們對神的應許更有保障，因神堅守所應許的約。
我們看挪亞之約：挪亞之約又稱為自然之約或普遍恩典之約。因神應許不再用洪水毀滅人、生物及大自然。這些都是自然界的福氣，故稱為自然之約。自然之約及普遍恩典之約都是源於神的恩典。〈創9：8-17〉“神曉諭挪亞和他的兒子說：‘我與你們和你們的後裔立約，並與他們這裡的一切活物，就是飛鳥、牲畜、走獸，凡從方舟裡出來的活物立約。我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再用洪水毀滅地了。神說：我與你們並你們這裡的各樣活物所立的永約是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中，我便紀念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，洪水就再不氾濫毀壞一切有血肉的物了。虹必須現在雲彩中，我看見，就要紀念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。神對挪亞說：這就是我與地上一切有血肉之物立約的記號了。”這段經文中提到許多神的應許都直接關乎我們的生活，非常重要，但小弟兄要說的是這段經文中的一個詞“永約”，這個詞在這裡出現過兩次。
“永約”即永遠的約定。耶和華我們的神用天上的虹來做立約的證明。約定不再用洪水滅世確實不易回答清楚，但我們要知道虹確實是立約的證明。當天空剛下完雨時，只要我們去觀察就能曉得虹依然還存在，虹的存在證明神的應許並沒有更改。還有現在地上的山洪水災也不至滅絕所有的活物，只是局部性，更何況〈提後2：13〉“我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。”提後2：13告訴我們神是信實無謊言的神。還有撒下7：28；耶10：10也都可以證明神確實是無謊言的神。其實主在這裡的應許，並不只是對挪亞的應許，也是對他所有後裔的應許，以此顯明神在審判中仍有恩慈。在聖經中還有伊甸之約、亞當之約、亞伯拉罕之約、摩西之約、迦南之約、大衛之約，新約這些都是神與人所立的永約，稱之為神人之約。在這麼多的約中，今天要略說的是主耶穌釘十字架的救贖之約，簡稱新約。新約的內容是主耶穌為了我們而生，也為了我們眾人的罪而被釘死在十架上，並且三天后從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。只要你承認自己的罪並接受耶穌，這約就無條件的在你身上發生功效。〈賽55：3〉“你們當就近我來，側耳而聽，就必得活，我必與你們立永約，就是應許那可靠的恩典。”這裡以賽亞先知說的永約是指“新約”而言。凡憑信心來到主施恩座前的，都可領受神可靠的恩典。弟兄姊妹，新約是永遠的，主的寶血只要一次獻上就永遠有效。他是不朽的大牧者，祭司亞倫死了，律法的始姐摩西也死了，士師撒母耳死了，先知以賽亞死了；基督的先鋒施洗約翰也死了。然而他卻是永遠活著的，並且他的恩約必存到萬代。
二、他的作為永不止息
〈傳1：14〉我見日光之下所作的一切事，都是虛空，都是捕風。據說傳道書是智慧的王所羅門所寫。聖經記載所羅門王年青時，神向他顯現說：“你願我賜你什麼？所羅門不求別的，只求神賜他智慧。於是他成了空前絕後的智慧者。所以他能說〈我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人。但智慧之王所羅門一生付出不少的精力，專心尋求世界上的事物，不但不能得著滿足，反而發現一切都是捕見，虛空——意思是以風為食物，似乎很飽足，但卻仍虛空，他告訴我們說人生有種令人捉摸不透的性質。你可能以為在一瞬間正趕上它了，而僅是下一瞬間就發現它已從你手指間溜走了。這是智慧之王所羅門的感慨，可見人的作為確實是有限的，是有許多的不能的，人無法把它抓住。但神是大有作為的神。
1、他創造萬有。〈創1：1〉起初，神創造天地。這裡告訴我們在有限的宇宙受造以前，神就永恆而無限地存在，神遠超天地間一切受造之物，並且先於一切而獨立存在。摩西論到神的永存不滅時他十分肯定的說：諸山未曾生出，地與世界未曾造成，從亙古到永遠，你是神（詩90：2）。神創造了天上地下所有的一切。“創造”一詞在原文（希伯來文）單指神的作為，意思是神在某個特定時刻曾以命令從無到有創造了整個物質世界。但直到現在還有許多不相信聖經的人在討論我們腳所踏的大地的來源。有的說是自然存在；有的說是經過一次大爆炸後而有的。希臘人民認為大地是一個平面，有天柱頂住；印度人民認為是有四個海龜背著大地；我們中國人民認為則是地芷王將地背在肩膀上，7月30日是他的生日，他一轉肩，故發生地震。一般認為南下北上，稱地是四方的，所以有“你是某某地方的”這一句話。大地到底是怎麼一回事？其實不光是創1：1在說明神的創造，而是整本聖經甚至整個宇宙都在證明是神創造了萬有。羅馬書1：20“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。”出20：11“因為六日之內，耶和華造天地海和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。”他第七天安息了並不是就不作工了呢！不是的，他還要護理萬有。
2、他護理萬有。一塊好的手錶需要主人來護理，一輛好的車需要主人來護理，一套房子需要房主來護理，同樣整個宇宙也需要上帝來護理。神創造了天上地下的萬有，又造了人，就把天地萬物都交給了人來管理，但人卻因著種種的原因走向墮落遠離了神。創6：5-6“耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華後悔造人在地上，心中憂傷。”以至震怒要用洪水毀滅地極和地上的萬物。但神以公義護理萬有。“耶和華對挪亞說：‘你和你的全家都要進入方舟，因為在這世代中，我見你在我面前是認人，再過七天，我要降雨在地上四十晝夜，把我所造的各種活物都從地上除滅。挪亞就同他的妻和兒子、兒媳都進入方舟躲避洪水。在聖經中教導我們，作惡的人必定要受到審判，主要的刑罰就是永遠的咒詛，痛苦和與神分離。看詩37：23說到“義人的腳步被耶和華立定；他的道路，耶和華也喜愛。他雖失腳，也不至全部僕倒；因為耶和華用手攙扶他。”在這裡我們看到神他以懲惡賞善為公義來護理人間的正義，以此保護義人。
（出3：）裡說到神在榮光中顯現時打發摩西去見法老，使他得著大能可以將以色列民從埃及領出來。在這事上神不只是差遣了使者摩西，更是施行了十大神跡：血災、蛙災、虱災、蠅災、畜役之災、瘡災、雹災、蝗災、黑暗之災，埃及頭生的被殺。行了這些神跡的目的是要使神使者的身份得到認可，榮耀神，拯救他們脫離仇敵的手成為自由人。神能用這大能拯救他們，能委任和罷免領袖的大權，決定國家的命運，可見神正精心管理著萬有。不只是以前的管理，現在也在管理，將來更是管理。啟4：8“四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說：”聖哉，聖哉，聖哉，主神是昔在，今在，以後永在的全能者。我們看自古名人的作為，歷史上有偉大的秦始皇，蒙古英雄鐵木真等。這些都是手掌天下大權不可一世的人物，但他們的作為卻跟著他們的死去而停止。可見再偉大的世人也不能改變死這一事實。約5：17“耶穌對他們說：我父作事直到如今，我也作事。”從這可以給我們知道天下人間唯有我們所信奉的神永在的耶和華他的作為永不止息。這是第二點。
三、他的慈愛永遠長存
經上記著說：“人若沒有愛心的，就不認識上帝，因為上帝就是愛。”（約壹4：8）上帝是愛的源頭，上帝就是愛，上帝的愛不受時間限制，他過去愛我們，現在愛我們，將來仍然愛我們。他的愛不是虎頭鼠尾的愛，也不是中途間斷的愛，而是一種愛到底的愛，是持之以恆的愛。
看歷史在2000多年以前神愛我們就差了主耶穌為我們而生，路2：6-7“他們在那裡的時候，馬利亞的產期到了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。”他不只是為我們而生，還為我們受苦受罪。賽53：4“他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。”直到30年後，他為要顯明上帝對我們的愛，就甘願擔當我們的罪，背起十架一步一步走向各各他，在那裡他忍受了世間最苦的刑罰，被死在十字架上，一滴一滴流幹了寶血。這是怎樣的愛？是舍己的愛。約3：16“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們……”。這又是怎樣的愛！是偉大的愛，是神聖的愛。
故事：在一個涼亭裡坐著四個老人，忽然四位當中的一位老公公提了一個題目說我們都是老邁的人，世界上到底是誰的愛最愛呢？請大家提議一下。一位老人即刻答道，是父母的愛最愛了，從小到大，以及到外面工作，父母總是牽掛著兒女。另一位老人答道，是夫妻的愛最愛了，夫妻是腳手一樣，一點點小事都要彼此商量，發生難題也會彼此同情，擔憂真如同一個人一樣。又另一位老人答道：我說朋友的愛是最愛的，說著就講起了他自己的經歷：一次在過年的時候，家庭人口多，新年實在過不下去了，我就到親戚家裡想借點錢，哪知受罵一頓，還不給錢。我後來到了一個朋友家，那個朋友真有愛心，一進門，他就關心我家的事，問我還好嗎？我說困難得很。你需要多少錢呢。我說500元錢就夠，他竟給了我1000元人民幣，在難處的時候，朋友真有愛心呢。這時，那位老公公站了起來說：你們說的都不對，這些愛雖愛，但都比不上上帝的愛。你們所說的父子天倫之愛，夫妻情侶之愛，朋友知己之愛這些愛雖都是美好的愛，但這些愛都有美中不足之處，因為都會受時間，環境和條件的限制，到頭來都會改變，會終止，而上帝的愛是永遠的愛。先知以賽亞說：“婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子。即或有忘記的，我卻不忘記你。”（賽49：15）又說“大山可以挪開，小山可以遷移，但神的慈愛必不離開你。”（賽54：10）這是上帝對一切信靠他名的人寶貴應許。
看聖經 路15：11-32 講到浪子的比喻這個比喻相信大家都很熟悉。浪子他忘恩負義在先，他的父親把他養大這是養肓之恩，然而他卻一心想要劃分他的家財。俗語說：晝防夜防家賊難防。這位父親最終還是因著對兒子的愛就將自己的家業分他一份，這是慈父對兒子的容忍之愛。直到後來，當他到外面任意放蕩浪費資財。花光了一切才哭著眼淚思想起了他的父親：“他醒悟過來就說：‘我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親我得罪了天，得罪了你，從今以後我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！於是起來，往他父親那裡去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連邊與他親嘴。兒子說：父親我得罪了天，得罪了你，從今以後我不配稱為你的兒子。父親卻吩咐僕人說：‘把那上好的袍子快拿出來，給他穿，把戒指戴在他的指頭上，把鞋穿在他腳上，把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂。因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。他們就快樂起來〈17-24〉。弟兄姊妹這是怎樣的愛！這是慈父對兒子的寬恕之愛。詩136篇，全篇共有26節，每一節經文結尾都有這麼一句話：他的慈愛永遠長存。這是一篇稱頌上帝愛之永存的詩。這也是詩人自己經歷到神的慈愛永遠長存，所以他要寫下這一詩篇來告訴我們，神的慈愛永遠長存。今天小弟兄也用這浪子的比喻與這一詩篇再次的告訴大家永在的耶和華他的慈愛永遠長存。這是第三點。
時間對等待的人，是最慢的；對作樂的人，是最快的；它可以無窮的擴展，也可以無限的地分割；當時誰都不加重視，事後誰都表示惋惜；沒有它，什麼事都做不成；它使渺小化為雲煙，使偉大成為不朽。最長的莫過於時間，因為它縱貫古今；最短的也莫過於時間，因為它轉瞬即逝，這是世人對時間的評價。我們基督徒都知道，時間它也是被造的，因為我們所信的上帝他不被時間所拘禁，他是一切萬物的源頭，並且先於一切而獨立存在，他是永在的耶和華。
詩135：13“耶和華啊，你的名存到永遠！耶和華啊，你可紀念的名存到萬代！“
（附加：法國思想家伏爾泰曾出過這樣一個迷語，世界上哪樣東西是最長的又是最短的，最快的又是最慢的，最能分割的，又是最廣大的，最不受重視的，又是最受惋惜的，沒有它什麼事情都做不成；它使一切渺小的東西歸地消滅，使一切偉大的東西生命不絕？）
盡諸般義的耶穌
作者：林明光
經文：太3：13-17
施洗約翰是先知以賽亞所預言的“預備主的道，修直他的路”的那一位（參賽40：3），是被人稱為天國君王的“開路先鋒”。他一面傳天國的福音，叫人悔改；一面在約旦河裡給人施洗，引人歸向基督得生命。許多人都到約翰那裡受洗，主耶穌也要受他的洗，而約翰想要攔住他說：“我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎？”耶穌回答說：“你暫且許我，因為我們理當盡諸般的義（或作禮）。”
一、耶穌受洗為的是要盡諸般的義
“盡諸般的義”中的“義”是指按神的意思，看為正當的事。所謂“盡諸般的義”就是順服神盡諸般的義，憑神的能力盡諸般的義，也就是說一切照神所規定的所要求地去生活，去行事，去完成神的使命。
1、生在律法下，不廢律法反要成全：律法規定，祭司到三十歲才開始工作（參民4：3）。《聖經》曾記載，雅各所愛的兒子約瑟三十歲開始服侍埃及王（參41：46）。合神心意的大衛三十歲時成于猶大王（參撒下5：4）等。所以在猶大文化中，三十歲是開始重要工作的適當時間。耶穌在時候滿足的時候，奉神的差譴為女子所生，且生在律法以下（參加4：4）。他是應許要來的天國君王，是世界的救主。照理，他不會一直留在拿撒勒，但他耐心地等候天父對他的生命和工作所定的時間。他自降生就一直默默無聞地生活在一個木匠鋪裡當木匠，直等到三十歲這個開始重要工作的年齡。
2、世界需要他，耐心等候神的時刻：耶穌知道父神的時候是最佳的時候，所以他耐心地等候天父對他的生命和工作所定的時間，他在拿撒勒等候了三十年時光，忠心地在家庭和木匠店裡盡他的本份，並預備著自己。他早已知道他來到地上的使命是以天上的事為念（路2：49），他也知道整個世界在等候著他，並且逐漸體會到世界在等候著他的工作。決定開始工作的智慧，乃是工作成敗的關鍵。我們的主耶穌一定也在等候著那時刻的到來，等待召命臨到，鐘聲敲響之時。當施洗約翰那“天國近了，你們要悔改。”的資訊傳出後發生了在此之疥的歷史中盛況空前的奇跡，原本沒有任何猶太人願意接受洗禮，而今竟紛紛湧向約旦河要受約翰的洗，人們從來沒有如此深切需要神。這正是耶穌所要的等候時刻，也正是他的機會。
3、主完全聖潔，本不需要經過洗禮：水的洗禮只是一個外在標記，真正悔改的標記乃是內心態度的改變在生活上流露出來，約翰借著洗禮作為一個可見象徵的行動，將不能立刻看見“內心潔淨”的悔改表明出來。他的洗禮是為罪人悔改設立的，是作為認罪悔改和赦免的記號。他曾對眾人解釋，耶穌的洗禮是比他的洗禮更大。當他剛剛作完解釋，耶穌忽然來到他面前要受他的洗，面對主如此謙卑的舉動，約翰感到十分驚奇，因為他得知自己的需要只有耶穌能供給，而耶穌的需要卻不能由他供給。約翰深感自己不配，而且更期望耶穌為他施洗，所以想拒絕耶穌的要求。完全聖潔的主為什麼要受洗禮呢？用耶穌自己的話來解釋是：“我們理當盡諸般的義。”“我們”二字說明本有神的形象與父同尊、同榮、同受敬拜的耶穌，甘願虛己取了罪人的地位，成了罪人的代表，且以此身份來接受施洗約翰的洗。他不是與罪人同流合污，也不是取了高高在上的地位，而是站在與人同等的地位來接近人，以達拯救人的目的。
今天我們站在什麼位置上給人傳福音呢？是否站在自以為義，高高在上的位置上呢？我們效法主，先與人認同，被人接納，才能更好地將福音傳揚出去。當眾人正接受悔改而回歸真神時，耶穌為要救贖律法以下的人，以人子的身份與別人一樣接受洗禮，以“盡諸般的義”。他藉著洗禮將自己公開獻給神和他的國，以此滿足神的公義要求。他雖無原罪，又無本罪，但他如同尼希米、以斯拉、摩西等人一樣，乃是為整個國家的罪痛悔。他與平民百姓認同，卻不與只會說不會做的法利賽人認同，他是一個完全的人，他受洗只是為順服神。
主受洗也是一個象徵的行為，預示他將要在各各他接受更大的的洗（參太20：22），借此表示順服神的旨意，甘心將自己獻在十字架上，為人類舍己，且要從死裡復活作人類的救主。耶穌以受洗作為公開侍奉的起點，是他公開開始的初次宣告傳揚福音，這聖禮是他公開事奉之前必須要實行聖禮，也是新王受膏最隆重最奇特的儀式，從十二歲他明白父的使命，十八年後，藉著洗禮，他開始實踐這神聖而偉大的使命。
二、耶穌受洗的不尋常之處
主耶穌象其他人一樣受了約翰的洗，卻發生了與任何其他人不同的三件奇異的現象：
1、天門為其開：這是新約裡第一次記載天開了，是特為主開的，說明主耶穌出於天，是天國的君王，他來要打開天國之門，並要把自己的百姓從罪惡裡救出來（參太1：21）。
主對使徒約翰說：“若不是從天上賜的，人就不能得什麼……從天上來的在萬能之上”（約3：27、31）。天開了也是神向世人顯威嚴，啟示，恩典的表明。耶穌受洗時天開了，似賽64：1節所說的“神裂天而降”，一則表明神的悅納同證，二則對百姓肯定耶穌是彌賽亞。
2、聖靈如鴿子：當耶穌受了洗，正禱告的時侯，聖靈仿佛鴿子降在他身上。這是看不見的聖靈顯現如鴿子的形狀的一種異象。鴿子可以象徵聖靈，因為聖靈賜予人和平、溫柔，和順服的心。聖靈如鴿子降在耶穌的身上，說明耶穌是和平的君王是溫柔的（參賽9：6；太21：5）。聖靈降在他身上，也是象徵著受膏，為著他的聖職，正是先知以利亞所預言的：主耶和華的靈在我的身上，因耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫治傷心的人，報告被擄的人，得釋放，被囚的出監獄，報告耶和華的恩年。安慰一切悲傷的人（賽61：1-2）。神的靈降在耶穌的身上為的是使他得到完成救贖能力，以使他將來用聖靈與火給他的門徒受洗，讓門徒得到聖靈的能力，為基督而活，並且見證他（參太3：11；徒1：8）。
3、父神親作證：耶穌受了洗後，不但天門開了，聖靈如鴿子降在他身上，而且天上有聲音說：“這是我的愛子，我所喜悅的”。這是父神親自為耶穌作的見證，說明瞭神對耶穌的悅納，以及神與人的交通。有其他版本以“我今日生你”代替“我喜悅你”重申了詩2：7，正如舊約君王受膏加冕，耶穌這未來屬國度的王，是神承認的。只有神的兒子才能叫人得生命（參約壹5：12）
著名的解經家巴克萊在關於耶穌的洗禮中給了他兩個確定：第一，他實在是蒙神揀選的；第二，確定在他面前是一條十字架的道路。在這時刻，他知道他是蒙揀選的君王，他也知道他的寶座必須通過十字架。在那時刻，他知道他註定要作一個得勝者，但他僅以受苦的愛做於唯一的兵器。在那個時刻，耶穌的面前擺著他的使命，以及成就這使命的唯一道路。
親愛的弟兄姐妹，你從耶穌受洗“盡諸般的義”中看到了什麼？當明白了耶穌的洗禮後，面對耶穌“我所受的洗，你們能受嗎？”的問題，是否能仍像西庇太的兒子雅各與約翰那樣鏗鏘有力地對主說“我們能嗎”？
收刀入鞘吧！
作者：鄭可表
經文：太26：52
引言：本節經文是講到逾越節的那個晚上，耶穌帶著心愛的門徒在客西馬尼的花園裡懇切禱告，不久兵丁拿著燈籠火把來要捉拿耶穌，在那個無理可講的情況之下，彼得本能地拿刀來維護耶穌與同伴的安全，但主耶穌卻制止彼得說：“收刀入鞘吧！凡動刀的必死在刀下。”主耶穌為什麼要制止彼得？彼得的刀讓我們想到什麼？現在，我就以耶穌對彼得制止的話《收刀入鞘吧！》為題，與大家分享一些感受。
一、要收嫉妒的刀
“嫉妒”歐裡披蒂稱它是“人類中最大的毛病”。這個詞主要的不是指心裡的願望，而是指因他人所有而生的怨氣。這並不是他要獲得那東西，而是要人家也沒有那東西。斯多亞派說“嫉妒”是“因人家好而不樂”；巴西流稱它是“因鄰舍好運而不樂”。其特質倒還不在乎嫉妒，而是所引起的不快的心。“心中安靜是肉體的生命，嫉妒是骨中的朽爛。”（箴14：30）
英國有一位著名的心理學家曾說過，人有病多數由於心；身體乃是其次。一切憂愁、煩悶、懼怕，乃致病最大的原因。要醫病，不只是醫生，還要牧師；不只是藥物，還要宗教。信耶穌的人能使自己心裡調和，生命也得安慰。嫉妒是內心中的不平；嫉妒的結果產生爭競、毒恨、兇殺。如同該隱因嫉妒亞伯，就殺了亞伯；約瑟的哥哥們，因嫉妒約瑟就把他賣到埃及去；摩西的姐姐米利暗，因嫉妒而生髮誹謗摩西以至周身患癩；掃羅嫉妒大衛就怒視大衛，要掄槍刺殺大衛，多次追殺大衛；猶太教領袖，因嫉妒耶穌而產生了一系列的壓迫。嫉妒乃魔鬼向人類撒下最大的毒素。今日之世界，國與國之間，人與人之間所發生的戰爭、仇殺，都是彼此嫉妒的緣故。“骨中的朽爛”乃是不容易的意思，嫉妒在人心中也是這樣。
一天，有人問亞裡斯多德：為什麼心懷嫉妒的人總是心情不好呢？亞裡斯多德回答：因為折磨他的不僅是他自身的挫折，還有別人的成就。
嫉妒是一種感情狀態，如悲傷一樣；嫉妒是對別人幸運的一種煩惱；嫉妒是紛擾的源泉。誰嫉妒別人，就等於承認別人比自己強。弟兄姊妹！“不要讓嫉妒的蛇鑽進你的心裡，這條蛇會腐蝕你的頭腦，毀壞你的心靈。”（亞米契斯）
莎士比亞曾說過：嫉妒是綠眼的妖魔，誰做了它的俘虜，誰就要受到愚弄。
在民15~19章的記載中，包括了三十七年的時間，然而只記載一件重要的事情，就是兩百五十人的背叛，由利未人可拉和兩個屬呂便支派的人大坍和亞比蘭的煽動。這些人想奪取摩西與亞倫的地位。他們發怨言攻擊摩西與亞倫，說他們獨佔領袖的地位，又不守先前所許下的諾言。其實真正的原因卻由摩西說出來：他們不滿目前的侍奉崗位，覺得在帳幕裡所辦理的侍奉毫不出色，他們期望得到較重要的職任以增強地位與名分。他們懷疑神的愛及其智慧。總而言之，他們的種種不滿都源於嫉妒與心胸狹窄。今天教會和機構中仍有類似的事不斷發生，被神呼召而又有真正侍奉神的心之領袖時常被人嫉妒和攻擊。所以，或許將來的你是教會的領導階層，如牧師、長老、執事，或者是團契或詩班、主日學的負責人。你得先有足夠的心理準備來面對類似的攔阻和失望。嫉妒是如此根深蒂固地潛藏在人的心裡，以致有生命又熱心侍奉主的人也不易一下子把它根絕呢！但這些人的嫉妒所帶來結局也是可怕的。兩個家族完全被裂開的地活活埋葬而墮到陰間去；神降火焚燒那二百五十名支持者；神在營中降瘟疫嚴厲處分那些抱怨神的一萬四千七百人。
可見，嫉妒是非常要不得的，其結果傷人又傷己，我們不能不引以為戒。在現實的生活中，嫉妒是一種極端消極和狹隘的病態心理，是人際交往的一種心理障礙；嫉妒能使人變得卑下，甚至不再模仿他人；嫉妒會使人怨天尤人、失去理智，讓人不再懂得以公正待人；嫉妒會限制人的交往範圍；它會壓抑人的交往熱情，甚至它能反友為敵。賽凡提斯曾經說過：嫉妒者總是用望遠鏡觀察一切，在望遠鏡中，小物體變大，矮子變成巨人，疑點變成事實。
嫉妒會使人懷著仇恨的心理和憤怒的眼光去估量他人的成功；而嫉妒者本人也在這種危險的情緒中受到極大的心理傷害。
嫉妒是一種精神疾病，它會使人完全失去自我，甚至產生瘋狂的傷害行為。墨格爾認為：有嫉妒心的人自己不能完成偉大事業，便盡力地低估他人的偉大，貶低他人的偉大性使
之與本人相齊。
我們知道保羅在林前13：4/7這段經文中說出“基督徒愛的真諦”，其中愛的真諦之一—“愛是不嫉妒”。有人說，在這個世界上實在只有兩種人——“有錢人，及期望成為有錢人的人”。嫉妒也有兩種，一種垂涎人家所有，這種嫉妒是很難避免的，因人就是人，人都是人；另一種是更壞的嫉妒——他對別人所有抱不平之鳴，所求的並非有所獲得，而是希望人家失去他的所有。靈性的卑賤，莫甚於此。
嫉妒是可怕的，是要不得的。你一旦察覺到這種消極情緒的侵擾，你就必須迅速做出明智的決斷——馬上消除它。
要想克服嫉妒，重要的是先樹立起你的自信心，這是才智和謙恭的開端；這是寬恕自己以往的過失並從中振作奮起的開端。也正如唐崇榮牧師所說的：“別人能的，我能不能學。如果我能學？學好學不好？如果能學好，何必嫉妒。如果學不好，何苦嫉妒。”切勿忘記！最重要的是你要禱告，無論你是嫉妒者本人，還是被嫉妒者。弟兄姊妹，為了你能擁有如偉人、名人一樣的偉大，請逃離嫉妒吧！
二、要收恨人的刀
箴10：12 “恨，能挑起爭端；愛，能遮掩一切過錯。”
恨乃愛的反面，也是撒旦散放在人心裡的毒素。恨很多時候由於嫉妒；恨的結果，不但挑起爭端，甚至於殺人。以掃懷恨他父親為雅各祝福，他心裡說：“我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的弟兄雅各。”（創27：41）。約瑟的哥哥們，因雅各為約瑟作了一件彩衣，就恨約瑟，不與他說和睦的話。這都是恨所產生的結果。因為人的嫉恨，成了烈怒，報仇的時候，決不留情。
弟兄姊妹！我們人在世上難免會吃虧，不論是未信之人，還是信主之人。但很多時候，我們吃了虧，我們就恨那個使我們吃虧的人。弟兄姊妹！“吃虧是福啊”。林則徐有一句名言：“海納百川，有容乃大”。與人相處，有幾分退讓，就收幾分益；吃幾分虧，就積幾分福。相反，存幾分驕，就多幾分挫折。讓人就是讓己，害人就是害己。所以說：君子以讓人為上策。
《寓圃雜記》中記述了楊翥的三件事。楊翥的鄰舍丟失了一隻雞，在院中罵說是姓楊的人偷走的。楊翥的家人氣憤的告訴楊翥。楊翥說：“又不只是我們一家姓楊，隨他罵去吧。”還有一個鄰舍每遇下雨天，便將自家院中的積水排放進楊翥的院中，使楊家變得潮濕。家人告訴楊翥，他卻勸解家人：“總是晴天乾燥的時日多，落雨的時日少。”久而久之，鄰居們被楊翥的肯吃虧，能忍讓的精神所感動。有一年，一夥賊人密謀欲搶楊家的財寶。鄰舍們得知後，主動組織起來説明楊家守夜防賊，使楊家免去這場災難。能夠吃虧懂得包容，包容說起來簡單，可做起來並不容易。因為任何的包容是要付出代價的，甚至是痛苦的代價。人人都會碰到個人的利益受到他人有意或無意的傷害的事。如果沒有肯吃虧、能忍讓的精神，那麼事情往往會因魯莽的反抗或報復而變得一發不可收拾。而寬容和忍讓則可能讓你更受尊重。所以肯吃虧，能忍讓並不是壞事，卻有可能是福氣。在日常生活中，當自己的利益和別人的利益發生衝突時，首先要考慮舍利取義，寧願自己吃一點虧，也不要做出傷人，害人的事。鄭板橋曾說過：“吃虧是福”。這絕不是阿Q式精神自慰，而是一種閱歷的高度概括和總結。
我們要不恨人就得知道吃虧是福，但不單單是這樣。我們還要選擇寬恕。也許昨天、也許很久很久以前有人傷害了你，你不能忘記。你本不應受到這種傷害，於是你把它深深的埋藏在記憶裡。但是，你要知道世上如你一樣受到傷害的人有很多，你並不是唯一的一個。我們是基督徒，但也是一個人。我們每個人都在以自己的方式應付這個世界，在這個世界裡，一個人甚至出於好意，但也會傷害他人。朋友背叛我們、父母責駡我們、愛人離開我們……。總之，我們每個人都會受到傷害。人在受到傷害的時候，最容易產生兩種不同的反應：一種是怨恨；一種是寬恕。
怨恨是我們對受到深深的無辜傷害的自然反應，這種來得很快。怨恨是一種鬱積著的邪惡。它會窒息快樂，危害我們的健康。它對怨恨者的傷害比怨恨更大。為我們自己的緣故，我們必須消除怨恨。消除怨恨最直接、最有效、最困難的方法就是寬恕。寬恕是必須承認被傷害的事實，要經過從“怨恨對方”到“我認了”的情緒轉折。最後認識到不寬恕的壞處，從而積極地去思考如何原諒對方。寬恕是一種能力，是一種停止傷害繼續擴大的行為；寬恕不只是慈悲，也是修養。
生活中，寬恕可以產生奇跡，寬恕可以挽回感情上的損失，寬恕猶如一個火把，能照亮由焦躁、怨恨和復仇心裡鋪就的黑暗道路。
悠悠歲月，茫茫人海，誰能保證不犯一點點的錯誤呢？人非聖賢，孰能無過。拋棄怨恨，選擇寬恕吧！寬恕別人，也是給自己一個警示。
愛之深，恨之切。有人說，愛與恨只在一念之間。那麼弟兄姊妹，你的選擇是什麼？
三、要收惡語的刀
語言是神給人奇妙的禮物，是反映神形象的能力。我們的神是說話的神，我們也像他能說話。語言使人有別於禽獸；語言是我們與人相處、與人溝通、與人較量的最直接、最簡單、最必要、最有效的工具和武器之一。
語言之力，大到可以從墳墓中喚醒死人，可以把生者活埋。語言是最危險的武器，刀劍刺的傷要比語言刺的傷容易治療。在春秋時期宋國的國君宋閿公，曾因說話亂說而招來殺身之禍。南宮長萬是宋國的大將軍。不幸的是，他曾在很久很久以前一次的戰役中被魯國的軍隊俘虜過。有一天，他和宋閿公喝酒對奕，二人約定，輸者罰酒。結果，南宮長萬連輸五局，便被罰了五杯酒。趁宋閿公喜形於色，南宮長萬懇請國君再與他對奕一局。豈料，宋閿公嗤之以鼻地譏笑道：“敗軍之將還敢跟我爭勝負嗎？”南宮長萬聽後十分羞愧，無地自容。第二天，周朝的使者來報莊公喪事，南宮長萬念及昔日與周莊公的情誼，逐自薦前往弔孝。宋閿公“餘興未減”地再次譏諷道：“宋國無人了嗎？難道就得派一個俘虜去為大王弔孝嗎？”戰立兩旁的大臣們頓時一片譁然，南宮長萬終於惱羞成怒、忍無可忍，他怒無可述的沖到宋閿公的禦案前，舉起了他倆曾經對奕的棋盤向宋閿公狠狠的砸過去。結果，一代的君王竟然因為兩句不合宜的“戲言”，慘死在自己的心腹大將之手。他那一份蕩平諸侯、一統中原的“霸主之夢”也隨之煙滅了。
東西不能亂吃，路不能亂走，話不可亂說。這是千百來人們總結出的一句俗而又俗的真理箴言。尤其那些揭人傷疤、刺人肺腑、令人傷心的話語，更不要隨意出口。
“樹怕傷皮，人怕傷心”。一旦說了傷害人心的話，那就會激起人的沖天憤怒，他就會不顧一切後果的報復你，乃至不惜犧牲自己的生命來謀取你的生命。宋閿公的血腥教訓可謂是十分深刻，足以促人猛醒，發人深思。它告訴人們：即使一個人大權在握，長纓在手，也不 能得意忘形、信口雌黃、說出傷害人心靈深處的話。
“良言入耳三冬暖，惡語傷人六月寒”。惡語即傷人的言語，也是惡人的言語。因惡人的舌頭正如利劍。箴12：18“說話浮躁的，如刀刺人；智慧人的舌頭，卻為醫人的良藥”。惡人他心裡想什麼就說什麼。我們是有神的靈的人，我們都是在基督裡的智慧人。
保羅在弗4：29告訴我們要怎樣做：“汙穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。”“因為入口的不能汙穢人，出口的才能汙穢人。”因此保羅叮囑道：“汙穢的言語，一句不可出口”。“汙穢”是指木頭朽壞或水果腐爛，用來形容言語，就是指奸詐、刻薄、粗俗的話。想必聽到的人一定會感到受傷、難堪。相反的，我們要善用人類獨有的語言能力去造就人類；去建立，不是去傷害或毀壞。且要隨事說，這樣，我們話語就能叫聽見的人得益處。
耶穌叫我們明白言語是極為重要的。他說言語披露了人的內心。到審判的日子，我們所說的每句閒話都要供在審判台前。
我們若真是神的新創造，我們就會有新的談話標準。我們不會出口成髒、出口傷人。反會用言語幫助人、鼓勵人、激發人、安慰人。
四、要收血氣的刀
創6：3“耶和華說：‘人既屬乎血氣，我的靈就不在他裡面……’。”在正常的情況下，人該受靈的支配，也就是該受神靈的支配，即順著神靈的感動而行。現在，人裡面的靈敗壞了，神的靈不能借它工作了。靈命呢？也不能支配人的思想、感情、意志和言行了，即不能支配人照著真理而行了。這時，人就受到另一個力量的支配，那就是受肉體情欲的支配，完全順著肉體的邪情惡欲而行。這種靈和肉體的道理新約講的很清楚（羅7：7/25；加5：16/24）。更深一點的講是一個人完全照著人體的邪情惡欲而行，他不僅是受邪情惡欲的支配，更是受著“空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈”的支配（弗2：23）。並且這個邪惡的力量大大超過那個心靈正義的力量，人到這時在神看來就成為一個屬肉體屬血氣的人了。神說，人既屬乎血氣，他的靈就不永遠住在人裡面了或說就不住在世人中間了。什麼呢？因為神的靈與人相爭已經沒用了，即感動他支配他都無能為力了。
“人既屬乎血氣”，什麼是屬乎血氣呢？屬乎血氣的人有什麼表現呢？在神看人就是個血氣的人。人的身體就是血氣的身體（林前15：44）。人的一切都受血氣的支配。屬血氣與屬靈是兩個相對的名詞，屬血氣的即屬乎生氣的、屬情欲的（林前2：14，15：44、46；雅3：15；猶19）。你明白了什麼是屬靈的和屬靈的話、屬靈的事、屬靈的人、屬靈的恩賜、屬靈的職事、屬靈的福氣等，就容易明白什麼是屬血氣的了。屬靈的反方面就是屬血氣的。屬血氣的話、屬血氣的人、屬血氣的兵器等。從林前15：44/49節看屬乎血氣的就是屬乎土 的和屬亞當的。屬土的易言之就是“屬地的、屬情欲的、屬魔鬼的”（雅3：15）。怎麼知道人是屬乎血氣的呢？屬血氣的人“就是沒有神靈的人”（猶19）。他們表現：是不領會神靈的事，反倒以為愚拙（林前2：14）。是好譏笑的，隨處私欲而行、引人結黨的，是心懷苦毒的嫉妒和紛爭、自誇、說謊話、抵擋真道，有擾亂和各樣壞事（雅3：14/16）。
人屬乎血氣，就是他完全成了屬土的人，屬情欲、屬魔鬼的人。沒有絲毫屬天屬靈屬神的味道！他的言行都是屬地的、屬情欲的、屬鬼魔的（弗2：1/2；約8：44；加5：19/21）。
弟兄姊妹！主耶穌要求彼得“收刀入鞘！”因為他的刀一拿出來就會傷人傷己。今天，主耶穌也同樣要求我們“收刀入鞘！”請你務必靠主收起那把嫉妒的刀、恨人的刀、惡語的刀、血氣的刀，因為凡動刀的必死在刀下。
更新的人生
作者：陳時鋒
經文：弗4：17-24
在這一段經文中保羅提出兩等人生，一種是舊人的人生，另一種是新人的人生。舊人是存虛妄的心行事，心地昏昧與神所賜的生命隔絕，自己無知，心裡剛硬，良心喪盡，放縱私欲，貪行種種汙穢；新人卻不會這樣，乃脫去從前行為上的舊人，心志改換一新，並且穿上新人。同時，保羅看見三件可怕的事：他看見人心的剛硬，不知自己是在罪中；他看見人受罪的控制，忘記了自己的身份，不知廉恥；他看見人受欲念的擺佈，只求自己欲念的滿足，不顧損害了誰的天真，毀壞了誰的生命，這些正是今天沒有基督的世界的罪。我們都能看見罪在通都大邑的街道上高視闊步的行走，在每一個角落裡都是罪侵犯了人生。所以，保羅督促歸主的外邦人與那種生活斷絕。那麼，今天作為神的兒女的我們該怎樣在這敗壞的世界中面對我們的人生呢？
一、地位上的更新
我們都曉得從前我們未信主時或未蒙恩時，我們常常活在罪惡之中，被罪所捆綁，成為罪的奴隸；活在那種沒有自由、沒有尊嚴的罪惡之中。我就親身經歷過這樣的生活，當我活在那種光景中時，帶來的不是輕鬆的一笑，心靈的平安；而是噩夢般的痛苦，罪使我與神的愛隔絕。我常常歇斯底里的呐喊：誰能救我脫離這黑暗的捆綁，誰在乎我的心裡有多苦，誰在意我的明天去何處。難道是養我的生我的父母嗎？難道是患難與共的兄弟嗎？不是，都不是。後來因著我的悔改蒙恩，漸漸地我知道惟有在耶穌裡面才有真平安，因為他才是我真正的依靠，是我患難中的避風港灣，我因信他就享有與王子一般的地位。羅馬書六章裡告訴我們：我們從前是不義的器具，現在作義的器具獻給神。從前是獻給不潔不法作奴僕，現今將肢體獻給義作奴僕。從前是作罪的奴僕現今從罪裡得了釋放，作了神的奴僕。不知大家是否與我有類似的經歷。願我們都成為義的器具，作神在地上的形象代言人，來傳揚天國的福音。因我們從前是外人，是客旅，今日是與聖徒同國，是神家裡的人了（弗2：19）。在羅8：16—17再次強調我們從前是浪子，今日是神的兒子。從前是奴僕的心，今日是兒子的心，既是兒子，便是後嗣與耶穌一同作神的後嗣。
由這些經文我們可以看見，我們的福份是何等之大，我們的地位也因著信他，得到了翻天覆地的改變。我們從起初的罪奴身份，外人身份，浪子身份，今天卻升級到神子身份，並且將來要與神一同作王。相信這樣大的榮耀並不是偶然的，更不是唾手可得的，是必須要付代價的，唯有脫去舊人，心志改換一新的新人所能領受到的。所以我們應該常常感恩我們的天父，他愛我們並賜給我們如此豐盛的恩典。如果有人問起你，“你是誰的兒子？”你可以自豪地告訴他，你是神的兒女。
即是神的兒女，那我們需要做些什麼事來討我們在天上的阿爸父喜歡呢？首先我們要懂家事，耶穌說：“為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？”（路2：49）主耶穌告訴我們應當以天父的事為念，去思，去想我們的天父需要我們去做什麼，不要一味地意氣用事，存虛妄的心，行不討神喜悅的事。應當禱告我們的主，“主啊！你需要我們為你作什麼？”當然不但要懂神家的事，而且要懂人家的事，不要總是飯來張口，衣來伸手，認為享用父母的是理所當然的，請你看看父母的頭髮又多了幾根銀絲，我們已經長大啦！理當孝順父母，懂家事，幹家事，與神兒女的身份相稱。其次，神家的人還須守家規。聖經說：“凡事都要規規矩矩地按著次序行”。（林前14：40）我們要遵守誡命，更要行神的旨意。俗話說：“家有家法，國有國法，無法不成方圓”。自古以來，凡是有成就的人，都是一個恪守真道的人，我們基督徒更是要如此，心動不如行動。最後神家的人還須讀家書，就是聖經。它是“神所默示的，與教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。”（提後3：16）我們唯有天天查考聖經，才能從中得到益處，才能知道這道是與不是，才能分辨假師傅、假先知所傳的資訊。
二、生命裡的更新
當我們從前還是舊人的時候，我們的生命是死的，是心地昏昧的，而且是與神的生命相隔絕的。曾經我活在罪中時，就從來沒有真正享受到快樂、平安。相反帶來的是無盡的傷痛、憂愁、空虛，那種沒有基督，沒有主扶持的光景實是人間最大的悲哀。當大衛犯姦淫之後，他也十分地痛苦。他在懺悔中求告主說：“神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。”（詩51：10）是的，我們需要悔改，然而當今社會風氣糜爛，還有許多人沉淪在罪中，他們願意去追求名利，追求地位，追求屬世的物質享受和精神享受，卻從來不去追求生命，不相信上帝的福音。記得我班同學林愛舞姊妹講過一個見證：她說，一天當她和一個女孩一起到一間教會聽音樂佈道會，在會中，傳道人向聚會的人發起呼召，許多人都舉手決志，但那女孩沒有舉手，問她為什麼不舉手決志相信耶穌，她的答案竟是：“打死我也不信”！不管出於什麼原因，總之像這樣的人心裡剛硬到了極點，儘管他們會困惑，會痛苦，但還是不能脫離罪的轄制，明知不可為而為之。就像吸毒的人一樣，明知結果是死的，還是拼命地去吸。為什麼會這樣呢？因為他們上癮了，已經習慣行在黑暗中，他們認為人生苦短，當趁著年輕還有資本盡情享樂，瀟灑走一回，像這類人是典型的享樂主義者。他們從來沒有想過，“人人都有一死，死後且有審判”。他們從前在亞當裡是與神的生命隔絕的。我們應當時刻警醒，如果我們像他們一樣，如果我們的生命不更新，那麼我們的人生將永遠是灰色的，活得沒有價值和意義。我們要明白“基督是我的生命”（西3：4）。今天我們從舊人的生命更新為新人的生命，今天我們與基督的生命同活。所以作為上帝兒女的我們，應常常流露基督生命的樣式，散發基督愛的香氣，見證基督的榮耀，活出神的形象和樣式。因為耶穌基督是聖潔、公義、慈愛、生命的主。而我們又都是從神生的，都是有著新生命的。
那麼被更新過的生命有什麼特徵呢？
第一，生命被更新之後必愛弟兄。在約壹3：14—16說：“我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是殺人的。你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裡面。主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。我們也當為弟兄捨命。”在約壹5：1再次強調說：“凡信耶穌是基督的，都是從神而生。凡愛生他之神的，也必愛從神生的。”
第二，生命被更新過以後必勝過世界。在約壹5：4說：“凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。”約壹2：15—17也告訴我們說：“不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界，和其上的情欲，都要過去。惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。”
第三，生命被更新之後必不犯罪。約壹5：18“我們知道凡從神生的必不犯罪。從神生的必保守自己，（有古卷作那從神生的必保護他），那惡者也就無法害他。”所以，當今天我們來到神面前的時候，要好好地審查自己，倒空自己的罪；因我們是上帝的僕人，活在這彎曲悖謬時代中好象明光照耀。盼望每一個神的兒女都能在這裡竭力追求真道，將來奔赴工廠更合乎主用，像保羅所說的那樣，將生命的道表明出來。
三、生活中的更新
在弗4：17—24中有一句話說：“脫去從前行為上的舊人。”這裡的舊人指的就是私欲。使徒保羅告訴我們，一個生命被更新過的人不會像以前那樣存無知的心，因著私欲而行，乃是心志被改換一新。我們都知道私欲的危害，一旦膨脹將害人害己，就如同一個小小的炸彈，爆發出來的力量足以摧毀一切。而且私欲它是罪的根源，雅1：15“私欲既懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來。”所以，我們行事為人若不以基督的心為心作出發點，便會被自己的私欲牽引所誘惑至犯罪，最終就會生出死來。我們唯有在心志上改換一新，穿上新人，才能脫離私欲的轄制，行出來的事才能夠真正榮耀神。因為心志上改換一新，便擁有神的形象，真理的仁義和聖潔。受洗歸入基督以後，與主在死的形狀上聯合併在他復活的生命上聯合。我們應當向眾人宣告，向撒旦魔鬼宣告，向天使天軍宣告，我們今天是光明之子。從前我們是罪的奴僕，在生活上沒有很好的見證，然而，今天我們被神的愛所吸引並被賦予新的生命，得成為神的兒女，我們就應該對自己的一舉一動負責，要活出新生的樣式，作新造的人，跑新路、行新事、立新志、結新果、與更新的心相稱。
朋友們，保羅所提出的兩種人生，你會選擇哪種呢？相信大家都會選擇更新的人生。雖然被更新的過程很苦，但是不要怕，因為耶穌愛你，耶穌疼你，耶穌能造一個全新的你。願神祝福我們全校的師生，以及眾聖徒，願每一個基督徒的人生旅途中都充滿了神愛的印記，以新生的生命，活出有價值有意義的美麗人生！
起來！回家團圓
作者：林惠美
經文：路15：11-24
聖經裡“浪子回頭”的故事，可說是家喻戶曉，膾炙人口的經典故事，不但基督徒對它毫不陌生感，就是不少教外人士對它幾乎也是耳熟能詳。許多教會每逢耶誕節時，總愛排演幾個聖劇以示慶祝，而“浪子回頭”總是首選的劇碼之一，因其有跌宕起伏的劇情而獨具魅力。這浪子是身在福中不知福，他不懂享受家庭的溫暖，一意孤行，要出去放蕩自己，在外頭吃盡苦頭，才想起家中的溫暖，才想到要回家，這是家父終日所盼望，所期待的事。他朝思暮想自己的小兒子能夠回家，這對於家人來說是團圓的時刻，是歡笑的一幕。家對於每個人來說都是很重要的，人人都想要有一個溫暖的家，而有的人，他有一個溫暖的家卻不懂得享受。
一、流浪之後的回想
小兒子原本有一個溫暖的家，一直生活在父親身邊，享受著慈父的愛，過著無憂無慮的生活，這種良辰美景，令外人羡慕。可惜小兒子身在福中不知福，不知天高地厚，竟要求老父親分割家產，然後出門遠行。這個“遠”字不但指地理上與父親相隔遙遠，更是指著他的心與父親的心遠遠地隔開了，這樣的人焉有不吃苦之理？小兒子分了家產，“把一切所有的都收拾起來”，他擁有了這些財物，依靠這些財物來享福，而他卻離棄了兩樣最寶貴的東西。
1、父親的家庭。父親的家庭是家產豐富，雇工眾多。小兒子在家裡可稱為是無憂無慮的大少爺，在他的僕人們面前可說是威風凜凜。在家庭裡他是衣來伸手，飯來張口，什麼都是坐享其成的。可是，小兒子過膩了這種生活，他覺得這種生活沒有自由，他所想要的自由是放蕩自己，無拘無束。為了非法的自由，他選擇離開家庭，結果他不但失去僕人精心照料和周到的服侍，同時也失去了家庭中的天倫之樂。
2、父親的疼愛。父親天天都在疼他、愛他、呵護他，他卻始終不明白父親的愛，相反總是天天來煩他的老頭子，總覺得這老頭子是多餘的。哪有父母對自己的子女不加疼愛，不加保養顧惜呢？他們所做的一切，所受的一切苦都是為讓自己的孩子能過上幸福的日子，哪怕是自己再苦再累也值得，可是作子女的卻沒有理解自己的父母，總覺得老人家愛多說，好管閒事，什麼事都說個沒完沒了。小兒子就是這樣認為，故此，小兒子離棄了父親的家庭，也離棄了父親的疼愛，出外流蕩，過自己以為自由的生活，想不到最終成為了一個十足的浪敗子。
由於他任意放蕩浪費資財，很快地就耗盡他所有的無以為生，又逢當地遭遇饑荒，無人給予施捨救濟，結果是窮苦潦倒了。無奈之下，只得在他人的介紹下以放豬維持生計，然而仍未能解決饑寒之苦，他恨不得拿豬所吃的豆莢充饑（“豆莢”是用來喂豬的飼料）。放豬在猶太人眼中是十分卑賤可恥的事，正統的猶太人是不吃豬肉的，因為豬是“不潔淨”的動物（參利11：）。這個小兒子原本是一個大小爺，而今卻淪落到朝夕與豬為伍，不僅整天要服侍豬群，甚至還要偷偷與豬搶食吃而遭到主人的責打與淩辱。
小兒子都是因為離家去找罪中之樂才有如今的光景，可見，罪中之樂並不能叫人的心滿足，人是越玩越虛空。有的人說人的心是畸形的，確實有理，無論是方的，圓的放進去都不能填滿，就算把整個世界放進去也是填不滿。這些角落只有神才能填滿，所以我們只有離棄罪惡歸向神，歸向父神的懷抱中，才能得到滿足。浪子因為離開家尋找罪中之樂，沒找到真正的快樂，反而把家裡所帶出來的一切家產都耗盡了。在這萬般無奈的情況下，他就開始回想自己先前的生活。在家無憂無慮，衣來伸手，飯來張口，他越想就越後悔，當時為什麼那麼衝動的決定離開家。他很懊惱，忽然醒悟過來，他蘇醒了，覺悟了！他想，我父家中極其富裕，口糧有餘，還是雇了不少雇工，我生為他的兒子，難道我倒在這裡餓死嗎？但是這是我咎由自取，是自己執意走出去的，還將分得的財物耗個精光，如果回去，如何面對慈愛的父親？出路只有一條：就是認罪悔改，請求父親寬恕。於是議好腹稿，對他說：“父親，我得罪了天，又得罪了你，從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！”於是起來，往他父親那裡去。表明兒子不但這樣想了，還付諸行動，他以具體的行動，來證明他確實已醒悟了，悔改了。他不是只想不做，他自己定了主意要回去，哪怕在家當個雇工也好，這是浪子的回頭，浪子的悔改。浪子在外流浪了那麼久之後所帶來的一次回想，使他真正醒悟過來，重新回到父親的懷裡，享受父愛。
二、家父終日的盼望
當這小兒子提出分家產要離家出走時，父親並沒有強求他留下來，也沒有將家產扣留不分給他，而是照著他所求所要的給了他。自從小兒子帶著家產離家出走之後，父親終日在盼望小兒子能夠回家，他天天在擔憂小兒子在外頭吃的飽嗎？穿的暖嗎？睡的好嗎？他沒有停止過一刻不去想著自己的小兒子。我們的天父也是一樣的，他給了我們每個人有自由意志，他要我們順服並不強求或壓制我們，而是要我們甘心樂意的順服。當我們離開天父時，他的心如刀割，他終日期盼我們能夠回家，享受他裡面的福樂。可是我們卻悖逆神，硬著頸項不願回頭，直到我們跌得頭破血流，才想起主的恩典，才想到要回家。
浪子回家，要往他父親那裡去，“相離不遠，他父親看------”可見老父親自從兒子離家後，寢食難安，日夜期盼，希望有一天兒子能夠平安回來。20節“相離不遠，老人已經看見了，”可見他不斷地在門口張望，多少個日日夜夜，今天總算等到了。“遠遠看見”憑著老人的視力是很難看清的，但是憑著直覺，他很快確定了，這就是自己小兒子的身影。這是父子心連心，雖然這麼久沒看見小兒子，仍然認得出小兒子來，表明小兒子的形象在父親的眼中依然猶新。
“他父親看見，就動了慈心，”父親一看見兒子的身影，頃刻間湧動著濃濃的父子情，他喜出望外，不顧一切地跑了去，抱著兒子的頸項連連與他親嘴。此時此刻的兒子不是衣錦榮歸，而是失魂落魄、貧困潦倒、衣衫襤褸、髒亂不堪。但父親毫不介意，把他納入懷中，連連親嘴，這個行動表達了他已原諒了他的兒子，他始終愛著他。此時的兒子認罪了，他說：“父親！我得罪了天，又得罪了你，從今以後，我不配稱為你的兒子。”小兒子在回家前所想出來是四句話向父親認錯，可在此怎麼就只有三句了呢？怎麼把最後一句“把我當作一個雇工吧”刪了呢？這是不是小兒子在面對父親時激動得把最後一句忘了呢？應該不是的，可能有二：（1）可能是因為兒子被父親熾熱的愛感動了，自己雖然失敗墮落，但父親的愛仍然沒有改變，此刻再說雇工不雇工的，反要招致父親的不快，因此沒說。（2）或者是父親似乎猜出兒子將要說什麼，他不愛聽，兒子就是兒子，是承受產業的，是自己的後嗣，與雇工完全是兩碼事，所以不等他說完，就立刻接過話來，一連串吩咐僕人；把那上好的袍子快拿出來給他穿，把戒子戴在他的指頭上，把鞋穿在他腳上，把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂。這裡是父親一連串的吩咐，連續用了4個“把”字，把父親此刻重新得回他的小兒子的歡樂心情，表達得淋漓盡致。
我們的天父對我們也是一樣，雖然我們落魄不堪，只要我們肯回頭，我們的天父都愛我們，他以永遠的愛愛了我們，以慈愛吸引我們，使我們回到他面前。浪父對浪子終日的期盼，直到他回家。我們今天是否是個浪子呢？很多人的回答是“我不是。”但是我們卻像浪兄一樣，人雖在家心卻在外，因此會有那麼多的怨言。慈愛的天父正在呼喚著我們回來，回到他的懷抱裡。因為他從來沒有忘記過我們，也從來沒有丟棄我們，他的眼目一直看顧、期待你我能夠早日回家。
三、闔家團圓的歡樂
這父親高興之餘，把家裡一切上好的東西都拿出來，因為他這兒子是失而又得死而復活的。原本以為自己將永遠失去這個兒子，可是兒子回來了，他重新得著了這個兒子，他不僅得著了人，而且得著了他的心。因此父親歡樂之情溢於言表，立即吩咐僕人，把剛剛回家的小兒子穿戴一新，吩咐擺設筵席，讓他與家人一同吃喝快樂。浪子回家不僅是慈父的歡喜快樂，也是闔家團圓的歡樂。家中的僕人為他歌唱，使女為他跳舞，個個心裡有說不出來的喜樂。許多人不解，為了這樣一個不爭氣的，放蕩不羈的、任意妄為的、厭棄溫暖的家和慈祥父親的浪子，在外面混不下去了，只好吃回頭草，能夠收納他已經寬宏大量了，現在這樣大張旗鼓地歡迎他，值得嗎？圖的是什麼呢？然而父親卻不是這樣想的，他的看法視覺與他人迥然不同，在他看來這個兒子是死而復活，失而復得的，因此理當歡喜快樂。對於浪子來說這是一件值得高興的事，因為他重新回到了父親的家，重新享受父親的愛，歸家後高興快樂起來。可見，這個世界上沒有真正的快樂，只有罪中之樂，很多人都是不斷的在麻醉自己，尋找刺激，這些都是暫時的，所以要回到父神的家裡，尋找從神那裡來的喜樂。
有的人是有家歸不了，有的人是無家可歸，還有的是有一個幸福美滿的家，卻不懂的回家，他情願在外面流離飄蕩、放縱自己也不願回家。此等人忽略了家的溫暖，忘記了父親對他無微不至的愛。
讓我們每個人都起來回家，不僅人回家，而且要把心帶回家。因為家父終日在期盼著我們能夠回家，這也是闔家團圓的時刻，更是讓自己找到安身之所，重新找回起初那種幸福的時刻。願我們每個人都能回家。
主愛的邀請
作者：木仁傑
經文：太11：28/30
引言：“邀請”：即請人到自己的地方或到約定的地方去。這段經文主要是講耶穌發出愛的邀請，邀請人去他那裡得享安息。為什麼說是“愛的邀請”？因為神本身就是愛（約壹4：8）。“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。”（約3：16）既然神愛我們，為我們舍了獨生愛子耶穌基督，就定意將他壓傷，使他痛苦（賽53：10），使我們“因他受的刑罰，得平安；因他受的鞭傷，得醫治。”（賽53：5）；使我們可以籍著他的寶血罪得赦免，內心得平安。
一、邀請的對象
當你擺設筵席要邀請來赴筵的對象時，你所邀請的是你的親朋好友，還是與自己一無關係的陌生人？回答肯定當然是自己的親朋好友。但是，主耶穌在這裡所邀請的物件不僅是屬乎他的人，而且還包括所有勞苦擔重擔的人。
1、凡屬乎主的人。主邀請的物件之一是凡屬乎他的人。這類人神應許他們可以得享安息。凡屬乎主的人就是絕對相信上帝的存在；絕對相信上帝因為愛我們，為我們差遣了獨生子耶酥基督降世，擔當了全人類的罪孽；絕對相信、順服上帝旨意的人。也就是說，不管是舊約的聖徒、先知；還是新約中的使徒、門徒或現在的信徒都是屬乎主的人。
“一切所有的，都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。”（太11：27）這節經文讓我們看到凡被主邀請的人，都是天父交付主的，都是蒙天父指示而認識主的人，都是靠著主的指示才認識主的人，這些人就是剛才所說的凡屬乎主的人。主在講完這話之後，便說：“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。”這也就是說，主所邀請的物件，不僅僅是屬乎他的人，而且還有“凡勞苦擔重擔的人。”
2、凡勞苦擔重擔的人。主為什麼要邀請“凡勞苦擔重擔的人”呢？因為只有深深感覺到自身擔子沉重的人，才會盼望得到安息。那麼怎樣的人才算是擔“重擔“的人？首先看什麼是“重擔”？主責備文士、法利賽人時，說到“他們把難擔的重擔捆起來擱在人的肩上”（太23：4）。雅各被聖靈感動在耶路撒冷的會議上站起來拍版說：“聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上”（徒15：28）。從兩處經文的上文下理及字裡行間可以看到，這裡的“重擔”是指猶太教的律法規條。
來12：1記載：“我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。”這裡說“放下各樣的重擔”，可見重擔不只猶太教的律法規條，還有其他的重擔。
“凡勞苦擔重擔”是馬太福音的作者用此字來形容世上各樣的重擔。如罪的重擔，家庭的重擔，精神的重擔等。詳細地說，貧窮人為衣食擔重擔，富足人為財產擔重擔，學生為學業擔重擔，未結婚的人為婚姻而沒有安息，已婚的人為家庭負擔而沒有安息，這也就是說，每個人都只羡慕別人，但每個人內心都沒有安息，所以主在這裡向這些擔重擔的人發出邀請說：“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。”（太11：28）
當主向眾人發出邀請時，只要你覺得自己有重擔，就當向神的邀請進行回應，並且按他的話去行，這樣必得安息。
二、應邀的責任
既然主對屬乎他的人以及勞苦擔重擔的人發出邀請。我們作為一個被邀請去赴筵的人，是否有責任去做些什麼？事實上，每個人都有自己的責任，學生有學生的責任，教師有教師的責任，員警有員警的責任等等。雖然每個人都有不同層次的責任，但是無論是誰都無法逃脫罪人這個身份，同樣也無法逃脫“罪”帶來的捆綁、苦難。
作為一個罪人，若想要得享安息，就必須要去履行以下三個責任：
1、到主那裡去。（即“可以到我這裡來”）。“可以到我這裡來”這是不可輕忽的呼召（邀請），世上有權有錢的人絕對不會輕易允許人到他那裡去。許多人想見一位明星或是大師級人物，卻被告之不許。但我們這位萬王之王的基督耶穌卻宣告說：“凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來”。然而，人們卻因他的平易近人，反而輕忽了他的邀請。
主向我們邀請是“來”！而所有的法利賽人都叫人“做”，要使人沿襲摩西律法和各樣傳統。但是，主說：“可以到我這裡來”，即信靠他。也就是說，要離開以前所走的罪惡道路，歸向真神，歸回神家，因住在主的裡面，住在神家中，就必有平安、安息。來--即有實際行動，要從罪中出來，來到神面前。
我們身為罪人，原是不可以隨便到神面前，因神與人之間有罪的阻隔。但主耶穌說：“可以到我這裡來”。這句話顯示了他本身就是使我們可以到神面前的“道路”，他完成了救贖大功，而成為合格的中保，使罪人可以靠著他進到神跟前（來7：25）。
29節說“我心裡柔和謙卑”這清楚地告訴我們，任何人只要肯到他面前，他都歡迎接納，決不嫌棄，決不拒絕。
現在你若想要得到安息，就看你是否肯真心的來到神的面前？
2、負主的軛。得享安息第二個要履行的責任是負主的軛。一個人走路決不是向前邁出第一步，而不邁出第二步、第三步；而是在邁出第一步之後，繼續向前邁出第二步、第三步……這樣我們的步伐便自然而然地向前邁進。到主那裡去就是我們要履行的第一個責任，這也是我們向安息邁出的第一個步伐。所以我們還要邁出第二個步伐：負主的軛。
主說：“我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛”。這裡的“負”，表示降服，這降服不是由強迫而產生的，因為強迫還不能使人心中順服，強迫只能壓制人外面的順從。所以我們的主並不強迫人去負他的軛，而是邀請人去得安息，而得安息就必須履行第二個責任：負主的軛。軛：馬驢等動物拉東西時架在其脖子上的器具。這裡主所說的“軛”是指神的旨意。所以，主說“負我的軛”的意思，就是要完全順服主的旨意，聽從主的分派，按主的託付侍奉他。
“負軛”的意思就是作門徒。也就是說要順服父神的旨意，背起自己的十字架。我們若降服於基督，就是負他的軛。或許有人說，主邀請我們要叫我們得安息，為什麼我們的責任會是背十字架，負軛呢？其實，此安息非不作工，乃是照主旨意行。大家請注意！
30節主說：“因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。”“容易”兩個字有“好的”，“良善”的意思，同時也有“完全合適”的意思。所以，所謂“容易”的軛就是指“十分合適”負軛的人；這就是說，基督的軛乃是為我們量身定造的，最切合各人的情況和需要。同樣這告訴我們對一個信靠順服神的人，神所安排的道路就是適當的，目的都是好的，良善的，因有主的同在，擔子也不會重。
為什麼說，有主的同在，擔子也不會重呢？30節中的“擔子”與28節中的“擔子”不同。28節中的擔子是指人的擔子，擔起來是勞苦負重；而30節中的擔子是指主的擔子，擔起來是“輕省容易”。我們未得救以前是擔自己的擔子，包括罪惡的重擔和生活的重擔；得救以後，便不再擔自己的擔子了，而是擔主擔子的擔子。（約壹5：3）：“我們遵守神的戒命，這就是愛他了，並且他的戒命是不難守的”。這就是告訴我們，實行神的旨意，並不是沉重的擔子。
神的旨意就是要我們“彼此相愛”，也就是說，這個軛，這個擔子也就是愛的律法。主因為愛我們在十字架上“親身擔當了我們的罪”（彼前2：24；來9：28），所以我們也當為著愛（神聖的愛）負他的軛。
“負主的軛”，並非說，我們可以完全不盡對人應盡的責任，只管屬靈的事，乃是把一切生活的責任和權利獻在主的手中（羅12：1），自己卻站在受託的地位上為主盡這一切生活的責任。從前我們自己是家主，要負擔一切的責任，現在，我們是管家只要忠心，照主意思行，一切由主負責。
3、學主的樣式。到主這裡來與負主的軛，這二項責任的履行是我們降服基督的轉捩點。而學主的樣式卻是要我們進入一個“過程”。當我們越學象基督，越信靠他，就越能得著更深的平安。那麼，主的樣式是什麼？聖經上有很多主的樣式，比如說：虛己和順服（腓2：5/8）、舍己奉獻（弗5：2）、代禱赦免（路23：34）。這裡主說：“我心裡柔和謙卑”這裡的柔和謙卑就是他的樣式，這也是基督徒一生要學習的屬靈功課。
“柔和”意思是不抗拒神的旨意，不拒絕十字架，並不是懦弱或膽怯，而是像海綿一樣，不會傷害別人，自己也不容易受傷，而且與任何硬物相碰，都不會碰出火花。
“謙卑”意思是不重看自己，而是將自己完全降服于父的旨意中，而非有禮貌，客氣等外表，乃是從裡面感覺自己的缺乏和低微。這兩樣“柔和”、“謙卑”，並非是一朝一夕就能學成的，乃是長時間受主的薰陶，活出他的樣式。就像一塊未經雕琢的頑石，只有經過工匠的雕琢，才能夠成為藝術品，從頑石到藝術品，這需要一個過程。而學主的樣式就是需要這樣一個過程。
當我們為要得享安息時，就必須要經過這個過程，因為越貼近基督的生命，越是簡單整合的生命，就像嬰孩那樣單純。我們在很多的時候，都只是盡到了第一個責任--來到主那裡去或者是盡到第一、第二個，對於第三個責任--學主的樣式，卻是置之不理。願神憐憫我們，讓我們都能盡心盡力去完成這個三個責任。這三個責任的履行，讓我們能夠真正的進入安息。
三、受邀的享受
對於邀請者而言，受邀請者在邀請者的家中是必有所享受的，主的邀請也是這樣，主向我們應許：只要來到主前，負主的軛、學主的樣式，就必有享受：
1、得安息。得安息是受邀者的第一個享受。28節：“我就使你們得安息”——這安息並不是不必做工的意思。始祖亞當未犯罪之前，不但需要修理，看守伊甸園，而且還要管理全地，卻不勞苦擔重擔。但是在始祖亞當犯罪以後，神對他說：“你必汗流滿面才得糊口”，從那時起就要勞苦擔重擔了！
所以一個人會勞苦擔重擔，心靈沒有安息，不是因為沒有工作，而是因為有罪惡。罪惡使人的一切生活，工作都成為人的負擔，使人沒有安息。同樣，這安息也非指安息主懷的安息，安息主懷是指人死了、歸回“父家”。而我們這裡所說的安息是指安靜等候在主腳前重新得力，遵主的旨意行主要我們行的事。
“安息”在原文中是動詞，意思是“我就安息你們”。“我就使你們得安息”有譯為：“我就安息你們”，安息不是人自己的工作，而是基督救贖的果效；不是要自己做什麼才可以得安息，乃是基督“使你們得安息”。不是人帶著什麼到基督那裡換取安息，乃是基督自己作“成了”（約19：）的，白白給那些籍著信而來的人，也惟有他為我們擔當了神的忿怒，使我們可以坦然無懼地到神面前（來4：15/16），所以惟有他能使我們得安息。
2、享安息。主這位邀請者，向我們發出邀請，而我們作為受邀請的人，在回應主的邀請時，主不僅應許我們得著安息，並且讓我們能夠享受安息。享受：就是指物質或精神上的滿足，而享受安息並非是物質或精神上的滿足，而是一種經歷。
或許有人會問得安息與享安息有什麼分別？打個比方說，得安息就好象你擁有一個橘子拿在手裡卻不吃，而享安息就是你手裡拿著橘子，並且剝開吃掉，這就是享受。也就是說，得安息是你擁有而不去享受，而享安息就是你擁有並且享受這一個經歷。所以說，我們得著安息，並不代表我們能夠享受安息。但是，主應許我們不僅是得著並且還能享受。
29節：“你們心裡就必得享安息”。這“就必”表示對這個應許的肯定程度。那麼我們如何才能夠得享安息呢？雖然安息是神使我們得享的，但人也有應盡的本分。同樣，這關係到我們的責任，就是應邀的責任當中的：負這的軛、學主的樣式。
所以，只要我們肯把罪的重擔交給主，都必得安息，凡願擔負主的擔子與主同負軛的，內心必充滿寧靜的喜樂，必經歷、享受安息。
弟兄姊妹們！我們捫心自問一下， 我們內心有得享過安息嗎？
願神憐憫我們，讓我們都能夠帶著一顆敬畏的心，來到主面前，與他同負一軛；讓我們在走今後人生道路上，都能時刻彰顯主的樣式，活出基督的生命。阿門！
祭司的人生
作者：張荷紅
經文：彼前２：９
在！當先 。耶西眾子中揀選大衛，在大衛眾子中揀選所羅門，不先舊約中，作祭司的首要條件必須是利未支派的人。但在新約中，彼得告訴我們說，凡在基督耶穌裡的人，都可以因耶穌基督的緣故成為君尊的祭司。我願意以《祭司的人生》為題，與大家分享四個方面的資訊。
！當先。耶西眾子中揀選大衛，在大衛眾子中揀選所羅門，不先
一、祭司的！當先 。耶西眾子中揀選大衛，在大衛眾子中揀選所羅門，不先信仰是堅定的祭司的信仰是一生一世堅定不移的，在任何環境下都願意向神效忠。
1、不受世界潮流的影響：如今這世界的潮流是一浪高過一浪，這潮流也衝擊著基督徒的信仰。正如一首詩歌所說：甚至天地震動，許多工人和信徒已失蹤。但祭司的信仰是堅定的，是不應該受到世界的潮流所影響的。基督徒雖然活在這世界上，但決不讓世界活在心裡，基督徒生活的特點是入生而超世的。基督徒的眼睛是仰望上帝輕看世界的。保羅說：“只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。”（腓３：７－８）。雅各也說：“豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？”（雅４：４）。在舊約中，有一次神召摩西在山上４０天，百姓以為摩西不在了，就造了一隻金牛犢，成了拜牛犢的潮流，惟獨利未支派不拜。摩西從山上下來看到後說：“凡屬耶和華的，都到我這裡來。”於是利未支派的人都到他那裡聚集，他們不被眾人拜金牛犢的潮流所影響。這也是利未人擔任祭司職事的起源。利未支派對神有堅定的信仰。一個真正的祭司他的信仰是堅定的，不受世界潮流的影響，永遠站在神的一邊。
在美國內戰時，有一位虔誠的基督徒對林肯說：“林肯先生，我相信在這次大戰中，上帝肯定是站在我們這一邊的。”但林肯回答說：“朋友，我倒不十分擔心上帝是否在我們這一邊，我所關心的是我們是否在上帝一邊。”是的，祭司是永遠站在上帝一邊的。無論在什麼樣的潮流衝擊下，這一點是不改變的，信仰是堅定不移的。
2、不受環境的影響：人生在世常遇艱難困苦，基督徒也不例外，傳道人也一樣，因此我們先要認識困境。保羅勸帖撒羅尼迦教會的信徒，要認識患難，知道困境給人造就，與人有益。雅各說試煉能除去人生命中的渣滓，能操練一個人的性格，能教人學會忍耐。彼得說當人經過試驗後，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴。同時，更要讓基督徒明白的是：遭遇患難是神的許可，沒有神許可一根頭髮也不能掉在地上。我們看約伯的經歷，就知道事事都有神的許可，沒有神的許可，撒但是不敢動他的，撒但也不能超出神許可的範圍。當我們明白了這個道理後，我們的心也就坦然了。因此，困境不能影響我們的信仰。我們來聽約伯的妻子說：“你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神死了吧。”約伯回答：“你說話象愚頑的婦人一樣，難道我們從神手裡得福，也不受禍嗎？”在困境中他的信仰不受影響。再看但以理被擄到巴比倫，在那種環境中，仍然面向耶路撒冷一天三次禱告，也沒有埋怨上帝，甚至面對獅子坑的危險仍堅定信仰。還有他的三位朋友，因不拜金像面臨火窯的危險，尼布甲尼撒王說：“沙得拉、米煞、亞伯尼歌，你們不侍奉我的神，也不拜我所立的金像是故意嗎？再給你們一次機會，否則扔在烈火中，有何神能救你脫離我手呢。”在這危險關頭，他們的信仰仍是十分忠貞，並且堅定地回答尼布甲尼撒王說：“我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。……即或不然，王阿，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”。
所以，祭司的人生無論在什麼樣的環境裡信仰是堅定的。在文革時期許多神的僕人在大逼迫中蹲牛棚，坐監獄，他們堅持信仰，頭可斷，血可流，信仰不可丟，福音的前輩作我的榜樣，今天你我是否遇到困境？在困境中有埋怨，有動搖嗎？
二、祭司的生活是聖潔的
人非聖潔不能見神的面，因此祭司的生活必須是聖潔的。但是我們本性中從亞當那裡承襲的劣根性怎麼辦？
1、罪蒙寶血潔淨：彼前１：１８“知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵，無玷污幅的羔羊之血。”弗1：7“我們借著愛子的血，得蒙就贖，過犯得以赦免。”西1：22“借著基督的死，叫你們與自己和好，都成了聖潔。”以上幾處經文都告訴我們，人無法自救。詩49：6“那些仗財貨自誇錢財多的人，一個也無法救贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神。因為他生命的價值極貴，只可永遠甘休。”是啊，人無能為力，但主耶穌卻為我們付上，以他自己的生命贖回我們的命，使我們罪得赦免，把我們從死亡中得拯救。我們白白得來這是神奇異的恩典。因此，從接受耶穌為救主，承認自己是罪人那一刻起，主就赦免了我們一切的罪，使我們在他裡面成為一個聖潔的人。
2、並有基督的生命：約15：5“我是葡萄樹，你們是枝子。”因我們是枝子，連在葡萄樹上吸著樹上的汁，有基督的生命。約3：9-10“凡從神生的，就不犯罪，因神的道（道：種）存在他心裡，他也不能犯罪，因他是由神生的。”一個有神的“種”在他心裡，就會發芽，長大，行出來。耶穌說：“善人從他心裡的所存的善，就發出善來，惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來”（太12：35）。我們來看約瑟，他心中存著神的“種”，所以叫他犯罪很難，任憑波提乏的妻子怎樣引誘，也不犯罪，寧可坐牢。還有但以理和三個朋友，在巴比倫時，“王派定將自己所用的膳和飲的酒每日賜給他們一份，養他們三年。好叫他們在王面前侍立”（但1：5）。但他們為保守自己的聖潔，立定心志，不以王的膳和王的酒玷污自己。
祭司的生活也一樣，處處保守，時時警醒，羅13：13“行事為人，要端正，好像行在白晝，不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒，總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排放縱私欲。”因此基督徒要保守自己，我們的心思意念，言語，行為處處都要與蒙召的恩的相稱，因這世代，罪象毒鉤，一不小心就被鉤住。
三、祭司的地位是尊貴的
祭司的地位極其尊貴，因為他是站在上帝面前事奉的，彼得說：“是有君尊的祭司。”
1、被神揀選的：“惟有你們是被揀選的族類”。一個人被揀選是看他被誰揀選的，如果揀選的人地位是高貴的，被揀選的人地位也就跟著高貴。聖經裡神的揀選很特別，不同於人的眼光，人看外表神看內心。神先揀選亞伯蘭，在耶西眾子中揀選大衛，在大衛眾子中揀選所羅門，不選容貌極其俊美的押沙龍，如今在這茫茫人海中揀選了你我，這是神何等大的愛。神的揀選使我們的地位直線上升，使我們的人生有了價值。使徒保羅深深地認識到這一點，所以，他寫信給教會時總喜歡稱自己是耶穌基督的僕人，而不是稱自己是迦瑪列的學生，因為他認為作耶穌基督的僕人遠遠比作迦瑪列的學生尊榮多了。
被主揀選為什麼有如此尊榮呢？因為我們的主是榮耀的王，他的降生是驚天動地的，有天使天兵護送的。他的死是轟轟烈烈的，地大震動，復活升天有一朵雲彩把他接去，天使說：“加利利人哪，你們為什麼樣站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。”（徒1：11）主是榮耀的，舉世無雙的，獨一無二的，我們被他揀選的也跟著榮耀，所以施洗約翰說：“我替他解鞋帶也不配。”百夫長說：“你到我捨下，我不敢當。”香港二任長官曾蔭權面對記者和全國人民說：“我每天起來，先禱告，再作其他事。”這位榮耀的王揀選我們，地位何等尊貴。
2、被稱為神的兒女：羅8：15-17“你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕，所受的是兒子的心，因此我們呼叫‘阿爸父’，聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。”耶穌復活後對馬利亞說：“我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神就是你們的神。”（約20：17）聖經多處記載我們稱為神的兒女，將來和主一同承受天上的產業，這是何等大的福氣，而今在地上神也有應許給他的兒女：“祈求就得著，尋找就尋見，叩門就給開門。”當我們有事叩上帝的門，上帝說給我們開門，這是何等大的權力。你想見縣長能隨時叩縣長的門嗎？不可能，只有兒子才享有這種待遇。但是上帝說：‘叩門就給開門。’困神稱我們是兒女，你看祭司的人生地位是何等尊榮啊。我們如今不再是罪人，乃是神的兒女了！
四、祭司的責任是重大的
神不但給祭司尊榮，同時也給祭司責任，並且這個責任是重大的。
1、宣揚主的美德：世人最大的需要就是救恩，然而他們一直在尋找卻尋不見，我們今天白白得到了這救恩，而神的心意是：“宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。”將“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給我們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生”的這種大愛宣揚出去。告訴人們：凡勞苦擔重擔的人都可以到主的面前來得安息。宣揚耶穌用十字架的愛廢掉了代代冤仇，耶穌用十字架的愛縮短了我們的距離，他用十字架的愛拯救全人類，除他以外，別無拯救，耶穌是通往天堂的門將神偉大的救贖計畫宣揚出去，這是祭司的職責。舊約祭司肩上背負著十二支派，今天我們的肩上負著千萬人的靈魂。所以，保羅知道自己的責任重大說：“我若不傳神福音我便有禍了，若甘心作這事，就有賞賜，若不甘心責任卻已經託付我了”（林前9：16-17）。保羅的一生，他的腳蹤何等佳美。他說：“那美好的仗，我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從今以後，有公義的冠冕為我存留”（提後4：7-8）。
2、替萬民禱告：祭司工作除了宣揚主名外，還要替萬人祝福祈求，禱告。因為魔鬼正在忙碌地作工，許多工人和信徒已失蹤。彼前5：8“你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子遍地遊行尋找可吞吃的人。”魔鬼天天和我們搶奪靈魂，有多少靈魂捲入黑暗深淵，我們的親人中，還有多少浪子未回家，我們的朋友，同事，鄰居等，求神使他們悔改，接受耶穌為救主。每次探訪，看到我們的肢體有病躺在床上，他們眼裡渴望平安，需要我們關心，安慰。我們當為他們求平安，求神賜平安於他們。雅5：15-16“出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來。”神人摩西在神前不斷地為以色列民祈求祝福，神因著他的禱告賜福于百姓。撒母耳在聖殿中一生為百姓祈求（參撒上12：23）。還有保羅為眾教會禱告，祈求，都作了我們的榜樣。彼前5：2-4“務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們。不是出於勉強，乃是出於甘心。也不是因為貪財，乃是出於樂意。也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。”
所以，祭司的人生：信仰是堅定的，生活是聖潔的，地位是尊貴的，責任是重大的。親愛的弟兄姐妹們，神所揀選的祭司們，起來，為天國努力奮勇起來，為你的君王赤膽盡忠！
教會的建造
作者：李衛東
經文：林前3：10-15
這段聖經是使徒保羅針對哥林多教會那些分門別類，結黨分爭等各種罪惡，及高舉人的人所寫，叫他們知道神的教會是聖潔寶貴的，需要尚好的材料建造。那些卑賤的在神國裡是不存在的，也提醒我們這時代在神家中事奉的人，當知道神是昔在、今在、以後永在、永不改變的神，要獻上神所喜悅的材料建造，免得被火一燒化為灰燼。
一、建造的根基
保羅在11節說：那立好的根基是耶穌基督，除他以外再沒有別的根基。根基非常重要，例如：建造房屋如果根基不紮實材料再好的房屋也不堅固，不耐用。我們的主耶穌基督是上帝的獨生子，是萬古磐石，在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。教會建造在這根基上，就會堅固持久，不動搖。耶穌已經升上高天，教會怎樣才能將根基立在耶穌基督身上呢？主耶穌說：“我就是道路、真理、生命……。”（約14：6）使徒保羅也說：“倘若我耽延日久，你可以知道在神的家中當怎樣行，這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。”（提前3：15）也就是說教會要以真理為根基，建造在真理上，若離開真理，教會就站不住。“真理的柱石”，柱石的基本意義是指教會的職責是高舉真理，讓真理顯而易見，如柱石般歷歷在目！教會要守住真理，否則要虧損的不是福音真理的本身而是教會的信眾。但有人卻犧牲真理，向世俗妥協。我們要高舉真理討神喜悅，教會是高舉真理捍衛真理的所在，是消化真理，傳揚真理，表明真理，辯明真理的所在。而真理是教會的保證者和支持者，這真理就是耶穌基督自己。有了穩固的根基，建造的材料也十分重要。
二、建造的材料
12節裡講到有兩種不同的材料，貴重的是“金、銀、寶石”；卑賤的是“草、木、禾秸。”“金”表明神聖潔無瑕的屬性；“銀”代表耶穌的救贖；而“寶石”則是聖靈奇妙工作的結果。教會是屬神的，是三一神奇妙的工作，是神聖的，獨特的，尊貴的，榮耀的，因此神的僕人當謹慎地照著神的心意去建造。“金”也指憑信心的生活（參彼前1：7）。真理信心是要經過試驗的，我們看信心之父亞伯拉罕，因著信蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去，出去的時候還不知道往哪裡去。但因著信卻順從了神，在這條信心的路上神要試驗他。神呼召他時就應許使他的後裔成為大國，又將迦南地賜給他們，神應許他時是七十五歲，當時他還沒有兒子，後來到他一百歲時才生了兒子以撒。
當他的兒子以撒到了十二歲時，神又叫他把兒子作為燔祭獻給他，亞伯拉罕經過二十五年被神操練、對付認識到這位元獨一的神是信實的，全能的，能使無變有，能使死人復活，他聽見神的話就義無反顧地順服，他的試驗是合格的。今天，神也是一樣對他的兒女們的信心進行試驗。我們要抓住神的應許，不要疑惑，不要動搖，憑信心不憑眼見。因為眼見的是短暫的。
“銀”也指傳福音的工作。（太25：14-30）這段經文記載主人給僕人銀子，是個比喻，銀子就代表恩賜。一個給予五千，一個給予二千，一個給予一千，那拿五千和二千的得同樣的賞賜，就是被稱為“你這又忠心又良善的僕人，你在不多事上有忠心，我要把許多事出有因派你管理，可以進來享受你主義的快樂。”他們得賞賜是因為他們殷勤的使用主人所給的使所擁有的發揮最大的效果。盡心盡力是他們的忠心、殷勤作工就是他們的良善，並把所有的都給主人沒有留下給自己。而那領一千的僕人結局是悲慘的，因為他不肯作工。懶就是不忠心，也是惡的表現。弟兄姊妹，今天神給我們各人都有恩賜，為的是叫我們傳福音，拯救靈魂，我們有否在神聖的事工上使用神給我們的恩賜呢？有講道恩賜的要按照正意分解真理的道，按時分糧給弟兄姊妹，使聽的人心靈得飽足。打掃衛生也是恩賜，你作好這一項工作也同樣得賞賜。神給各人的恩賜不同，目的是叫各樣的恩賜配搭事奉，共同建立神的教會。我們要發掘自己的恩賜，充分地使用恩賜為主賺取更多的靈魂，免得象那有一千兩銀子的僕人一樣遭受主的責備。
“寶石”是指付出愛心關心教會的工作。（出28：6-29）這節聖經記載了祭司穿戴的以弗得和胸牌，以弗得的肩帶鑲著兩塊寶石，每塊寶石上刻著六個支派的名字，胸牌的四行寶石上刻著以色列的十二支派的名字，意思就是祭司要肩擔起民族的責任，心裡常記著同胞的需要，不要忘記把弟兄帶到神面前，民族的興衰祭司起著重要的作用。新約時代每一個蒙愛的兒女都是君尊的祭司，教會的興衰也在乎我們，我們有責任擔起教會的事工。不要以為教會的事就是牧師的事，長老的事，堂委會的事，我們都是基督身體上的肢體，要相互搭配發揮肢體的功用，在愛中建立自己。使徒保羅就是一個用愛心關心教會的榜樣。（林後11：28-29）從保羅的生平中可以看到他被召之後一生為福音擺上自己，外面遭受許多危害，心裡還牽掛著教會的事，針對教會中各種問題，能到的地方他親自解決，不能到的地方，他就借助書信來處理。新約中保羅至少寫了十三封書信，針對各種問題提出解決的方法。甚至在監獄中，他也沒有忘記教會的事情，真是一個熱心愛主的楷模，我們要效法他，憑著信心，運用恩賜，為教會興旺，盡心竭力。這就是用金、銀、寶石建造的工程，是神所喜悅的，也是能經得起考驗，在火的試驗中能存得住的。
受虧損的材料是：草木——指屬血氣的工作。（彼前1：24）血氣是老亞當生命的敗壞表現。就如嫉妒，惡毒、淫亂、憤怒等，這都是神不喜悅的，因為人的怒氣並不能成就神的義。摩西帶領以色列人出埃及到了尋的曠野，那裡沒有水喝，百姓發怨言，摩西求告神，神告訴他拿著杖和他哥哥亞倫召聚會眾，在他們面前吩咐磐石。結果，摩西卻是在血氣中責打磐石兩下，他沒有在會眾面前尊榮神的名，因這事導致他不能進入迦南美地，只能遠遠地看見美地。彼得在客西馬尼裡，見了那些人要捉拿耶穌，於是動刀砍了大祭司的僕人馬勒古的右耳，他以為這樣做是為了保護主，但卻受主的責備，因為他在活在血氣裡。主到世界上來就是為了上十字架，而彼得的行為是攔阻了神的旨意，這就是憑血氣的作為。我們今天在神的家中是否用人的方法，用自己的意思事奉神？如果是，需要悔改，離開自己的道路歸向神，求主引導前面的路，不是我要作什麼？而是要弄清楚主要我作什麼？怎樣做？順服主才有價值。
禾秸——指狂傲的和作惡的。（瑪4：1）狂傲就是狂妄驕傲，所行的盡都是惡，其表現是將教會變為私有財產，他們發號施令，任意妄為，膽大任性，獨斷專橫，不講聖經真理，不講信仰原則。利己則行，利人則反對，不顧神的旨意，不顧人的意見。一意孤行，他們是心中無神，目中無人，目空一切，這樣行的人必站立不住。因為耶和華阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人，所以我們要以謙卑束腰，作個順命的兒女，在神面前事奉他。
但願我們在聖靈的引導下，用真理約束自己，憑信心活在神的旨意中，竭力運用神所給予的恩賜，完成神托咐的使命，除去一切從血氣而來的思想和行為，使我們的工程在試驗中得以保全，不是受虧損，而是得賞賜。
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