經歷軟弱的書拉密女
作者：賈勝餘
經文：歌3：1-4
《雅歌》書中的“良人”或“新郎”都是指著基督說的；“書拉密女”與“新婦”都是指著教會說的。保羅在（弗5：29-32）也提到基督與教會的關係，就如“丈夫”與“妻子”的關係一樣。《雅歌》書是以愛為中心的一卷書，愛是書中用得最多的一個字。“愛”也是基督與教會的紐帶，愛也是開啟該書奧秘的鑰匙。作者所羅門用男女之間的愛情表達了基督與教會的神聖的純愛，與生命的聯屬關係。歌3：1-4是說良人離開新婦後，新婦內心的痛苦以及新婦是如何找到良人，又是如何從軟弱的痛苦中走出去。
新婦軟弱的原因與上面2：8-15有關，在2：8-10中講到良人躥山越嶺而來，站在窗戶外呼叫新婦說：“我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！”在2：11-13中講到：“因為冬天已往，雨水止住過去了。地上百花齊放，百鳥鳴叫的時候已經來到，斑鳩的聲音在我們境內也聽到了，無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香。我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！這些都表明冬天已過去，春天已來到，這個時候也是春耕的大忙季節，這個時候也正是良人呼叫新婦之時。良人說：“我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！”當良人發出呼叫時，就被新婦拒絕。她說：“我的良人哪，求你等到天起涼風，日影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。”（2：17）新婦看到春天的來到，正是春耕的日子，大忙的季節，放不下眼前的一切，拒絕了良人的呼叫。新婦在什麼時候拒絕良人，她就在什麼時候軟弱。良人的離開，新婦覺得力不從心，感到失去良人的孤單與痛苦，新婦失去良人，整個人都變得失魂落魄。這時，她才意識到她的生命裡已是不能失去良人了。於是，她下定決心要去尋找良人。所謂真誠所至，金石為開。經過種種的艱難，最終新婦找到了良人，她的內心得到了極大的安慰與喜樂。我想以此段經文來與大家學習一個題目，叫《經歷軟弱的書拉密女》。
一、床上的思念（3：1）
“夜間”指“夜夜”或“多夜”。可見新婦不是偶然地在某一夜思念良人，而是常常在夜深人靜時深深地想念所愛的良人，這說明新婦對良人的感情已到了不可分開的地步。我們透過“夜間”二字看到新婦對良人的思念達到了癡癡入迷的境界。新婦沒有良人的同在，她就軟弱。尤其是夜深人靜時，躺在床上時內心更加感到空虛，既不平靜又不滿足。因為愛情本身對人來說就是一種力量，愛情可以振奮精神，愛情可以帶來美好的生活。有人曾說：“愛情是人生的潤滑劑，愛情如燒菜的味精”。各位兄弟姐妹，我們與主的關係也是一樣，當我們離開神的時候，你會發覺自己很軟弱，生活沒趣味，道路很迷惘，感覺什麼都不能做。新婦夜間躺臥在床上尋找良人。“尋找”可以理解為“思念”。我夜間躺臥在床上的“躺臥”裡面含有一種惰性。剛才我們也談到，新婦是多夜躺臥在床上尋找良人。不是某一夜，是多夜。我並不是說夜間躺臥尋找主有什麼不好之處，聖經中大衛也在詩中說到“我在床上紀念你，在夜更的時候思想你，我的心就象飽足了骨髓肥油。”（詩63：5-6）以賽亞先知說到“夜間我心中羡慕你，我裡面的靈切切靈求你。”（賽26：9）這兩處經文都是提到夜間在床上尋求神的可貴。（歌3；1）“夜間躺在床上”與這兩處經文有所不同，這裡是新婦有著貪享安逸之意。
（箴26：4）“門在樞紐轉動，懶惰人在床上也是如此。”樞紐是軸 ，（現在的是活葉絞鏈），意思說：“門雖是在門框上轉動千次萬次，翻來覆去，總是離不開門框。懶惰人翻來覆去，也總是離不開床，因此懶惰人說：“道上有猛獅，街市上有壯獅。”（箴26：13）出去會被獅子吃掉，惟有在床上最安全。農諺語：“殷勤人離不開場，懶惰人離不開床。”新婦也是如此，多夜躺臥在床上思索良人，所以她找不到良人及至良人走遠，帶來遲遲找不到良人的後果。有人說：“懶惰是走向失敗的一個原因。”箴言書中還有許多關於懶惰的忠告。各位，若要尋求主，必須得來到主前尋求主，不能單靠在床上的想像。從古至今，沒有一位神重用的僕人，不放下肉體的享受去尋求主的。我們看保羅，保羅在當時是一個很有前途的人，他是猶太著名拉比迦瑪列的學生，他的知識十分淵博，加上他又是羅馬公民，與大祭司走的很近。按律法的義說，又無可指摘，在當時可稱得上是一位年青有為的少年。但他為了主願意拋棄一切肉體的享受和地位的尊稱去跟隨主。但是，我們在許多時候與這個新婦沒區別。許多的時候我們因著天氣的原因沒有去聚會，或者因想睡覺沒有禱告等等原因，總是因著肉體的享受，缺少了與主親近的時間。保羅曾說過，“體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安”（羅8：6）。
在（歌3：1下）：“我尋找他，卻尋不見”說明新婦躺臥在床上是找不到良人的，當新婦找不到良人時，她肯定會作了反思，為什麼說新婦躺臥在床上尋找不到良人之後，作了反思呢？我們看到（3：2）說：“我要起來，遊行在城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的。”我們看到（3：2）與（3：1）中間有個轉折：本來新婦是躺臥在床上尋找良人，突然在（3：2）開頭：“我說，我要起來。”出去尋找良人，在這當中新婦一定在找出為什麼找不到良人的原因。當她醒悟之後，就說我要起來，出去尋找良人。
二、滿街的尋找（3：2）
（3：2）節：“我說，我要起來。”從這裡我們看出新婦尋找良人的決心，新婦是以一種不成功不甘休的精神走遍全城。新婦尋找良人這種追求的精神是值得我們學習的。“遊行城中”《思高》譯“環城巡行。”《呂譯》“繞圈兒”。可見，新婦是出於一種愛的催逼與動力。愛之深，尋之切地尋找良人。但是，這種尋找是曠廢時日，辜負主的恩典。原因在下面：“在街市上”的街市是人經營之處，代表的是人的工作，人為名利所經營的各種方面。“街市上”有一個特點就是：“為利”，街市就是人為得利而集中經營的地方。“寬闊處”是兩種人所去之處：一種是城中閒雜的人常到寬闊處遊蕩消磨時光之人。一種是好表現自己的人，要叫人知道，自己有某方面的才華。“寬闊處”可以理解為“為名之處”。因為常在寬闊之外出現的人多是城中的“知名”人士。當時一些知名人士，都在人最熱鬧的地方顯示自己的才華。“街市上”“寬闊處”都是指人潮洶湧，人聲嘈雜的鬧區。各位，在這種環境怎能尋找與主交能呢？耶穌曾說（太：7：14）引到永生，那門是窄的，路是小的。太6：6“你禱告的時候，要進入你的內屋，關上門，禱告你在暗處的父。”弟兄姐妹，在人聲嘈雜的鬧區怎麼可能找到主呢？奥古斯丁說：“主啊，我像走迷的小羊，用盡心思，切切尋找你，我疲於在外面尋找你，然而你卻安家在我裡面，我曾戀慕你，在街市上，在世界的廣場上徘徊卻找不著你，因為我在外面尋找那在我裡面的，難怪徒然。”這種人根本不珍惜神曾經是如何與他們同在的經歷，所以，我說繞圈兒尋找主的人是曠度時日，辜負主的恩典。弟兄姐妹，這一節給我們帶出一個教訓，就是一個人離開了主，他的道路是迷惘的，根本找不到人生導航的方向。有一首詩歌叫《人生之舟》的寫得真好：“人之一生的路程，有許多驚濤波浪如舟在海面上，有許多的艱難險阻。人海之中茫茫迷霧，容易失去方向。問聲朋友人生路程此舟你要如何航。親愛朋友，趕快接受耶穌，讓他上你人生之舟，啊，親愛朋友，有耶穌在你身邊，他能為你導航。”這有詩歌很清楚地說明惟有耶穌能為我們的人生導航。箴3：6“在你一切所行的事上都要認定他，他必指引人的路。”箴16：9“人心籌算自己的道路，惟有耶和華指引他的腳步。”各位，一位失去主的人，他的道路是迷惘的，但神的兒女卻不同，有神的同在，就有方向，有目標，像保羅說的（林9：26）“我奔跑，不像無定向的，我打拳，不像打空氣的。”我只是忘記背後，努力面前，向著標竿直跑。各位，我們不是無方向，我們乃是靠著耶穌基督的標竿直跑。新婦靠著自己的能力，聰明，智慧，全城地尋找良人，在整個過程中，所帶來的結果是令人失望的，經過這次痛苦的經歷，新婦似乎顯得格外孤單與不安，但在她最痛苦中，事情似乎有了新發展。
三、巡邏的誤會
我們看（3：3上）“城中巡邏看守的人遇見我。”城中看守的人他們的職責是衛護城鎮，居民生命財產安全，駐守城門口及城牆上，與我們現在的巡邏隊是一樣的，他們主要防的是盜賊，在這裡面我們以字面看上去，事情的確得到發展，其實不是，而是一種諷刺。原因：聖經為什麼會說：“城中巡邏看守的人遇見我。”而不是說我找到城中看守的人呢？這說明一個問題，巡邏看守的人是漫不經心的遇見新婦，在歷史背景中，一個女子夜間在路上行走，會被看為不正經的女子，我們看5：7就更加明白了，在這裡新婦夜間尋找良人時，與巡邏看守的人相遇，因巡邏的人誤會，所以打了她。這些都是證明歷史的背景，在靈意方面講“巡邏看守的人”是教會中走在前面的弟兄姐妹，他們在教會中受託付，有責任，修理看守，抵擋撒但，那麼教會中的守望者怎麼不能給我們帶來幫助？一是各人經歷不同，別人是犯罪得罪神，而你卻是怠慢神的；他們的經歷與你的經歷不同，所以不能幫你什麼，反而誤會你，諷刺你。如：以利諷刺哈拿為醉酒（撒上1：14）。在教會中我們時常會遇到，這也給我們每位作以提醒，千萬不可帶著有色眼鏡看人，像保羅所說的，羅12：3“不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。”意思是說：我們不知道就不要說，也不要笑他人。二是人的話像糠秕被風吹散，毫無作用，惟有神的話，刺透人心，是大有功效的。詩118：8-9說“投靠耶和華強似倚賴王子。”各位，人的眼光都是非常的短淺，往往看到外面上的問題，沒有看到實質的問題，《以賽亞書》中也說到“耶和華的意念高過人的意念”詩146：3-4“你們不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助，他的氣一斷，就歸回塵土，他所打算的，當日就消失了。”
有人可能說，你為什麼這麼肯定巡邏看守的人對新婦一點幫助都沒有。原因：1、聖經沒有說巡邏看守的人有任何指點新婦的；2、巡邏看守的人是防盜賊及防窺探城內情況的探子；3、更重要的是新婦沒有說出良人的樣貌長得如何。
四、良人的不棄
3：4說到“我剛離開他們，就遇見我心所愛的。”這裡的“離開”指的不是離開他們的人，是指離開依靠人的那種心。這句話可以理解為“我一離開從人方面尋求的道路，立刻遇見自己心中所有的”，所以說巡邏看守的人沒有給新婦一點幫助。“我剛離開他們，就遇見我心所愛的。”可見，她心所愛的一直沒有遠離她，對她仍是不離不棄。主之所以使我們覺得找不到他，失去他的同在，是為了對付我們把恩典的滋味當作肉體的享受，主乃是要我們回到心靈來尋找他，新婦遇見良人後，做了一個非常重要的動作：“拉住他，不容他走。”說明新婦內心渴望永遠有良人同在，所以她把握時機，趁機拉住良人不容他走。新婦的拉住不容他走與雅各在雅博渡口抓住上帝相似，雅各要的是祝福，不給我祝福，就不容你走。新婦的拉是：“拉住他，不容他走，並且是領他入我母親，到懷我者的內室。”領他入我母家表示著新婦經歷過失去良人的痛苦後，於是他下定決心，領良人入母家。也表示向眾人公開。為什麼說，新婦把良人帶進家中就是說向家人公開呢？歌2：9“良人站在牆壁後，從窗戶往裡觀看，從窗櫺往裡窺探。”說明良人沒有進入新婦的家中，是站在窗戶處，呼叫新婦，良人為什麼會站在牆壁後，窗戶外，呼叫新婦而不進去呢？唯一的原因是，當時新婦還未向家人公開，也不許良人向她的家人公開。新婦經過這次痛苦的經歷，完全的改變了自己的想法，所以把良人領家中向眾人公開。
各位，此段經文給我們一個教訓，人若不聽從主的呼召，那麼，他受到的痛苦是極大的，無論是誰，若不聽從主的話，一定會受到神的管教，就連神的僕人，先知也一樣。例：約拿。新婦在軟弱的痛苦中走出去，是因為她作了五個非常重要的步驟：尋找……反思……尋找……拉住……領他入母家。在現實的生活中，我們也會因著家庭，生活的原因，不聽從主，離棄主。這個時候，我們要尋找主，抓住主，將我們的心打開，領他進入我們的內心居住。
回想
作者：劉曉賀
經文：路17：32，啟2：5，路11：25
哥林多後書五章十七節說：“若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了。”有許多的基督徒他沒有從舊事裡走出來，所以他失敗了。然而，落在失敗中的人惟有他回想了失敗的原因才能真正的從失敗中走出來。只有回想的人，他才會真正的使舊事過去變成新的；他才會忘記背後努力面前，向著標杆直跑。不但我們自己要回想，在聖經中神也不斷的提示我們當回想。以上三處經文裡都提到了“回想”這個詞，現在讓我們以《回想》為題來思想神的話：
一、回想羅得的妻子（路17：32）
這是主在回答法利賽人的問題時所警戒眾人的一句話，也是說明神國來臨時的景象。主耶穌告訴我們，神的國來臨之時，也要像羅得當時所處的情景一樣。從聖經中可知，當天使將羅得的全家拉出了所多瑪的罪惡之地時，想不到羅得的妻子卻因為回頭觀望而變為鹽柱。羅得的妻子所犯的乃是一個悲劇性的錯誤，她戀慕地上的城邑勝過天上的美城。主耶穌藉著歷史警告當時的信徒們當回想羅得的妻，今天也在告訴我們當回想羅得的妻。通常一些值得回想的事情都是有價值的事。下面讓我們來回想一下羅得之妻為何會有如此的下場？
1、財寶吸引、不肯逃命。弟兄姐妹，在這裡她所得到的，是自取滅亡。她為著短暫生命的需要而丟棄了那永遠的生命。她不是沒有逃命的機會，而是她自己放棄了、遲疑了，她不肯向著那永遠的生命走。他仍回頭回顧對物質生活的眷戀。她的內心完全被錢財吸引了。她沒有把天使的話當真，即使天使把她的身體從那將亡之城拉了出來，也無法將她的內心從財寶的吸引里拉出來，因為她的心仍是留戀所多瑪的生活。她雖然離開了所多瑪，但所多瑪卻沒有離開她的內心。亞幹也一樣，約書亞說你們不可取那當滅的物，亞幹聽見了卻沒有照著去行。他（她）們的結局是可怕的，他（她）們給我們的教訓是深刻的。而我們未嘗不是這樣的人。有許多的基督徒雖然表面上是稱是基督徒，他的內心仍不離開罪惡。外在的嘴說：“我願意捨棄一切跟隨主，他的內心卻不肯轉離對錢財的眷戀，仍然去做那不符合一個基督徒身份的事。羅得的妻也可以說：她根本不信神。因為神會供應信他之人的一切需要。信靠神的人決不會看物質重於他的生命。而她特別留戀自己的財寶，可以不顧自己的性命。可見，她是多麼的糊塗啊！
她注重今生遠勝於永遠的，她真是好糊塗啊！因為一個人若沒有了性命，她就是有再多的財寶又有什麼用呢？她不懂得什麼是最重要的，所以才會因著財寶的吸引，不顧一切地回頭觀望。我們當回想自己是否為了錢財可以放棄一切，忘記一切呢？為了錢財你可以放棄、捨棄永生嗎？我相信大多數的弟兄姐妹都會回答說：“我絕對不會。”但有人會，那個少年財主他就是為了自己人的錢財放棄了永生，憂憂愁愁的走了（參可10：17-22）。聖經說：有一個人跑來跪在主的面前，問主說：“良善的夫子，我當作什麼事，才可以承受永生。”主把誡命告訴了他，他說這一切我從小就遵守了。主說：你還缺少一件，就是去變賣你所有的分給窮人，你還要來跟從我。他聽見這些話臉上就變了色，憂憂愁愁的走了。因為他的產業很多。弟兄姐妹，不只是羅得的妻子可以以她的生命來換財寶，來留戀財寶，這位少年財主也一樣，他可以為著錢財放棄永生。這樣愚昧糊塗的人不只是一個，有很多很多。一百五十多年前，匈牙利革命青年裴多菲的熱情詩句：“生命誠可貴，愛情價更高；若為自由故，兩者皆可拋。”這是世界各國人民熟知的千古絕唱。我們有這樣的心志嗎？特別是我們這班特別蒙神選召作傳道事奉的人，我們不要為了錢財軟弱，感到人生的空虛，不要忘記基督徒一生最大的財寶就是擁有了神。錢財對我們來講，它不是我們生命的全部，它是不應該佔據我們內心的。可是有許多的時候，人總是為了金錢而犯罪。為了這些身外之物，生不帶來，死不帶去的，而使神傷心，讓神的名受到了虧損，這是多麼的不應該。耶穌說：“人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？”（太16：26）
2、留戀世界、回頭觀看。她回頭的主要原因是因為她的內心仍然在所多瑪。我們每一位基督徒都當捫心自問，我的內心是否仍然眷戀地上的事過於主的事。我們當回想自己走在這條事奉的道路上，是否還眷戀以前罪中之樂的生活？是否真正離開了“罪惡”？主耶穌警戒那些在罪中生活的人，是不能逃脫神的忿怒和刑罰的。說實話，若不是神的大愛吸引，誰甘心去走這條事奉的道路呢？就像有些弟兄姐妹所說的：回想我以前的工作一個月有多少的工資。可我們大家都明白既然跟從了主你就沒有任何理由再回頭，我們所走的是一條不歸路，絕不能回頭的路。但是羅得的妻子她卻依然不捨得那留在所多瑪的一切，她的回頭觀看乃是看世界，留戀世界。所多瑪是要被天火與硫磺毀滅的城，但她卻要回頭觀看那當滅的東西。耶穌說：“手扶著犁向後看的人不配進神的國。”（路9：62）古時候是用犁來耕田，前有牲口在拉著，農夫的手扶著犁，眼睛定睛注視著犁的前頭，是不能回頭觀看的。因一回頭看，犁便會傾斜，以致犁出歪斜的犁溝。同時犁頭也可能，因此下得太深，手扶著犁向後看的農夫永不會犁出一條直的犁溝。
犁---指我們的事奉工作，信徒的手一旦扶了犁，向神領受了托負，我們就不可再往後看了。當知為主作工必須是全心全意，勇往直前，義無反顧的。瞻前顧後的人他一定不會做好他的工作，我們不能夠三心二意，前走走，後看看。因為向後看的人不配進神的國。我們要從回想羅得妻子的事上得到警戒，但不同的回想就能得到不同的果效，不同的回頭看他所得到的結局也是截然不同的。
以色列民在曠野中的時候，他們也有回想，他們在遇到困難的時候就回想，他們的食物吃完的時候就開始回想。但他們並不是回想神的恩典與大能，沒有回想神怎樣帶領他們走出埃及，經過紅海的事蹟，他們好像把那些事全都忘記了。他們只回想他們在埃及時坐在肉鍋旁，吃的飽足。他們留戀埃及的一根蔥，一根蒜。他們忘記了督工的轄制和鞭打聲，還有那孩子的哭聲，他們的呼求聲，他們只貪圖埃及的肉鍋，卻沒有進駐迦南美地的理想。他們只知回頭看那有肉鍋，卻不回想他們向神發出的哀聲，他們還留戀埃及，即使他們再受法老的督工的鞭打也甘願，就是為埃及白白的做工也不願走出那地，這使神何等的傷心。因著人們的留戀回顧，捨不得離開，眼睛轉向埃及，回頭觀看，結果那些從埃及地出來的人幾乎全都倒斃在曠野。同樣，羅得的妻子因著回頭觀看留戀所多瑪，就變成了一根鹽柱。這是多麼悲慘的下場。他們的事蹟使我們想到手扶著犁向後看的人他不配進神的國。這也間接的在告訴我們唯有一心仰望神尋求神，向著標杆直跑的人才配進神的國。
弟兄姐妹，我們並不是不能回頭觀看，而是不能回頭觀看那些成就感，例如為主做過多少工，向弟兄姐妹發過什麼愛心，因為這些事只會引起我們的驕傲、自大、自滿的心。我們當回頭觀看神在我們身上的作為，例如在軟弱中，患難中，神怎樣帶領我們走過來。我們回頭觀看回想這些事就會看到在這條生命的路上佈滿了神的恩典。
3、忽略救恩、變成鹽柱。羅得妻子的內心被財寶吸引，而回頭觀看，這些只能歸納到一個原因，就是她忽略救恩。然而忽略救恩只有一個結果，就是變成鹽柱。主耶穌之所以在路17：32節又一次的提及羅得的妻是要警戒那些輕看，不重視神救恩的人，當回想羅得的妻子人生的結局。希伯來書的作者說，我們若忽略這麼大的救恩怎能逃罪呢？這救恩其先是主自己講的，後來聽見的人給我們證實了（參來2：3）。
這裡來伯來書的作者主要是告訴我們要極其重視神的救恩，要盡力持守基督的教訓。“忽略”就是不注意，不重視，草草地和漠不關心的態度。信徒若粗忽大意，不領會福音的真理和教導，不重視基督救恩的人他都是不能逃罪，不能逃避將來的審判的。羅得的妻子就是因為不重視，以及漠不關心天使的警告，忽略神的救恩，以致造成了慘重的結局，變成了鹽柱。她所得到嚴重的後果是警告羅得的一家，也是警告曆世歷代所有離了將亡之城的每一個人。神的使者拉著羅得的一家出了所多瑪，並嚴嚴地告誡他們要向一座山頭上直跑，要跑向信心的高峰；要真正的脫離所多瑪，做一個與神親近的人，想不到羅得的妻子還是忽略了天使帶給她的救恩資訊。由此可見，凡是不重視神救恩的人，他（她）們必會回頭觀看，因為他（她）們根本就會放不下心中的所多瑪。弟兄姐妹，已經有許多的鹽柱堅立在這條中上，我們當引以為戒啊！我們要徹底的出所多瑪，不但在身體上，同時也是從自己的思想意念感情上脫離罪惡。這根鹽柱對羅得的妻來說並不是流芳百世的紀念物，乃是一個遺臭萬年的記號。
信徒本來就是世上的鹽，對罪有防止並消殺罪惡的功用。如果自己也貪愛世界，就成了那無用的鹽柱，被世人取笑。羅得妻子所變成的鹽柱：一方面表示她自己受到損失，失去了寶貴的生命；另一方面表示她的遭遇是一個值得警戒，是羞辱的記號，永遠的給信徒作反面的見證。
二、回想墮落的原因（啟2：5）
書信中神是要以弗所的教會回想他們墮落的原因，神要他們回想的原因本是要他們悔改，找回起初的愛心，尋回以前的光景。主警告他們是要他們全心全意地服事主，否則主會將他們的燈檯在原處挪去，也就是說以弗所教會將不復存在，也就意味著失去教會的本質與屬靈的價值，不再作為發光的燈檯，而只不過是一個世俗普通的團體而已。也可以說，如果此教會不回想、不轉回，他們將從此消失，不再存留。
在此，神要他們回想是指那些身在教會中，而迷失了方向的人，失去了本來應有的形象，而回歸的第一步驟就是先有回想。
在遙遠的異鄉，浪子突然有了思家之念，回想也可以說是醒悟過來，它是悔改轉向好的一面的一個前奏，是一個罪惡心靈的覺醒。浪子的回想使他看到了自己現在可憐的光景，浪子回頭的第一步是自覺自己犯了錯誤。回想對每一個人都是那麼的重要，不但對罪人，對那遵行神旨意的人也是非常重要。回想使他們更加地愛神，向神感恩更加的親近神。
在一篇小說中有這樣一個小故事。有一個在鄉村裡長大的男孩子，讀書的時候坐在他旁邊的是一位天真可愛的鄉村姑娘，後來他長大了，便跑到城裡去謀生，很快便與幫派的惡徒糾纏在一起，而且成了一個職業的扒手。有一天，他如常在街上做他的扒手勾當，剛好完成一宗“生意”，手法極其乾淨俐落，心中不期然沾沾自喜，突然間他看見從前在鄉村學校裡的那位坐在他旁邊的女孩子，那女孩子一點也沒有變，依然是一片天真爛漫，惹人喜愛，當時這女孩子並沒有看見他，但突然間這男孩子追憶起昔日的我與今日的我相比較，立即發現目前自己的真實處境，他從內心發出了一句話說：“上帝啊！我多麼痛恨我自己。”回憶使他重獲新生。
這位男孩他回想到了他墮落的原因，他從此就離開了犯罪的道路。以弗所教會墮落的原因是什麼呢？當他們起初蒙恩時他們嘗到了天恩的滋味，那時他們是何等的熱心愛主，隨著時間的流失，他們先前的那股衝勁漸漸的失去了，只因為他們太注重成績，只因為有了被稱讚的地方，以弗所教會就沾沾自喜，自我欣賞，就自我滿足，他們就是這樣在不知不覺中離棄了起初原有的愛。信徒墮落的原因，往往就是如此。一個初信的信徒，他感到有主是何等的幸福美好，就算為主赴湯蹈火也在所不辭，但隨著時間的流失，慢慢離開了起初的那份熱心，離開了主，這不但是以弗教會的原因，也是許多信徒軟弱離棄主的原因，有許多被神重用的僕人，他們很有恩賜很有能力，講道很好，為何他越來越不如從前了呢？因為他們的“我”出現得太多了，心裡驕傲，與神搶奪榮耀了。
有許多的時候我們奪取、偷竊神的榮耀，就被那飄飄然的風吹得不認識自己了，忘記了自己是有限的，埋沒了神的功勞。當知沒有聖靈的感動，沒有神的憐憫，你、我能做什麼，一切的榮耀豈不都是屬於神的嗎？弟兄姐妹，我們當放下自我，放棄驕傲，我們充其量只不過是一個汙穢的空器皿，“我”能做什麼呢？有很多時候，驕傲會導致我們做起比較，總認為別人不如自己，我什麼都比別人好。在他自己的眼裡“我”高於一切，在他在內心是唯我獨尊，他的內心所存的不是主，乃是“我”自己。弟兄姊妹，豈不知我們從前是在罪惡過犯中的，乃是因著主的恩典臨到我們，我們才會有今天事奉他、敬拜他的機會；乃是因為聖靈的潔淨，神的光照，改變了我們的人生，我們這個器皿才能發出光來。我們當知光芒是屬於主的，所以無論得到多少誇獎，稱讚，都當將榮耀歸於萬軍之耶和華。因為沒有神的能力，我們所做的一切都是枉然的，正如詩人所說：“若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然儆醒。”（詩127：1）。如果不是神的恩典，我們就不能做什麼，如果只是依靠自己，那只會是沮喪、失望與痛苦。靠己、誇己、榮己是我們墮落的原因，這不但是以弗所教會墮落的原因，也是曆世歷代信徒們墮落的原因。
撒但的墮落是由於高舉自我，以賽亞在描述他的墮落時用了五個“我要”：“……你心裡曾說，我要升到天上。我要高舉我的寶座在神眾星以上。我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上。我要與至上者同等。”（賽14：12-14）墮落天使的自我高舉是自不量力的表現，也是自我澎漲的表現，豈不知驕傲在跌倒以先。神卻對他說：“然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。”（賽14：15）這就是他說“我要”的結局，他被神打到陰間，在極深的坑中。弟兄姊妹，有句古話說：“抬得越高就摔得越痛”，這是一句非常實際的話，但願我們都不要自我澎漲，心存驕傲，當知今天的成功不屬於我們。“敗壞之先，人心驕傲。尊榮以前，必有謙卑。”（箴18：12）
儘管以弗所教會失去了起初的愛，神還是賜給他們有悔改的機會，如果他們悔改並行起初所行的，主給他們一個極大的應許，就是天國中生命樹的果子賜給他們吃。各位！要想重尋起初的愛心，就應當回想從那裡墮落的，並要悔改，行起初所行的。以弗所教會的墮落是因為誇耀幾種好行為而離棄起初的愛。
弟兄姊妹，你想得到那生命的果子嗎？做主的金燈檯嗎？那麼我們就開始回想吧！雖說起初我們懂得知識並不多，但我們起初的那顆愛主的心是強烈的，是單純的。我相信每一個位弟兄姊妹都會說，我退後了，我離棄了起初的那顆火熱的心了，那麼我們就開始向主懺悔吧！主給以弗所的信徒有悔改的機會，我們也一樣，悔改就有那生命的果子吃，也可以作主貴重的器皿，惟願我們都以一顆單純的心去愛主。
三、回想以往的無知（路8：25）
這是主耶穌親自講的比喻，在這個比喻中的拉撒路並不是馬利亞、馬大的弟弟拉撒路，而是一個討飯的拉撒路，我們不要將他們張冠李戴了。這個比喻是講到兩個人的在世與去世後的截然不同，同時也是告訴我們，人今生的選擇決定了人死後永恆的結局。在比喻中主藉亞伯拉罕告訴財主說：“兒阿，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦。如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊，是不能的，要從那邊過到我們這邊，也是不能的。”（路16：25-26）財主之所以落到如此地步，是因為他生前錯誤的人生觀所造成的。財主生前的人生觀到底如何？
1、只知宴樂、不知愛神。他根本不認識神，也不愛神，不信神。這不認識神，不愛神的人是不能進入天國的，等待他的是陰間那不滅的火。財主在世上所穿的是紫色袍子和細麻布的衣服，這樣的衣服價值約三十至四十磅的銀子，他每天所過的生活是奢華宴樂。他每天吃的菜也是非常昂貴的。拉撒路在他的家門口討飯，他並沒有給拉撒路什麼，拉撒路終生貧窮，但卻蒙神喜悅。拉撒路的名字意義是“神是我的幫助者”。雖然他在世受貧窮，肉體受折磨，但他的內心卻從未對神失去信心，他知道神是他的幫助，他信神，愛神，依靠神，所以神就幫助他。我們也當存拉撒路這樣的信心，神是我們的幫助，不管外在的風浪有多大，有神幫助我們就夠了，只要我們相信神，依靠神，而拉撒路的得救並非是因著他的受苦，而是因著他的相信與依靠。而財主在世時只知宴樂，只注重短暫的，不注重永恆的。
而在末後的世代裡，也有像這位財主的人（參提後3：4），其本質就是不要神高抬自己，他的生活就是自己能夠得到享受，一切盡都好。他在世的日子從未想過神，也未想起神，而他在世的快樂，並不是真正的快樂，也不是永遠的快樂，在世的宴樂只是一段時間的，是會過去的，但我們愛神，仰望神必能得那永遠的福樂，有永久性的筵席為我們預備。經上說“但那好宴樂的……，正活著的時候也是死的。”（提前5：6）
2、只顧自己、不顧別人。他認為只要我好大家都好，他自利，自以為我好一切都美好。這是這位財主的表現，因為一個討飯的人來到他們家門口，他沒有給他什麼吃的，而自己吃的，穿的卻是那麼地好。很虧欠的是有許多的時候，我不是財主，但我卻有財主一樣的行為，只顧自己，不去顧別人怎麼樣。也許有的時候，大家看我很冷漠，也許有多人感到我沒有愛，這是我生命的軟弱表顯，希望靠著神能真正得到改變，在顧到自己的同時也要想到別人。
3、只享地福、不享天福。他只追求那屬地的福份，卻不追求那屬天的福份，所以，他得不著亞伯拉罕的懷抱與樂園的福份。他沒有屬天的盼望，他只講眼前能享受，從沒有考慮將來會怎麼樣，所以，他所得到的也只能是陰間的痛苦。財主的回想也是告訴我們，生前所做的一切是直接與將來的結局是相聯的。
惟願我們也能從以上三處經文中得教訓，常常回想自己的信仰道路，有否回頭觀望；回想自己的生命光景，是否走向墮落；回想自己的生活景況，是否以主為中心。
等候主的再來
作者：周蓓蕾
經文：彼前4：7/8 來10：25
以上兩處經文都提到主的再來。彼得說：“萬物的結局近了”，這是要我們每一個基督徒知道主快要再來，世界的末期越來越近了。而希伯來書告訴我們“那日子臨近”，就是基督第二次的複臨，叫我們在這黑暗的時代中要互相勸勉，不要停止聚會。因為主要再來了，他的再來對義人來說是種享受，但對罪人來說無疑是個當頭棒喝。我們既然知道他的再來是對我們是一個應許，是一種享受，那我們就快快裝備好、等候他的再來。“等候”是已經準備好就等著他。但彼得再次提醒我們“萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守、警醒禱告，最要緊的是要彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。”等著他再來的同時我們要怎麼做？
一、謹慎自守
謹慎，是“小心”的意思。自守是“保守自己。”“謹慎自守”是保守自己在真道上站立得穩。太24：4耶穌對他的門徒說：“你們要謹慎免得有人迷惑你們。”耶穌告訴他們，在這個時代中，會有假先知、假使徒起來，教會中很有可能有人會被迷惑，會在信仰上妥協，耶穌就勸他們要謹慎免得受人的迷惑。因為現在離主再來的時間越來越近了，時代也越來越黑暗了，而神的子民們所遭受的逼迫也越來越嚴重了。那時，面對那些逼迫、異端、邪說也有很多人會放棄自己的信仰，拋棄他以前對上帝的那份忠心，其實這些事耶穌早就知道。在太24：9“那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們，你們又要為我的名，被萬民恨惡。”所以，有些人受不了別人對他們的那種冷眼，被人瞧不起就慢慢地離棄真道。同樣，我們也要知道我們會不會跟他們一樣，因著外在的逼迫而放棄信仰、拋棄上帝呢？求主加給我們力量，讓我們只單單的仰望他、依靠他，不看外在的環境，只靠他。因為靠山，山會倒；靠人，人會跑；惟有靠耶和華是最好的。讓我們靠著他的大能，在主裡彼此勸勉、鼓勵，求主恩待，在信仰上能謹慎自守，在靈裡能警醒禱告。
二、警醒禱告
西4：2“你們要恒切禱告，在此警醒禱告。”恒切：“堅持不斷，恒久。”“警醒”：靈裡的蘇醒就是讓我們對禱告應當有恆切、熱烈、堅持不斷的心。帖前5：16/18“不住地禱告”這並不是說整天跪在那裡，好象不跪下上帝就不聽我們的禱告。不是的，而是好象與上帝的那種心與心的溝通，只要是以神為中心的，哪怕是說一句話“神啊，我感謝！”這也是一種禱告了。“警醒禱告”是在禱告中明白上帝的旨意警醒。我們看聖經中十個童女，五個聰明的童女預備了燈油在那裡等候新郎的來臨，而那五個愚拙的童女不預備好燈和油，等到最後的時候，新郎來了把那聰明的童女帶進去一同坐席，而愚拙的童女卻被關在門外了。主最後說了一句話：“你們警醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。”這是告訴我們，若不警醒等候就很有可能會被關在門外，因為那日子，那時辰，我們不知道。啟16：15“我來像賊一樣。”他再來是在人不知不覺的時候，所以趁早警醒。聖經告訴我們不可停止聚會，人一旦離開軟弱不參加教會的集體生活，人就會趨向沉睡之中。但上帝借著彼得告訴我們，要彼此切實相愛，在教會裡彼此激勵、扶持。
三、彼此相愛
經上說：“彼此切實相愛”。“切實”即切切實實的，是實實在在的，更是阿們的。“彼此相愛”約翰告訴我們這是神的命令。約壹3：23“神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們命令彼此相愛。”不單單是聖經經常提醒我們要彼此相愛，詩歌也多處提到。如：“愛的團契”、“一個人不能完成大使命”中說的：“讓我們彼此相愛是真不是空，乃是不再壓心頭，有廣闊的心胸。天涯海角、海角天涯，我們同一個人不能完成。”注意：教會的同工，都是同攻；教會的禱告，不是控告；教會的講臺，不是炮臺。願主憐憫，現在的彼此相愛往往是用在人與人的之間的關係，我們都忽略了我們與上帝的那種愛。我們好象都是讓上帝單戀，他愛我們而我們卻移情別戀，求主憐憫。約翰說：“主為我們捨命，我們從此就知道何為愛，我們也當為弟兄捨命。”就是說，讓我們首先愛主，因為有了愛主的心，你自然會愛主所愛的人。若沒有愛主之心，就不會真正的去愛主所愛的人。有人說，沒有愛的真理是殘酷無情的，沒有真理的愛是假冒偽善的。所以無論“愛”什麼都要建立在主身上才能長久的存在。
主耶穌至今仍還沒有再來，在他還未再來的日子裡，我們當警醒預備，每天靠主謹慎自守、警醒禱告、過彼此切實相愛的生活。“看哪，我來像賊一樣。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了。”（啟16:15）
重生的真諦
作者：黃高雪
經文：約3：1—18
引言：重生是基督徒重要的個人經歷，也是屬靈生命的開始。我們基督徒每個人都必須經歷重生，沒人例外，進神國的條件就是重生。耶穌說：“人若不重生就不能進神的國。”那麼什麼是重生？重生有什麼重要性？人怎樣才知道自己是否重生了？接下來以《重生的真諦》為題與大家一同分享：
一、重生的意義
重生到底是什麼意義，我們本著聖經來討論這個話題。現在，讓我們先來聽一聽耶穌與尼哥底母的談話。尼哥底母他是猶太人的官，也是法利賽黨派的人（法利賽黨是耶穌時代最具影響力的一個猶太黨派，他們對聖經十分熟悉，他們常常是作教導人的工作）。尼哥底母在法利賽黨中是一個頗有名望的人，他不僅是猶太人的官長，又是猶太人的教法師；他不僅地位超越，而且也非常有學問，他可算是一個成功人士。他什麼都有，比如：權力、財富、名譽……就是這樣一個人，有一天忽然夜訪耶穌，與耶穌作了一番長談。
尼哥底母夜訪耶穌的事件有兩點我們需要注意。
其一，尼哥尼底為什麼夜裡來見耶穌？有三種解釋可供參考：第一種解釋，可能是他白天沒有時間，或者白天有諸多的不便；第二種解釋，可能是他怕遇見熟人有失面子，畢竟他的身份與耶穌的身份懸殊很大，何況當時有許多的達官貴人都以耶穌為敵；第三種解釋，他夜裡來見耶穌是顯明他的內心光景，“夜裡”是暗示當時他來見耶穌之時內心是處在黑暗之中。
其二，尼哥底母與耶穌都談論些什麼？他們的談話可以分為兩方面：第一方面，尼哥底母對主耶穌的欣賞：“拉比，我知道你是從神那裡而來作師傅的，因為你所行的神跡，若沒有神的同在，無人能行。”從他與主耶穌對話中可以明顯看到，他夜裡來見耶穌並不是為了重生而來的，他根本沒有重生這個概念。甚至他根本不認識耶穌就是神的兒子。因他見耶穌時說：拉比，我知道你是從神那裡來作師傅的，因為你行的神跡，若沒有神的同在，無人能行。他認為主耶穌的教訓和所行的神跡，沒有神的同在，行這些神跡是不可能的，他不認識他就是主。雖然尼哥底母與眾不同，不是去攻擊耶穌，逼迫耶穌，而是欣賞耶穌，敬佩耶穌，但畢竟他沒有接受耶穌為救主。今天，教會中也有很多人就和尼哥底母一樣以為耶穌只是一位哲學家，講道理，教訓人，教育人的，而不是生命的主，這是不夠的。第二方面，主耶穌對尼哥底母的教導：“耶穌回答說，我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。”尼哥底母從主耶穌的言行觀察到，這位一貫受猶太人的文士和法利賽人所攻擊的耶穌不是平凡人，身上有主的真理和能力，當他為主所行的神跡來見主時，主耶穌就探入他的心靈，一針見血。人若不重生就不能見神的國，這句話令他驚訝不已。於是，尼哥底母就問：“人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？”他根本不理解主所講的“重生”。完全按照人的意思去理解“重生”，都已那麼老了，如果媽媽還在，也不可能再回到母親的肚子裡再生一次，若這件事真有可能的話，是神跡。如果一個人能從頭來過，那是世界上最大的神跡了。他完全誤解主的話，於是主耶穌糾正他的意思說：“人若不從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈。”就是說，重生絕對不是進母腹再生一次，那是不可能的事。就是可能的話，進母腹生1000次也沒用，肉身生的仍是肉身。耶穌講的重生是神的靈在人裡面工作的結果，是神的靈叫人的靈重新活過來。人是有靈魂的，是神造人時將生氣吹在人的鼻孔裡，人就成了有靈的活人。可是後來因始祖亞當夏娃犯罪，人的靈就死了（即與神的生命隔絕了），人的靈對神失去了知覺。聖靈是我們重生之母，在人裡面一個極重工作，是神的靈帶領我們聽見神的道，是聖靈讓我們領受了這道。若不是聖靈的工作，沒有一個人相信他。因此重生不是人的工作，是神的工作，人無法決定自己重生的時候（在什麼地方，在何時），一切在於神的主權、工作。打個比方，我們的肉身出生，自己不能選擇父母，要在什麼醫院或在什麼地方，什麼時間生出來，人都無選擇權力，惟有父母為兒女負責。所以人的重生，必須有神來決定，一切出於神的主權和恩典。我們今天重生得救本乎恩，也因著信，不是靠自己的行為，不是因為你先悔改了，神就讓你馬上重生，乃是你有了重生的生命，才會對罪有極大的反應，然後就會知道要悔改。唐崇榮：“孩子生下來先哭還是笑了再生出來，就這道理。”悔改只是人的一個行動、抉擇。而重生，人完全是被動的，神是主動的。很多人認為重生有很多次或天天重生，這是錯誤的。重生只有一次的，悔改是不斷的，一個基督徒是悔改的一生，天天都要悔改。有了重生的生命自然會悔改。一個人若生一次他要死二次，那二次是永遠的死、滅亡。若一個人生二次就死一次，肉身死了，靈裡永遠活著，享受永生。救恩是神預備的，我們原是他的工作，神重生的工作。我們所有重生的信徒都是神手中的傑作。耶穌不僅讓尼哥底母知道也讓我們每位基督徒明白：他降卑在這個世上，不只是為了教育人也不只是講教義，他真正的目的是為了拯救世人，改變人的命運。因此他為我們捨命流血，使我們因他而得生命。要知道今天我們信靠耶穌不是懂幾條教義，或是遵守一些教規或教條，這樣的信仰還不過是頭腦裡的知道，最重要的就是接受他成為我們生命的主，讓他進入我們的心裡，使我們有重生的生命。
由上可知，重生不同于父母的母腹所生，重生乃是聖靈在人心工作的結果。
二、重生的重要
重生到底重要不重要，對於這個話題，我們仍然是本著聖經的教導來思想它。請聽耶穌是怎麼說的，他在我們剛才所讀的經文中有兩句話，都是指重生的重要說的。3：3“耶穌回答說，我實實在在地告訴你們，人若不重生，就不能見神的國。”3：5“耶穌說，我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。”
耶穌告訴我們，重生與進神的國是有密切的關係。什麼是神的國？神的國就是指將來的新天新地新耶路撒冷，也就是我們通常講的天堂，或天上的基業（彼前１：３—４）。進神的國必須是重生的人，重生的人就是神的兒女，只有兒女才有資格繼承父親的產業。父神，他預備了天堂，那個國度是不會朽壞、不會玷污、不會衰殘的。那麼父神的基業要為誰而準備的呢？就是他的兒女，就是一切重生得救的人。到主再來的時候，他要打開“生命冊”就是重生冊。凡冊上有名字的就是重生的人，他可以進入父的國。我們將來得救不是根據你是生在基督徒的家庭，或是你一生禱告多少次，聚會多少次，聽道多久，有多少奇異經歷，乃是根據你是否重生，是否有神的生命，這是進神國的入場券。打一個比方，一個人去電影院要有電影票才能進去對號入座。我們進入神國也是一樣的，不是誰都可以進去的，乃是憑著基督的生命。你想混進天堂是無門的，因為主認識誰是他的人，唯有重生得救的人，就是有基督的生命的人才能進入神的國。
當時猶太人特別關注神的國，尼哥底母也是。他們認為人在末日復活時，所有的猶太人都能理所當然的進入神的國。只有那些偏離真道的人，不可以進入神的國，生為猶太人是神國的繼承人。而耶穌說猶太人必須重生才能進入神的國，他非常驚訝。但重生不是最終目的，神的國才是。你對神的國若沒有興趣，對重生就沒有興趣。一個對重生若有若無他就難以進入神的國。當然，進入神的國必須先見到神的國。“見”不是指眼睛的看見，這裡指的是屬靈的眼光，看見神的國。關於屬靈的眼光，乃是重生而產生的一種屬天的能力。能以看見並明白神國度中的一切屬靈的奧秘，就會相信神國的存在。一個不相信神國存在的人就不會去努力。因為天國是努力的人進去的。剛開始尼哥底母雖是教法師，但他對屬靈的事一無所知。耶穌也責備他，你是以色列的先生還不明白這事嗎？我們作為基督徒信了多年的道如果還不明白屬靈的事，那麼屬靈的眼睛仍是瞎的，因為仍是看不見。因此我們盼望的不是地上的而是天上的，地上有一天會過去的。當求他的國與他的義，因世上的國不完美，無法滿足人的心，求主開啟我們屬靈的眼睛，使瞎眼者得以看見神的國。當主再來時，我們可以進入神的國，那時，要親眼看見晝夜想念的，愛我們到極點的主耶穌，親手摸著，永遠不分開了。他要用釘痕的手來擦乾我們的眼淚，他要擁抱我們這些用他生命換來的孩子。神的國度今天就是擺在我們的面前，太寶貝了，生命太要緊了！耶穌用“實實在在”提醒並知道這成分很重要，你聽從主的話，就是世界聰明的、最有福的人。
三、重生的憑據
重生是由神而來的，不是從人而來的，重生是來自天上，不是來自地上。約3：16“神愛世人”這才是重生的真正源頭。神用什麼方法使我們重生呢？就是把他的獨生子耶穌基督賜給我們，救我們脫離罪惡免死亡，替我們捨身流血釘十字架上。我們怎樣才能重生呢？重生的來源和方法是神的恩典，就是神白白賜給我們的，但我們也要盡人的本分，信十字架上的耶穌基督。3：14-15一件是摩西在曠野舉銅蛇，這是舊約的預表。一件是主耶穌被舉起來，釘在十字架上，是預表應驗了。摩西舉銅蛇，是為了拯救被毒蛇所咬，必死無疑的以色列人，他們若相信神的救法，就能抬頭仰望那銅蛇，就必存活。若不相信這個救法，不肯抬頭仰望，只有死路一條。主耶穌在各各他山十字架上被舉起來被殺都已經應驗了。關於舊約的預表，現在重要的問題，就是人能不能相信，接受，並仰望他。就是說，人的靈得重生一方面神作，另一方面人要相信救主，除他以外，別無拯救。人與神和好了，人的靈就能重生了，彼前1：3神是借耶穌基督重生了我們。由此可見，聖靈不會離開十字架的工作，聖靈只叫接受耶穌十字架救恩的人重生，聖靈不會離開十字架的工作，聖靈使人重生的根據就是十字架，只因有了基督十字架的救恩，我們才有救恩重生的可能，也只因了聖靈的工作，我們才會有蒙恩重生的關係，是透過他兒子的受難，為所有人類提供了逃出罪的後果，我們相信耶穌的人才能得到永生，耶穌基督其實很簡單回答了尼哥底母提出的問題：“人已經老了，如何能重生呢？”只有相信耶穌就得重生。
有多年相信的基督徒，你問他重生了沒有，他支支吾吾，自己也不很肯定，再問他，你得救了嗎？他說是的，一個得救的人肯定重生了，一個重生的人必肯定是得救的。那如何知道自己重生了呢，什麼是重生的憑據呢？耶穌說：“風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去？重生就像風一樣，憑肉眼看不見，摸不著，是無形的，是難以推測的，也就是說生命是看不見的，但我們是可以憑生命所結出的果子能夠認出的。一般來說，重生得生命的人有幾個基本的表現。
1、會呼吸：孩子生下來第一件事就是哭，哭就是透氣，沒有重生之前被罪壓著，當你悔改，在主面前痛哭認罪，得釋放，就會很輕鬆，但重生時不一定每一個都有流淚的表現。重生的呼吸是什麼？就是禱告，就是與神親密的靈交，叫我們知道一個人生命沒有呼吸，就會死亡。一個屬靈的孩子，他一天不禱告就不行，心裡就不會平安，很總是很渴望禱告，渴望與主交通，以親近主為一件享受的事。若一個基督徒整天不禱告也無所謂，說明他生命很危險了。一個真正的基督徒必是一個會禱告的人，或順或逆，或苦或樂，總是以禱告連接神的慈悲與憐憫。
2、會吃喝：一個孩子餓了就要吃，我們今天一樣需要靈裡的飲食。耶穌說：“人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。”（太4：4）。彼得說：“就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。”（彼前2：2）我們需要主的話，如鹿渴慕溪水一樣，我們試問自己聽道，讀經有沒有像吃奶的孩子那樣渴望呢？聽道，讀經，是神對我們說話，告訴我們當行的，要明白他的旨意就在他的話裡。一個未重生的人，他不在乎神的話，從不看聖經，放在家裡當裝飾品。同樣，今天你去教會是為了敬拜渴慕神的話呢，還是只是因為習慣性？一個重生的人他的心是純潔的，清心的，會留心聽主的話，並對照自己的心。若你喜悅神的話，並時時遵守，說明你重生了，因禱告和讀經是爭戰的武器。一個重生的人必會使用這兵器，因我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與天空屬靈氣的惡魔爭戰，有主生命的兒女必會勇敢參與戰爭，唯有重生的人，才經歷戰爭，因此我們會以禱告親近主，並用主的話語來對付魔鬼的各種計謀。
3、會有愛：神就是愛，凡有愛心的都是由神而生。一個重生的人必有愛心，因有基督的生命。主所賜的新命令說：你們若彼此相愛，眾人就認出你們就是我的門徒了。一個重生的人必以基督的愛去愛人，饒恕人，安慰人，同情人。對犯罪的弟兄不是一味地責備，乃是愛心的提醒。同樣，一個重生的人不僅對主內的弟兄有愛心，對不信心的人也是如此。總之，一個重生的人會愛主並愛人。
4、會恨罪：一個重生的人恨罪惡，會遠離罪惡。就是說了謊話也會覺得不平安，十分不願意犯罪，不是因為怕神的刑罰，乃是怕神會傷心。很多人誤解，以為一個重生的人就不能犯罪，或不會犯罪。我們要知道，人必竟是人，人都有人性的軟弱，人都有可能被罪惡所勝，但一個真實的基督徒必不會甘心沉醉在罪中，他們必會懇切地在主面前悔改，會感覺自己很醜陋，他絕不會輕易去犯罪得罪神。若人犯了罪若無其事，心裡仍坦然，說明你生命有問題，求主光照我們。
若今天還沒重生的，當快向主禱告，經歷重生，願神的國現在就臨到你。盼望所有的弟兄姐妹都有重生的經歷，有生命的見證。阿們！！
命令的總歸就是愛
作者：沙愛心
經文：提前1：5
引言：本節經文是保羅寫給提摩太的書信，保羅告訴提摩太愛是命令的總歸，愛是基督徒行事為人的原則，愛是基督徒信仰的根本。太22：37-40耶穌說：“你要盡心，盡性，盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。……。”約壹3：23“神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。”這兩段經文告訴我們，我們的愛是對主的愛內心產生的回應。
一、愛的源頭
1、神的愛。“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”（約3：16）這是神愛我們最終目的，也是聖經最主要的中心。我們本來都是滅亡之子，心中沒有神。不是我們愛神，乃是神先愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭。叫一切相信耶穌基督的名，就不至滅亡，反得永生。是神將永生賞賜給一切信靠耶穌的人，這是神愛相信耶穌基督的人。神愛人類，創造宇宙萬物，可惜我們都忘了向神感恩，以為這愛是自然來的。有誰想到陽光、雨露、空氣……這一切都是出於神對我們的愛，我們的心有向神感恩嗎？（羅1：19-20）“神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已給我們顯明，自從造天地以來，神的永性和神性是明明可知的，雖是眼不有見，但借著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。”神所造的一切，把它賜給所有的人類，是由於神的公平與慈愛。神將日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。神的永能和神性與他的慈愛都顯明在人的心裡，只是人不將神的榮耀歸給他，將來在神面前的大審判，人是無法推諉的。
2、主耶穌將神的愛顯明出來。“從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將表明出來。”（約1：18）耶穌是怎樣將神的愛表顯出來呢？腓2：6—8說：“他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪，反倒虛已，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”主耶穌是完全順服父神的旨意，倒空自己為我們捨命流血。“人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。”（約15：13）主耶穌愛我們的深度可以從（羅5：7-8）中表顯出來。聖經說我們還在作罪人的時候主就為我們死，神的愛就在此向我們顯明瞭。主耶穌在十字架上的死，流出寶血為我們付上了贖價，借著他的身體為我們開了一條又新又活的路。在康熙皇帝的詩詞中有這樣一句話：“開門久為初人閉，福路全憑聖子通。”主耶穌在十字架上藉自己的身體為我們開通了一條進到神面前的一條通路，使我們與父神和好。主愛我們以我們為他的產業，是很自然的愛，像父母愛他的子女這樣愛的流露。主愛我們，為我們捨命，是為了叫我們得到他的生命。（約10：17-18）主耶穌是神，他將命舍去，好再取回來。沒有人奪主的命去，是主自己舍的。一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。我們是主生命的子粒，（約12：32）主耶穌在十字架上被舉起來，就要吸引萬人歸向主。我們是被主十字架的愛所吸引的。“主耶穌的一生”他將神的愛彰顯出來，叫一切信他的成了神的兒女。
3、聖靈將神的愛澆灌在我們的心中。“因為神賜給我們聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。”（羅5：5下）“人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？”（耶17：9）人心真的是詭詐、悖逆、敗壞，聖靈將神的愛向我們顯明。基督的死也將神的愛具體地向我們表明出來。當我們初信耶穌基督時，聖靈就將神的愛澆灌在我們心裡，並且神的大愛一直伴隨著我們。讓我們明白神的愛，順服聖靈的引導，降服聖靈大能的工作下，不讓肉體來支配我們。因為我們相信主，不是盼望屬地物質的東西，乃是盼望屬天永遠的生命，就是他的國他的義。“凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。”（太7：21）所以神的道，神的律法在我們生活中作為我們道德和倫理上的一種準則。信徒若出於愛神，人就會靠著聖靈的大能來遵行神的律法，耶穌他來是要成全律法，不是要廢掉律法。我們得救是因著信，但我們的生活而因聖靈的內住，過著聖靈管制的生活來見證神榮耀神。
二、愛的回應
愛是生命的表現，一個有生命的人才有愛的流露。愛不是模仿，愛是在生活中表現出來的。聖經中有一個例子，（徒5：1-5）初期教會的復興是有許多信徒被主的愛激勵感恩，拿出自已的房產田地奉獻在使徒腳前。可是，有一對夫妻亞拿尼亞與撒非喇，他們是模仿巴拿巴的愛心，他們的奉獻是為得到大家的稱讚，他們愛的動機不純，因欺哄聖靈結果雙雙死在使徒的腳前。神是輕慢不得，愛是要從人的內心生出來的。
1、愛來自清潔的心。清潔是專一單純的心，可是人的心比萬物都詭詐，怎麼才能清潔單純呢？我們要悔改經過主寶血潔淨我們，回想十字架的救贖，明白十字架上的愛激勵，要存感恩的心。清潔的心生出愛來，正象保羅在提後2：22勸提摩太的話說：“你要逃避少年人的私欲，同那清心禱告主的人追求公義，信德，仁愛，和平”。在雅4：8中說：“你們親近神，神必親近你們，有罪的人哪，要潔淨你們的手，心懷二意的人哪，要清潔你們的心。”這是雅各告訴我們親近神的心態。那我們怎樣才有清潔的心？就是敬拜神，親近神。在路10：38-42裡有一個家庭，就是馬大馬利亞的家庭，她們接待耶穌到她們家裡，馬大伺候主，馬利亞坐在耶穌腳前聽道。馬大伺候，馬利亞聽道她們都是愛主，但馬大伺候不清心，而是心裡忙亂，為許多的事思慮煩擾。馬利亞的心是清純的，她坐在主腳前聽道心裡沒有雜念。我不是說馬利亞聽道就清心，馬大伺候不清心，而是耶穌說馬大為許多的事思慮煩擾，不是專一伺候耶穌為目的，我們的信仰事奉不能只是聽道或者作馬大伺候服事人，但信仰的目標物件一定是專一事奉神，這樣我們才是存著清潔愛主的心親近神。
2、愛來自無虧的良心。無虧的良心是你作事對神對人作到無虧是良心的感悟，也是自己內心的平靜安穩。古話說：“白天不作虧心事，夜半敲門心不驚。”保羅勸提摩太在福音的牧養上常存信心和無虧的良心。（提前1：19上）這樣才是蒙神喜悅作神無憾的工人，按正意分解真理的道，遠避世俗的虛談這樣才是無虧的良心。聖經中有一個人他一生在神在人面前作到無虧值得我們的效法（撒上12：1-2），撒母耳他一生對神，對人沒有作過虧心的事，因為他能在神與以色列百姓並新立的君王面前為他們做見證：“我們從幼年直到如今，都在你們面前行，我在這裡，你們要在耶和華和他的愛膏者面前給我作見證。我奪過誰的牛？搶過誰的驢？欺負過誰？虐待過誰？從誰手裡受過賄賂。因而眼瞎呢？若有我必償還。”這是撒母耳將新王介紹給百姓時，他要在眾人面前，證明自己過去領導百姓時，是如何忠誠守約。目的要證明自己清白無偽，另一方面要給掃羅留下榜樣，好在他作王執行任務時有所依循。撒母耳他敬畏神、愛神；他能在神、人、君王面前證明自己所作的事。一個人心裡有愛才能作到對神、對人有無虧的良心。對神敬畏，對人有負擔，按正意分解真理的道。
3、愛來自無偽的信心。無偽是真實的生命見證流露有愛的信心。保羅說提摩太的信心無偽是有他外祖母羅以和他母親友尼基心裡的無偽之信，也深信在提摩太心裡（提1：5）。他的信是知道所信的物件是誰，保羅告訴我們因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交托他的直到那日，這樣相信雖有苦難也不以為恥（提1：12）。聖經裡有一個人，她的信心是無偽真實，帶著患難危險試煉的信心，認識神是真神活神，她就是妓女喇合。喇合接待兩個探子，並信靠歸信以色列的神。從妓女喇合與兩個探子的故事中，耶利哥王與耶利哥百姓的心都消化了，但她相信耶和華以色列的神，本是天上地下的神（書2：9/11），她對神有信心就放棄迦南地的神轉向耶和華以色列的神。她的信心是有生命危險的，環境危險。她完全不顧她自己當時的環境，只相信她自己所信靠的神，並要探子給她一個實在的證據，要耶和華神拯救她的全家並一切屬他的人。喇合對神的信是無偽的，在新約聖經中（來11：31）妓女喇合因著信，曾和和平平的接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。保羅說：愛的產生是清潔的心，無虧的良心和無偽的信心所結的生命果子，這是愛神的一種回應。
最後用（彼前4：7/8）經文作為結束“萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多罪。”願神的話常存你我心中直到永遠。阿們！
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