温州城西堂 |
百年城西堂的兴起
在温州,坐上1路公交车,到广场路站下,斜穿过一个十字路口,即到了城西街,沿着小街徐行数百米,便可看到温州著名的城西基督教堂。
我寻访城西堂那天,或许因为不是主日,所以教堂正门紧闭,我绕过街道,走进一个小巷子,十几米开外,便找到了侧门。进入侧门,在过道两侧的墙上,可以看到几张宗教政策的展示牌。
整体来看,教堂有鲜明的哥特式建筑风格,但却避免了欧洲教堂的那种高大浮夸。
根据历史记载,城西堂最早由英国偕我会传教士李华庆在1878年所建,几年后的1884年中法战争爆发,温州发生“甲申教案”,城西堂一夜之间被暴民焚毁烧尽,荡然无存。1881年冬,英国传教士苏慧廉来温传教,1898年苏慧廉主持重建城西堂和牧师楼,总建筑面积1600平方米,大堂为哥特式,高13.46米,尖卷长窗,立柱挺拔,饰花窗玻璃,给人以素雅静穆,庄严神圣。
温州教会阿米念主义传统的本地化
以上为我对温州城西堂的一些描述,下面我想向大家介绍一下温州教会的阿米念主义传统。
我在温州走访记(1)里写道,温州教会在1995年因为救恩论发生争议甚至造成空间的大分裂,为大家能够回想起之前的文字,我摘抄在下面:
90年代得救之争,有特殊的社会背景,一方面藉着改革开放,温州地区空前富裕,温州有钱人成批出现,其中也有大批基督徒老板,可惜很多信徒随波逐流,信仰与行为渐行渐远,生活堕落的基督徒老板比比皆是,这引起温州教会的警觉和思考。
此时,唐崇荣的讲道磁带风靡温州,改革宗归正神学在一些教会赢得喝彩,而另一些受灵恩派影响的教会,则热衷于韩国牧师赵镛基的讲道,在救恩论上持阿米念神学。终于,1995年,双方在救恩论上发生了激烈的论战,一方是以乐清为主的改革宗神学教会,一方以瑞安为主的阿米念神学教会,各自教会中也有立场不一致者,于是,整个争论也成为了很多教会内部的论战,以乐清为例,部分教会的教堂也分隔两半,各自聚会,有些教会甚至为教义大打出手。
随着争议进入白热化阶段,双方互定对方为异端。全国各地,受温州影响的教会,也很快走向分裂,大致分为乐清派和瑞安派,两派互不妥协,这场争论随着时间的流逝,渐渐平息,但是,救恩论的问题在温州教会至今没有得到解决。在温州,阿米念主义至今依然是非常强劲的神学思想。
温州教会的阿米念主义历史源头
温州教会的阿米念主义,并不是温州本土教会在1995年教义争辩的结果,而是有其历史传统。这种传统最早可以追溯到阿米念本人。在宗教改革之后的十七世纪初,荷兰神学家雅各布阿米念,开始在荷兰的改革宗教会宣传一种与改革宗信仰完全不同的新教义,根据阿民念的教义宣传,救恩是人神合作的结果,并不是完全出于神的大能,神为每一个人都预备了救恩,但只有那些善用自由意志,愿意选择与神合作及接受他所赐恩典的人,才能够最终得救。由此,人成了最终得救与否的决定者,对于神的恩典,人可以选择抗拒或接受。
刚开始这种异端思想只在小范围内流传,后来阿米念做了荷兰莱顿大学(the University of Leyden)的神学教授,由此他有机会大规模传播自己的思想,随着大量受他影响的神学生毕业做牧师,这种异端思想被越来越多人接受,其发展势头可谓如火如荼,在1610年阿米念派雄心勃勃,起草了一份由四十六位牧师署名的《抗辩宣言》,申明他们反对加尔文主义的五大要义,因此他们被称为“抗辩派”。
在接下来几年里,阿米念主义者与加尔文主义者争论不休,很多教会因此走向分裂(与温州教会1995年的情况类似),影响波及欧洲多个国家的教会,事情越来越糟糕,至于不得不举行一场会议,来辨明真理。终于,受到影响的多国教会代表,在荷兰多特举行了一场国际性的会议,会议从1618年11持续到次年1月,多特会议参加的代表有100多人,包括来自英格兰、苏格兰、法国和瑞士的代表,开会总次数达154次之多,这是一群学识高超的神学家,他们严格对照圣经的教训,逐条查验了阿米念派的《抗辩宣言》,最后,大会认为阿米念派的信仰主张,歪曲了圣经上的教训,自此,阿米念主义被判为异端,此后阿米念主义受到沉重打击,在荷兰渐渐式微。
两种信仰教义对比,罗列如下:
阿米念派:
1. 有条件的拣选:神的拣选是根据他预见人的相信与不信。
2. 普世的救赎:虽然只有相信的人才得救,但基督的死是为所有的人。
3. 不完全的败坏:人性虽因堕落而受损,却仍有自由意志,有悔改和相信的能力,有择善而从的能力。
4. 可以抗拒的救恩:人可以拒绝神的救赎。
5. 救恩失落的可能性:重生的人在信心上并不蒙保守。
改革宗:
1. 无条件的拣选:神无条件的拣选,及人的信心皆为神的恩典。
2. 特定的救恩:虽然基督的死能赎所有人的罪,但赎罪的功效只临到神拣选的人身上。
3. 完全的败坏:世人都堕落了,不能自救,只有在神的主权和恩典中被召的人,才能重生,并且得新生命。
4. 不可抗拒的救恩。
5. 圣徒蒙保守:神必保守他呼召的人到底,所以即使信徒在极大的软弱中,仍有救恩的确据。
事实上,阿米念轻看上帝恩典,抬高人类自由意志的异端思想,的确对人类充满了诱惑,尤其是在人类遇到棘手的问题时,首先想到的就是依靠自己。在18世纪的英国,工业革命风生水起,知识就是力量,社会财富急剧增加,但是,在物质文明发展、经济繁荣的背后,却产生了极大的社会危机与精神危机,城市犯罪率上升,社会风气败坏,无论英国国教还是不从国教派,都无力维系全社会的伦理秩序,这时候,约翰卫斯理和查理卫斯理弟兄站了出来,他们认为当务之急,需要每个基督徒提高灵性修养与道德水平,建立严密的组织,改变陈旧的布道方式,才能挽救英国的信仰危机,他们无意造成教会分裂,但他们成立的循道会团体和英国圣公会关系越来紧张,最后不得不分裂出来,公元1784年,循道圣公会于美国诞生。
李华庆、苏慧廉将阿米念主义传入温州
卫斯理弟兄虽然没有完全继承阿米念主义的思想,他们也承认罪人的全然败坏,但是在拣选教义和救恩教义上具有鲜明的阿米念主义色彩;在拣选教义上,他们认为神没有决定权,只有预知权,神的拣选是根据神预见人的信与不信来决定的,换言之,谁信,神才能拣选谁;在救恩教义上,他们坚持阿米念派神人合作的观点,认为救恩虽是神白白的赐予,但是人必须努力追求成圣,否则救恩就可能失落。另外他们也继承了普世救赎观,认为基督是为每一个人死,恩典临到了每一个人,但是人有自由意志拒绝神的救恩。
城西堂的开拓者李华庆传教士,以及稍后掀起温州福音复兴的苏慧廉传教士,均属于英国偕我会,英国偕我会在1911年改名圣道公会,1934年又改名循道公会,其信仰传承,即来自卫斯理弟兄。
行文到此,多少有些伤感,温州福音兴旺,被称为中国的耶路撒冷,但如果说李华庆,苏慧廉所传的福音有异端成份,谁愿意接受这样的事实呢?温州很多教会曾经被赵镛基的讲道吸引、现在依然有教会追随新加波的灵恩派,温州教会的世俗化及攀比之风盛行,这与阿米念主义的传统有内在关联吗?
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