基督新教最早传入今苍南境内具体时间的一些看法
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2017年2月1日星期三
浙江温州苍南宗教
蒼南宗教
作者：佚名
來源：中國蒼南
更新時間：2011年10月01日
蒼南宗教
蒼南縣宗教有道教、佛教、基督教、天主教及已失傳的摩尼教。佛道兩教歷史最久，影響最大。同時在民間先後產生了諸多神祗，也相應出現了奉祀的廟（男神）、宮（女神），幾乎遍及各村落。這種鬼神崇拜不完全具備宗教特點，沒有系統的教義、經典，故志中不加記述。
第一章 佛教
第一節 流傳
舊志載，平陽縣佛寺始于隋代所建石峰庵。直至唐景雲年間（七一○～七一一）才出現名尼玄機（住大日山，今平陽縣垂楊鄉。事見《五燈會元》）。會昌五年（八四五）武宗下令滅佛，僧尼被勒令還俗。至大中元年（八四七）宣宗恢復佛教。是年，蘆江（今蘆浦）始建報恩院。此後十二年中，各地陸續建有景福禪院（在廈材，今沿浦鄉下在）、延壽寺（在馬站鐵場）、護法院（在今望裏鄉）等。鹹通年間（八六○～八七四）最盛，蒼南境內新建九所，其中有金鄉靈峰教院、淩雲寺、盛陶薦恩院、泥山鹿鳴院、孫店湧泉觀音院（蒲門延福院）等。五代末，吳越錢俶在台州刺史任期內，與同鄉僧願齊參拜德韶，受到暗示，回錢塘，繼承王位。願齊來南雁蕩山定居，為南雁開山祖。錢椒為建普照道場，分建十八所寺庵，以江南諸鄉的棉、絹、茶、鹽等賦來贍養他師徒百餘人，促成平陽縣佛教的普及和南雁風景區的開發。宋初，有名僧子環，住北皋嶴烏石山麓寶興寺，事見《續傳燈錄》。又有景南，住三峰院（在今雲岩鄉），“外若不檢而內行精嚴”，據稱坐化時“蓮香滿院”，被信徒漆身保存，元至元間被毀（見《溫州府志》）。宋時，寺庵擁有較多田地，可減免賦役徭役，故僧侶大增，應化（在鳳嶴）、騰雲（在橋墩）、廣福（在三峰）、瑞應（在藻溪）諸寺先後興建。至鹹淳年間（一二六五～一二七四），有三段祖師在玉蒼山開基，先後建萬行、法雲、東隱諸寺，法雲寺素有“平邑第一叢林”之稱。元大德九年（一三○五），平陽州判皮元重修陰均陡門，致書蘆江報恩寺僧智融求助。智融遂攜短疏，沿門勸募，十一月動工，次年二月修成。元至正七年（一三七四）又有僧道成協助陳文雋修築陰均埭。這種以出世的精神入世的遺風，歷代相承。明洪武元年（一三六八），知州梅鎰重修陰均大堤水門，淨明寺僧一寧主動參加，竭智盡力，人稱其“沉靜寡欲，故能成功”。
明、清以來，佛教經歷幾度興衰。清末有名僧 蓮，二十歲入玉蒼山法雲寺剃度，自學文化，梵行精純。著有《法華演義》廿二卷，《淨土百八詩》一卷，並有《法蓮詩草》、《法蓮賦鈔》行世。其徒一淨（法雲寺住持）及徒孫授濟、授慈（騰垟人），也都以戒行知名。
民國以後，江南僧侶中知名者有二：一為諦印（一九八三～一九六○），三峰（在雲岩鄉）人，俗姓黃。十九歲入玉蒼山法雲寺為僧，後從名師芝峰、諦閑、高曼等參學九年，受三藏，通詩文，並同情革命。操行端方高潔，言傳身教，每登臺說法，聽眾信服。晚年回鄉為廣福寺住持，率全寺僧人宣導農禪並重，自力更生，一日不作，一日不得食。又有昌定（一八九四～一九七五）炎亭人。少年不識字。於金山寺受戒後，歸炎亭前嶼結茅種番薯自活，堅持戒行，過午不食。湧泉觀音院（在平等鄉）請為住持，甚受信徒崇敬，被尊為“聖僧”。因不堪煩擾，遂又遁回前嶼，徒眾為建海潮寺。曾任平陽縣人大第一二屆人民代表和縣政協第一二屆委員。
第二節 活動
蒼南佛教宗派源流失考。現在各寺庵基本都成淨土道場，除早晚課誦外，一般以念佛為主。佛事則有梁皇懺、三千佛懺、萬佛懺、地藏懺、大悲懺、藥師懺、水懺、淨土懺、放焰口、打水陸等。懺法已轉為祈禱，以迎合民間追求現實利益的心態。施主佈施財物，可以指定僧尼拜何種懺、誦何種經咒、行何種法會。
佛教徒出家者，有比丘（即和尚）、比丘尼（即尼姑），均落發受具足戒；僅受十戒者有式叉摩那（帶發修女）、沙彌（男）、沙彌尼（女）。以上稱“五眾”。還有在家受五戒的優婆塞（男居士）、優婆夷（女居士），合稱為“七眾”。五眾中男性所居為寺、院，女性所居為庵、堂。至優婆塞、優婆夷及有自願出家及未受五戒的齋公、齋婆聚居者，亦稱“堂”。個別的稱為“居士林”。
歷代政府對僧尼的增加、寺庵的興建，有所控制。然並未認真執行。至清末，今蒼南境內有寺庵一百五十四所，常住四眾（除式叉摩那）四百五十人，其中僧尼二百九十四人。解放初，有寺庵一百六十四所，常住僧尼四百五十七人。歷經土地改革、合作化，僧尼多返俗從事勞動。“文化大革命”期間，境內寺庵不超過五十所，僧尼數減至三十餘人。一九七八年後宗教活動趨於正常，老弱僧尼或回寺庵，或新收沙彌、沙彌尼。至一九九○年，全縣新舊寺庵已達一百二十三所，常住僧一百七十六人、尼九十人，沙彌十七人、沙彌尼九人，優婆塞、優婆夷五十四人。
第三節 組織管理
明清時，縣設僧會司，由司法主持。清正五年（一七二七），僧會設平陽城南東林寺。司二十九年（一九四○）十二月，平陽縣成立佛教協分會。會址在城南保靈寺（寶林寺），會員；三人。民國三十年正月，在平陽仙壇寺培訓十字會僧尼救護隊，參加僧尼三十余人（僧人）。次年又在萬全寶興寺舉辦冬訓，參加琶五十人（僧四十）。訓練內容有包紮傷口、擔傷兵等。
解放初期，僧徒漸減，宗教活動較為沉，一九五七年後，由於“左”的路線影響，繼之十年動亂，宗教信仰自由政策都未能貫徹。一九八五年五月，始成立蒼南縣佛教協會（會址在瑞岩寺）。一九八五至一九八八年，在瑞岩、龍眠（龍泉）、圓覺諸寺舉辦過四期僧尼培訓班。另派青年比丘七人，分赴北京、莆田諸佛學院進修。一九九○年十二月，派比丘尼參加平陽縣佛教會在興善寺舉辦的第一期比丘尼學習班，學習《菩提心文》、《四分律藏》及《佛教徒與兩個文明建設》、《四愛五有教育》，培養既懂佛學知識又能積極參加四化建設的住持人材。
第二章 道教
第一節 傳佈
唐末，有道士馬湘（號自然）、王延叟師徒於松山（在橋墩鎮）西壑修煉，後南遊不還。宋初，吳越歸宋，原節度使林倪（字仁藥）棄官歸隱蓀湖（在望裏鄉一帶），“習長生久視之道，壽百有二歲”。道術傳至其裔孫升真，升真傳同鄉虛一，再傳至林坳林靈真。靈真舍己宅為丹元觀，自稱水南先生，綜合道教符篆三宗（靈寶、天師、上清）之大成，成為一代宗師，是著名的東華派（或稱水南派）創始人。故蓀湖一帶有“道鄉”之稱。同時又有黃茅道人鄭洞真、陳丹華，拜南宗五祖白玉蟾（葛長庚）為師，結茅於斜溪裏（肥艚方城底）靜修。宋亡後，修職郎興化司尹參軍林任真亦歸隱蓀湖，研習水南家學，並於莒溪修建岩真觀。明洪武二十四年（一三九一），金鄉衛首任指揮使張候麟于金鄉獅山麓建德清觀（後改名環綠觀），聘請龍虎山楊伯實主領觀事。成化十四年（一四七八）鄭仲素主持此觀，增設煉丹室，延納官員往來。
靖三十五年（一五五六），刑部主事為“勘複環綠觀”撰碑文，溫州知府捐俸助修，道在蒼南境內流行。至清代，委羽山道人紹林於雲臺山（在金鄉）建三元道觀，煉丹清修。嘉慶元年（一七九六）初，邱長春所傳全真道龍門派度下第十三代楊來基大開戒門，共傳度十四個弟子，至十四代翁複泉、陳複朴兩支又有擴展。十九代林圓丹、薛圓順分棲於雲臺山、望州山，開創江南龍門法派支派。林圓丹傳吳明善、蔡明金；吳明善傳方至通、林至金、林至廣；方至通授徒多至十八人。薛圓順傳薛明德；薛明德傳吳至榮、石至鶴；石至鶴授徒二十一人；吳至榮傳王理湘；王理湘授徒更多，有七十三人，其中蒼南境內即占七十人。
這兩個支派中，圓順這一支派流傳最久，影響最大，特別是宜山八岱人薛明德（一八六五～一九三○），一生為游方道人，徒步游遍五嶽及各名山，肩負一鏟，沿途掩埋人畜骸骨。在各地修建道觀九次，又經坐山入關，收徒二十九人。據劉紹寬所記，他還是民間八卦教中震教派的首領。光緒二十六年（一九○○）江南“神拳會”就由他印發“青龍山（望州山）福壽堂”票布，作為入教的符記。神拳會被鎮壓後，他又率“拳民”轉入隱蔽活動。
民國二十四年（一九三五），望裏鄉龍隱觀、宮西山紫雲洞及平陽東嶽觀有道人王理湘、石至鶴、繆宗喜等四人，發心打撈江南方（岩）金（鄉）線等河道水荷（即眼眼蓮），曆三年始告成功。平陽縣長徐用為開慰勞會議，並贈匾三方，懸於三個道院中。近百年中，從圓順十九代起，至現在已繁衍到二十六代，從解放前的六十三人增至二百四十五人。
此外縣內全真道尚有以劉長生為祖師的“劉祖派”和以朱嬋媛為祖師的“仙姑派”。的“仙姑派”。
第二節 流派
全真派
系宋乾道三年（一一六七）王重陽所創，是道教中丹鼎派與佛教禪宗及儒家理學相融合的產物。主張全形保真、性命雙修。男稱道人（乾道），女稱道姑（坤道）。避葷酒，不婚娶，住道院，奉香火。受牒于太上老君。在統一戒壇確定戒師、戒子後，經戒師講課、戒子考試及格，發給戒書、戒板和戒牒。未受戒者稱“嗣師”，已受戒者為“宗師”，曾任方丈者為“律師”，職司戒壇傳戒者為“大師”。通稱“煉師”。一九九○年，蒼南縣全真教受戒者六人（其中大師一人，宗師五人），道徒二百三十九人。修行方式為闡教、誦詩、禮懺、丹煉內養。民國後期，已偏重於誦詩禮懺，甚至以此為營業。八十年代，蒼南縣有七個叨科組(每組五至七人)，為人行壇做法事，其內容與科儀都與正一派相同。
正一派
亦稱：“正一道”、“天師道”，受度牒于江南龍虎山天師張真人（張道陵後裔），稱“受篆”。教徒男性稱“師公”（褫公）、道士，不出家，生活與常人同，故稱“俗家道士”。行法時搖鈴、持笏、吹法螺、念經咒，為人建齋醮，招魂超度，求雨禳災，兼理還願、逐煞、收驚等法事。方式有五鬥醮、發財醮、保安醮、超宗醮、做普利、拜玉皇懺及開燈等，從中獲取報酬。天師道在明天啟間（一六二一～一六二七由閩南傳入，至民國時漸趨衰落。“文化大革命”初期幾近絕跡。一九七八年後又恢復活動，目前蒼南縣正一派道徒約三百餘人（包括末受篆的學徒），傳授至今已六十五代。
第三節 活動
蒼南道觀最早見於記載的，是宋政和年間（一一一一～一一一八）禮部侍郎陳桷在廈材所建穀神道院。蒼南道觀都屬師徒相承的子孫堂體制，可收徒弟，沒有正式掛單規則。觀中有住持（或稱“當家”）。民國二十一年（一九三二）統計：平陽縣全真派教徒為七百○二人（男五百八十一，女一百二十一）。三二年平陽縣道教協會會員四百二十二人，宮觀二十一處。至解放前夕為三十一處。解放後，道人響應政府歸農號召，或還俗、或刻苦自養（清修與勞作並重）。“文化大革命”中宮觀大都被毀。一九七九年後，落實宗教信仰自由政策，道教始又恢復活動，道觀也陸續修復。一九九○年，蒼南縣有道觀七十八處，全真道人二百四十五人（其中坤道一百人）。
第四節 組織管理
明、清兩代，千陽縣設有道會司掌其徒眾。民國初年，士紳劉紹寬、陳筱坨等士紳及林圓丹等十道人發起成立溫州道教分會，印發《道教分會溫郡第一次佈告》。至抗日時期道教分會尚存。一九八五年五月，蒼南縣成立首屆道教協會。教管方面，以道觀為單位實行二級管理，即住持（代監院）及護法二級。並組織觀管理會或堂務管理小組。道教徒生活來源有三：勞動收入；施主佈施；誦經禮懺收入。
第三章 基督教
第一節
鴉片戰爭後，基督教中新教（又稱耶穌教）隨帝國主義的侵略傳入中國。民國《平陽縣誌》載：“基督耶穌有新舊教，教內又分諸會，各自擴張範圍”。最先傳入的是中華基督教內地會，繼之為基督教循道會、耶穌教自立會、基督複臨安息日會、基督徒：聚會處，陸續在今蒼南境內修建教堂，；至民國二十八年（一九三九）。蒼南境內所建教堂（點）六十五處，信徒共九千三百五十三人。
第二節 教派及教案
中華基督教內地會
是美英等國基督教（新教）對中國進行傳教活動的“差會組織”。多半為浸禮宗，其次是信義宗、監理宗、長老宗、公理宗、自由會等聯合而成，專司對中國派遣傳道士，在中國內地宣傳福音，直接建立教會。同治六年（一八六七）英國傳教士曹雅直來溫傳教。九年，受內地會派遣由溫州來平陽縣城，在西門外太保殿設點佈道。十年由英人衛秉忠接替。信徒日增，頗受差會重視。十二年，又派朱牧師來平陽，於第三年在縣城西門蓮池巷建成內地會教堂。並開辦書院。光緒六年（一八八○），仙居龍船崢村楊道生等到該堂禮拜，成為內地會在江南的首批信徒，也是基督教傳入江南的開端。九年，錢庫金家烊村、項家橋村及肥艚等地出現了第二批信徒。十三年，先後建立錢庫東街、肥艚、朱家鬥分點駐堂。同年，王良牧師調任永（嘉）、樂（清）、瑞（安）、平（陽）、泰（順）五縣聖工，差會又派英人白德鄰、伊寶珍（女）來充實聖工力量，與天主教雙管齊下，勾結政府，強行購地建堂，欺壓百姓，與原有民族信仰衝突，遂釀成嚴重教案：光緒二十一年五月初——，鄉間盛傳廟中神像多被暗中毀壞，定系教會所為，曾在南港獲一人。鄉民轟起揚言欲拆教堂。溫處道宗湘文聞訊派兵彈壓。激起當地民憤，遂拆毀蕭江渡教堂及龍船坤等地教民住宅。後經縣紳調解，賠款四千四百元始平息。而教士從此氣焰益張，教民中強者倚教淩人，弱者借教自衛。二十六年六月，爆發了回應義和團運動的“神拳會”，提出“除滅洋教”口號，並仇視教民，又毀教堂及教民房宅。十一月，“神拳”被鎮壓。據劉紹寬日記：“溫州道府教案計毀華式耶穌教堂約三十餘座，毀教民房舍七百餘家；華式天主教堂約十餘座，毀教民房舍一百八十七家。”事後，清政府向耶穌教、天主教共賠償撫恤白銀一萬二千六百一十八兩。在義和團反帝愛國運動衝擊下，有民族意識的教徒開始覺醒，紛紛要求教會獨立，收回教權。民國七年（一九一八），王良牧師召集五縣內地會代表協商，宣佈內地會實行自治，並易名為“中華基督教自治內地會”，以楊作新（麻步人）為平（陽）、泰（順）總會首任華人牧師，設總堂於平陽西門，逐漸擺脫差會的羈絆。楊牧師重視自傳人才培養，於民國十二年，選拔青年黃履銓等六人送長沙神學院和杭州真源神學院學習，畢業後分配為平、泰等地牧師。至一九一九年，平陽內地會堂點共三十五個，其中蒼南境內內地會堂點九個，信徒一千五百○八人。
循道公會
其前身“偕吾會”為基督教（新教）主要宗派之一。鴉片戰爭後，由英、美、加拿大傳入中國。清光緒十四年（一八八八），偕吾會傳道員曾數次來蘆浦街上逐家佈道，分發《福音》活頁和《四福音》單行本，引人信教。次年，在蘆浦創建縣內第一座偕吾會教堂。民國二十八年（一九三九）併入基督徒聚會處。
耶穌教自立會
光緒二十七年（一九○一）九月，《辛丑合約》訂立，“幾搖國本，創巨痛深，於是教民悟其倚勢陵轢之非，平民覺其積怨尋仇之失。”（見民國《平陽縣誌》）基督教中有識之士便有傳教自由的主張。二十九年，上海閘北長老會牧師俞國楨首創“自立長老會”，又三年，組成“中國耶穌教自立會”，主張教會自立、自養、自傳，不受西差會管轄。而蒲城教徒在自立長老會成立時（一九○三），便已買來三間房屋建立自立會聚會點。接著，縣城、金鄉、赤溪等地都先後建立聚會點。宣統二年（一九一○）春，俞國楨稟請浙江巡撫部院，批准設立平陽自立會分會。五月，分會正式成立，在 鄉設四十個堂點，信徒約二千人。民國一至五年（一九一二～一九一六），俞三次來平陽佈道。九年，中國耶穌教自立會全國代表會議後，平陽建立分總會（曾稱“浙閩分總會”），至二十八年，浙閩邊區五縣堂點發展到七八十所，信徒約八千人。此後，因部分信徒改入“基督徒聚會處”而有所減少。至一九四九年，浙閩教區形成七個牧區，在蒼南境內的有四個牧區，共三十三個堂點，信徒五千八百四十五人。
基督複臨安息日會
系基督教新教派之一，屬美國複臨派。二十世紀初傳入中國。民國二年（一九一三）望裏溪頭埠聚會點信徒要求自立會牧師來當地施洗，不允，遂去請溫州安息日牧師來村施洗。次年，該村自立會改歸安息日會。民國八年，村中青年信徒陳友石被介紹到上海三育大學深造。次年，村中創建第一座安息日會禮拜堂。民國十五年，陳友石畢業回來傳道，在蒼南境內建立堂點十一處，信徒一三五三人。
基督徒聚會處
又名地方教會。主張一地只建立一個地方教會，屬長老宗。一八八○年成立於美國馬里蘭州。民國十一年（一九二二）倪柝聲在福州成立基督教聚會處，因使用《小、群歌集》，故亦稱“小群教會”。橋墩王天佑等受《基督徒報》、《復興報》影響，宣傳“小群”教義，從內地會、自立會帶出一批信徒，建立平陽縣第一個基督徒聚會處於橋墩五岱山新村，並與倪取得聯繫。十四年，橋墩王禹亭于酊步頭（在碗窯鄉）也建立一個聚會處。數年後，信徒大增，在江南、南港等處都建立教會組織，成為溫州地區活動中心。二十四年，王誠信于江山河口宮耶穌堂辦培靈書院。兩年後遷至方岩下，易名培靈小學，學生一百五十人，均為基督教徒子女。至一九五○年停辦。一九五七年，全縣聚會堂點六十九所，信徒二萬四千三百五十二人（其中蒼南鏡內堂點三十五所、信徒八千○三十人）。
教堂
一九四九年基督教各教派在今蒼南境內建立堂點九十五所，發展信徒一千九百三十五人。至一九九○年，堂點增至一百二十三所，教徒四萬七千六百一十六人。
第三節 三自革新
一九五○年七月二十八日，以吳耀宗為首的中國基督教愛國人士聯合發表《中國基督徒在新中國建設中努力的途徑》（簡稱“三自宣言”），號召教徒自立，徹底割斷與帝國主義的聯繫。當時今蒼南境內教徒在宣言上簽名表示擁護的達一萬二千餘人。一九五四年九月，平陽基督教三自革新運動委員會成立（一九五六年改名“三自愛國運動委員會”）。自立會先後選派楊惠民等六人參加金陵協和神學院、燕京學院進修，並精簡專職教牧人員，逐步擺脫西方差會的傳統控制，形成中國牧師本身的神學體系。五十年代後期，宗教活動受到限制，“文化大革命”期間，宗教信仰自由更受到壓制。一九七八年後，逐步恢復原聖職人員的職位和基督教徒的宗教活動。
一九七九年內地會與自立會合一，組成中國基督教平陽縣教會（又稱“合一教會”），建立教務機構，各區設區會，每區會設五至七名執事。一九八三年十一月，成立蒼南縣基督教三自愛國運動委員會和蒼南縣基督教協會。兩會在自治、自養、自傳的基礎上，提出治好、養好、傳好口號，先後選派十名青年教徒到南京協和神學院、浙江神學院、華東神學院進修。一九八四年分江南、南港兩片舉辦培訓班，從而提高聖工素質。
在正常宗教活動的同時，基督教中也出現逆流。一九七八年，龍港新美洲村出現“呼喊派”，攻擊三自愛國運動，嚴重影響社會秩序，一九八三年被政府取締。一九九○年仍有活動，再次被取締。
第四章 天主教
第一節 傳入
清光緒十五年（一八八九），天主教由溫州傳入平陽，在九凰山麓購置五間舊式樓房作為祈禱所，由溫州總堂派司事負責管理。光緒三十一年，平陽縣各地有教堂十余所，信徒二千余人。寧波教區主教遂批准成立平陽天主教本堂區。宣統元年（一九○九）于乎陽縣治南門外昆山麓創建天主教堂。
江南天主教最初由錢庫黃某傳入。光緒二十八年（一九○二），眾教徒在黃家（一說在金加洋）設臨時祈禱所。後二年，錢庫開始建堂。此後，金鄉（一九○四）、宜山（一九○五）、蒲門（一九○八）、林家院（一九一八）、石塘（一九一八）牛乾（一九一八）等地也買地動工建堂。民國十年（一九二一）開始又先後建立滬山、橫瀆浦、橋墩、騰洋四個堂點。諸堂點均歸乎陽本堂區管轄。十三年，錢庫天主堂始駐有神甫。寧波教區主教戴安德（法人）親臨視察後，十大弓年批准成立錢庫天主教本堂區。首任神甫吳欽華。二十一年戴安德又到錢庫本堂區主持開堂大典，將江南、蒲門四個區的公所或祈禱所（即堂點）劃歸錢庫本堂區管轄。而滬山、橫瀆浦、橋墩、騰烊四堂點仍歸平陽本堂區管轄。每個堂點均有司事照管教會事宜。二十九年，今蒼南境內有錢庫，蒲門兩個本堂區，均由寧波教區管轄，按級接受外國津貼。三十八年六月，溫州教區正式成立，時，蒼南轄境內駐有神甫二人，堂點二十二所。
第二節 現狀
新中國成立初期，人民政府貫徹宗教信仰自由政策，天主教活動照常進行，但仍受外國勢力操縱。一九五○年錢庫堂區，組織“聖母軍”（聖母禦侍團）八個支會，進行反革命活動，受到人民政府取締。一九五七年，天主教徒開展反帝愛國運動，實行自治、自養、自傳，獨立自主辦教會，發揚愛國主義精神，遵守國家政策法令，積極參加祖國社會主義建設。一九五八年起，天主教活動停止。“文化大革命”期間，錢庫、蒲門等地天主堂改為群眾活動場所，教徒仍分散農村設點聚會。一九七八年後，宗教信仰自由政策重新得到貫徹。一九八六年春耶穌復活節，蒼南天主教中心錢庫天主教堂恢復正常活動，教產陸續收回，人民政府撥款七萬元，修理聖殿和鐘樓。溫州教區委派黃浩然神甫常駐錢庫主管教務。一九九○年，蒼南縣天主教除錢庫總堂（包括仙居、西烊，項橋三聚點，有信徒二千五百人）外，尚有堂點二十九所，信徒二萬一千五百四十七人。
第五章 摩尼教
摩尼教或稱明教、大明教、明尊教，以創始人摩尼命名。教義由古波斯教、佛教、基督教等融合而成。教徒無私產，戒葷酒，日吃—餐，每年穿一件新衣。北宋時由福建泉州傳至今蒼南境內。民國《平陽縣誌》引陸遊語雲：“（明教）燒必乳香，食必紅菌。男女不親授，遇婦人所作食，則不食”。元末，本地詩人陳高《竹西樓記》雲：“（炎亭）有潛光院……明教浮圖之宇也。明教之始，相傳以為自蘇鄰國流入中土。甌閩人多奉之。其徒齋戒，持律頗嚴謹：日一食，晝夜七持唄詠膜拜。”同時鄉人孔克表曾撰《選真寺記》，亦以為“蘇鄰國教”。今潛光寺已廢，選真寺亦改樣，唯此碑記尚存，在括山鄉下湯（古稱鵬山）。元以後，本地摩尼教流傳情況已不可考。
摩尼教在世界上早巳消失，我國所存遺跡也屈指可數，《竹西樓記》、《選真寺記》是十分珍貴的資料。
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作者：佚名
來源：中國蒼南
更新時間：2011年10月01日
蒼南宗教
蒼南縣宗教有道教、佛教、基督教、天主教及已失傳的摩尼教。佛道兩教歷史最久，影響最大。同時在民間先後產生了諸多神祗，也相應出現了奉祀的廟（男神）、宮（女神），幾乎遍及各村落。這種鬼神崇拜不完全具備宗教特點，沒有系統的教義、經典，故志中不加記述。
第一章 佛教
第一節 流傳
舊志載，平陽縣佛寺始于隋代所建石峰庵。直至唐景雲年間（七一○～七一一）才出現名尼玄機（住大日山，今平陽縣垂楊鄉。事見《五燈會元》）。會昌五年（八四五）武宗下令滅佛，僧尼被勒令還俗。至大中元年（八四七）宣宗恢復佛教。是年，蘆江（今蘆浦）始建報恩院。此後十二年中，各地陸續建有景福禪院（在廈材，今沿浦鄉下在）、延壽寺（在馬站鐵場）、護法院（在今望裏鄉）等。鹹通年間（八六○～八七四）最盛，蒼南境內新建九所，其中有金鄉靈峰教院、淩雲寺、盛陶薦恩院、泥山鹿鳴院、孫店湧泉觀音院（蒲門延福院）等。五代末，吳越錢俶在台州刺史任期內，與同鄉僧願齊參拜德韶，受到暗示，回錢塘，繼承王位。願齊來南雁蕩山定居，為南雁開山祖。錢椒為建普照道場，分建十八所寺庵，以江南諸鄉的棉、絹、茶、鹽等賦來贍養他師徒百餘人，促成平陽縣佛教的普及和南雁風景區的開發。宋初，有名僧子環，住北皋嶴烏石山麓寶興寺，事見《續傳燈錄》。又有景南，住三峰院（在今雲岩鄉），“外若不檢而內行精嚴”，據稱坐化時“蓮香滿院”，被信徒漆身保存，元至元間被毀（見《溫州府志》）。宋時，寺庵擁有較多田地，可減免賦役徭役，故僧侶大增，應化（在鳳嶴）、騰雲（在橋墩）、廣福（在三峰）、瑞應（在藻溪）諸寺先後興建。至鹹淳年間（一二六五～一二七四），有三段祖師在玉蒼山開基，先後建萬行、法雲、東隱諸寺，法雲寺素有“平邑第一叢林”之稱。元大德九年（一三○五），平陽州判皮元重修陰均陡門，致書蘆江報恩寺僧智融求助。智融遂攜短疏，沿門勸募，十一月動工，次年二月修成。元至正七年（一三七四）又有僧道成協助陳文雋修築陰均埭。這種以出世的精神入世的遺風，歷代相承。明洪武元年（一三六八），知州梅鎰重修陰均大堤水門，淨明寺僧一寧主動參加，竭智盡力，人稱其“沉靜寡欲，故能成功”。
明、清以來，佛教經歷幾度興衰。清末有名僧 蓮，二十歲入玉蒼山法雲寺剃度，自學文化，梵行精純。著有《法華演義》廿二卷，《淨土百八詩》一卷，並有《法蓮詩草》、《法蓮賦鈔》行世。其徒一淨（法雲寺住持）及徒孫授濟、授慈（騰垟人），也都以戒行知名。
民國以後，江南僧侶中知名者有二：一為諦印（一九八三～一九六○），三峰（在雲岩鄉）人，俗姓黃。十九歲入玉蒼山法雲寺為僧，後從名師芝峰、諦閑、高曼等參學九年，受三藏，通詩文，並同情革命。操行端方高潔，言傳身教，每登臺說法，聽眾信服。晚年回鄉為廣福寺住持，率全寺僧人宣導農禪並重，自力更生，一日不作，一日不得食。又有昌定（一八九四～一九七五）炎亭人。少年不識字。於金山寺受戒後，歸炎亭前嶼結茅種番薯自活，堅持戒行，過午不食。湧泉觀音院（在平等鄉）請為住持，甚受信徒崇敬，被尊為“聖僧”。因不堪煩擾，遂又遁回前嶼，徒眾為建海潮寺。曾任平陽縣人大第一二屆人民代表和縣政協第一二屆委員。
第二節 活動
蒼南佛教宗派源流失考。現在各寺庵基本都成淨土道場，除早晚課誦外，一般以念佛為主。佛事則有梁皇懺、三千佛懺、萬佛懺、地藏懺、大悲懺、藥師懺、水懺、淨土懺、放焰口、打水陸等。懺法已轉為祈禱，以迎合民間追求現實利益的心態。施主佈施財物，可以指定僧尼拜何種懺、誦何種經咒、行何種法會。
佛教徒出家者，有比丘（即和尚）、比丘尼（即尼姑），均落發受具足戒；僅受十戒者有式叉摩那（帶發修女）、沙彌（男）、沙彌尼（女）。以上稱“五眾”。還有在家受五戒的優婆塞（男居士）、優婆夷（女居士），合稱為“七眾”。五眾中男性所居為寺、院，女性所居為庵、堂。至優婆塞、優婆夷及有自願出家及未受五戒的齋公、齋婆聚居者，亦稱“堂”。個別的稱為“居士林”。
歷代政府對僧尼的增加、寺庵的興建，有所控制。然並未認真執行。至清末，今蒼南境內有寺庵一百五十四所，常住四眾（除式叉摩那）四百五十人，其中僧尼二百九十四人。解放初，有寺庵一百六十四所，常住僧尼四百五十七人。歷經土地改革、合作化，僧尼多返俗從事勞動。“文化大革命”期間，境內寺庵不超過五十所，僧尼數減至三十餘人。一九七八年後宗教活動趨於正常，老弱僧尼或回寺庵，或新收沙彌、沙彌尼。至一九九○年，全縣新舊寺庵已達一百二十三所，常住僧一百七十六人、尼九十人，沙彌十七人、沙彌尼九人，優婆塞、優婆夷五十四人。
第三節 組織管理
明清時，縣設僧會司，由司法主持。清正五年（一七二七），僧會設平陽城南東林寺。司二十九年（一九四○）十二月，平陽縣成立佛教協分會。會址在城南保靈寺（寶林寺），會員；三人。民國三十年正月，在平陽仙壇寺培訓十字會僧尼救護隊，參加僧尼三十余人（僧人）。次年又在萬全寶興寺舉辦冬訓，參加琶五十人（僧四十）。訓練內容有包紮傷口、擔傷兵等。
解放初期，僧徒漸減，宗教活動較為沉，一九五七年後，由於“左”的路線影響，繼之十年動亂，宗教信仰自由政策都未能貫徹。一九八五年五月，始成立蒼南縣佛教協會（會址在瑞岩寺）。一九八五至一九八八年，在瑞岩、龍眠（龍泉）、圓覺諸寺舉辦過四期僧尼培訓班。另派青年比丘七人，分赴北京、莆田諸佛學院進修。一九九○年十二月，派比丘尼參加平陽縣佛教會在興善寺舉辦的第一期比丘尼學習班，學習《菩提心文》、《四分律藏》及《佛教徒與兩個文明建設》、《四愛五有教育》，培養既懂佛學知識又能積極參加四化建設的住持人材。
第二章 道教
第一節 傳佈
唐末，有道士馬湘（號自然）、王延叟師徒於松山（在橋墩鎮）西壑修煉，後南遊不還。宋初，吳越歸宋，原節度使林倪（字仁藥）棄官歸隱蓀湖（在望裏鄉一帶），“習長生久視之道，壽百有二歲”。道術傳至其裔孫升真，升真傳同鄉虛一，再傳至林坳林靈真。靈真舍己宅為丹元觀，自稱水南先生，綜合道教符篆三宗（靈寶、天師、上清）之大成，成為一代宗師，是著名的東華派（或稱水南派）創始人。故蓀湖一帶有“道鄉”之稱。同時又有黃茅道人鄭洞真、陳丹華，拜南宗五祖白玉蟾（葛長庚）為師，結茅於斜溪裏（肥艚方城底）靜修。宋亡後，修職郎興化司尹參軍林任真亦歸隱蓀湖，研習水南家學，並於莒溪修建岩真觀。明洪武二十四年（一三九一），金鄉衛首任指揮使張候麟于金鄉獅山麓建德清觀（後改名環綠觀），聘請龍虎山楊伯實主領觀事。成化十四年（一四七八）鄭仲素主持此觀，增設煉丹室，延納官員往來。
靖三十五年（一五五六），刑部主事為“勘複環綠觀”撰碑文，溫州知府捐俸助修，道在蒼南境內流行。至清代，委羽山道人紹林於雲臺山（在金鄉）建三元道觀，煉丹清修。嘉慶元年（一七九六）初，邱長春所傳全真道龍門派度下第十三代楊來基大開戒門，共傳度十四個弟子，至十四代翁複泉、陳複朴兩支又有擴展。十九代林圓丹、薛圓順分棲於雲臺山、望州山，開創江南龍門法派支派。林圓丹傳吳明善、蔡明金；吳明善傳方至通、林至金、林至廣；方至通授徒多至十八人。薛圓順傳薛明德；薛明德傳吳至榮、石至鶴；石至鶴授徒二十一人；吳至榮傳王理湘；王理湘授徒更多，有七十三人，其中蒼南境內即占七十人。
這兩個支派中，圓順這一支派流傳最久，影響最大，特別是宜山八岱人薛明德（一八六五～一九三○），一生為游方道人，徒步游遍五嶽及各名山，肩負一鏟，沿途掩埋人畜骸骨。在各地修建道觀九次，又經坐山入關，收徒二十九人。據劉紹寬所記，他還是民間八卦教中震教派的首領。光緒二十六年（一九○○）江南“神拳會”就由他印發“青龍山（望州山）福壽堂”票布，作為入教的符記。神拳會被鎮壓後，他又率“拳民”轉入隱蔽活動。
民國二十四年（一九三五），望裏鄉龍隱觀、宮西山紫雲洞及平陽東嶽觀有道人王理湘、石至鶴、繆宗喜等四人，發心打撈江南方（岩）金（鄉）線等河道水荷（即眼眼蓮），曆三年始告成功。平陽縣長徐用為開慰勞會議，並贈匾三方，懸於三個道院中。近百年中，從圓順十九代起，至現在已繁衍到二十六代，從解放前的六十三人增至二百四十五人。
此外縣內全真道尚有以劉長生為祖師的“劉祖派”和以朱嬋媛為祖師的“仙姑派”。的“仙姑派”。
第二節 流派
全真派
系宋乾道三年（一一六七）王重陽所創，是道教中丹鼎派與佛教禪宗及儒家理學相融合的產物。主張全形保真、性命雙修。男稱道人（乾道），女稱道姑（坤道）。避葷酒，不婚娶，住道院，奉香火。受牒于太上老君。在統一戒壇確定戒師、戒子後，經戒師講課、戒子考試及格，發給戒書、戒板和戒牒。未受戒者稱“嗣師”，已受戒者為“宗師”，曾任方丈者為“律師”，職司戒壇傳戒者為“大師”。通稱“煉師”。一九九○年，蒼南縣全真教受戒者六人（其中大師一人，宗師五人），道徒二百三十九人。修行方式為闡教、誦詩、禮懺、丹煉內養。民國後期，已偏重於誦詩禮懺，甚至以此為營業。八十年代，蒼南縣有七個叨科組(每組五至七人)，為人行壇做法事，其內容與科儀都與正一派相同。
正一派
亦稱：“正一道”、“天師道”，受度牒于江南龍虎山天師張真人（張道陵後裔），稱“受篆”。教徒男性稱“師公”（褫公）、道士，不出家，生活與常人同，故稱“俗家道士”。行法時搖鈴、持笏、吹法螺、念經咒，為人建齋醮，招魂超度，求雨禳災，兼理還願、逐煞、收驚等法事。方式有五鬥醮、發財醮、保安醮、超宗醮、做普利、拜玉皇懺及開燈等，從中獲取報酬。天師道在明天啟間（一六二一～一六二七由閩南傳入，至民國時漸趨衰落。“文化大革命”初期幾近絕跡。一九七八年後又恢復活動，目前蒼南縣正一派道徒約三百餘人（包括末受篆的學徒），傳授至今已六十五代。
第三節 活動
蒼南道觀最早見於記載的，是宋政和年間（一一一一～一一一八）禮部侍郎陳桷在廈材所建穀神道院。蒼南道觀都屬師徒相承的子孫堂體制，可收徒弟，沒有正式掛單規則。觀中有住持（或稱“當家”）。民國二十一年（一九三二）統計：平陽縣全真派教徒為七百○二人（男五百八十一，女一百二十一）。三二年平陽縣道教協會會員四百二十二人，宮觀二十一處。至解放前夕為三十一處。解放後，道人響應政府歸農號召，或還俗、或刻苦自養（清修與勞作並重）。“文化大革命”中宮觀大都被毀。一九七九年後，落實宗教信仰自由政策，道教始又恢復活動，道觀也陸續修復。一九九○年，蒼南縣有道觀七十八處，全真道人二百四十五人（其中坤道一百人）。
第四節 組織管理
明、清兩代，千陽縣設有道會司掌其徒眾。民國初年，士紳劉紹寬、陳筱坨等士紳及林圓丹等十道人發起成立溫州道教分會，印發《道教分會溫郡第一次佈告》。至抗日時期道教分會尚存。一九八五年五月，蒼南縣成立首屆道教協會。教管方面，以道觀為單位實行二級管理，即住持（代監院）及護法二級。並組織觀管理會或堂務管理小組。道教徒生活來源有三：勞動收入；施主佈施；誦經禮懺收入。
第三章 基督教
第一節
鴉片戰爭後，基督教中新教（又稱耶穌教）隨帝國主義的侵略傳入中國。民國《平陽縣誌》載：“基督耶穌有新舊教，教內又分諸會，各自擴張範圍”。最先傳入的是中華基督教內地會，繼之為基督教循道會、耶穌教自立會、基督複臨安息日會、基督徒：聚會處，陸續在今蒼南境內修建教堂，；至民國二十八年（一九三九）。蒼南境內所建教堂（點）六十五處，信徒共九千三百五十三人。
第二節 教派及教案
中華基督教內地會
是美英等國基督教（新教）對中國進行傳教活動的“差會組織”。多半為浸禮宗，其次是信義宗、監理宗、長老宗、公理宗、自由會等聯合而成，專司對中國派遣傳道士，在中國內地宣傳福音，直接建立教會。同治六年（一八六七）英國傳教士曹雅直來溫傳教。九年，受內地會派遣由溫州來平陽縣城，在西門外太保殿設點佈道。十年由英人衛秉忠接替。信徒日增，頗受差會重視。十二年，又派朱牧師來平陽，於第三年在縣城西門蓮池巷建成內地會教堂。並開辦書院。光緒六年（一八八○），仙居龍船崢村楊道生等到該堂禮拜，成為內地會在江南的首批信徒，也是基督教傳入江南的開端。九年，錢庫金家烊村、項家橋村及肥艚等地出現了第二批信徒。十三年，先後建立錢庫東街、肥艚、朱家鬥分點駐堂。同年，王良牧師調任永（嘉）、樂（清）、瑞（安）、平（陽）、泰（順）五縣聖工，差會又派英人白德鄰、伊寶珍（女）來充實聖工力量，與天主教雙管齊下，勾結政府，強行購地建堂，欺壓百姓，與原有民族信仰衝突，遂釀成嚴重教案：光緒二十一年五月初——，鄉間盛傳廟中神像多被暗中毀壞，定系教會所為，曾在南港獲一人。鄉民轟起揚言欲拆教堂。溫處道宗湘文聞訊派兵彈壓。激起當地民憤，遂拆毀蕭江渡教堂及龍船坤等地教民住宅。後經縣紳調解，賠款四千四百元始平息。而教士從此氣焰益張，教民中強者倚教淩人，弱者借教自衛。二十六年六月，爆發了回應義和團運動的“神拳會”，提出“除滅洋教”口號，並仇視教民，又毀教堂及教民房宅。十一月，“神拳”被鎮壓。據劉紹寬日記：“溫州道府教案計毀華式耶穌教堂約三十餘座，毀教民房舍七百餘家；華式天主教堂約十餘座，毀教民房舍一百八十七家。”事後，清政府向耶穌教、天主教共賠償撫恤白銀一萬二千六百一十八兩。在義和團反帝愛國運動衝擊下，有民族意識的教徒開始覺醒，紛紛要求教會獨立，收回教權。民國七年（一九一八），王良牧師召集五縣內地會代表協商，宣佈內地會實行自治，並易名為“中華基督教自治內地會”，以楊作新（麻步人）為平（陽）、泰（順）總會首任華人牧師，設總堂於平陽西門，逐漸擺脫差會的羈絆。楊牧師重視自傳人才培養，於民國十二年，選拔青年黃履銓等六人送長沙神學院和杭州真源神學院學習，畢業後分配為平、泰等地牧師。至一九一九年，平陽內地會堂點共三十五個，其中蒼南境內內地會堂點九個，信徒一千五百○八人。
循道公會
其前身“偕吾會”為基督教（新教）主要宗派之一。鴉片戰爭後，由英、美、加拿大傳入中國。清光緒十四年（一八八八），偕吾會傳道員曾數次來蘆浦街上逐家佈道，分發《福音》活頁和《四福音》單行本，引人信教。次年，在蘆浦創建縣內第一座偕吾會教堂。民國二十八年（一九三九）併入基督徒聚會處。
耶穌教自立會
光緒二十七年（一九○一）九月，《辛丑合約》訂立，“幾搖國本，創巨痛深，於是教民悟其倚勢陵轢之非，平民覺其積怨尋仇之失。”（見民國《平陽縣誌》）基督教中有識之士便有傳教自由的主張。二十九年，上海閘北長老會牧師俞國楨首創“自立長老會”，又三年，組成“中國耶穌教自立會”，主張教會自立、自養、自傳，不受西差會管轄。而蒲城教徒在自立長老會成立時（一九○三），便已買來三間房屋建立自立會聚會點。接著，縣城、金鄉、赤溪等地都先後建立聚會點。宣統二年（一九一○）春，俞國楨稟請浙江巡撫部院，批准設立平陽自立會分會。五月，分會正式成立，在 鄉設四十個堂點，信徒約二千人。民國一至五年（一九一二～一九一六），俞三次來平陽佈道。九年，中國耶穌教自立會全國代表會議後，平陽建立分總會（曾稱“浙閩分總會”），至二十八年，浙閩邊區五縣堂點發展到七八十所，信徒約八千人。此後，因部分信徒改入“基督徒聚會處”而有所減少。至一九四九年，浙閩教區形成七個牧區，在蒼南境內的有四個牧區，共三十三個堂點，信徒五千八百四十五人。
基督複臨安息日會
系基督教新教派之一，屬美國複臨派。二十世紀初傳入中國。民國二年（一九一三）望裏溪頭埠聚會點信徒要求自立會牧師來當地施洗，不允，遂去請溫州安息日牧師來村施洗。次年，該村自立會改歸安息日會。民國八年，村中青年信徒陳友石被介紹到上海三育大學深造。次年，村中創建第一座安息日會禮拜堂。民國十五年，陳友石畢業回來傳道，在蒼南境內建立堂點十一處，信徒一三五三人。
基督徒聚會處
又名地方教會。主張一地只建立一個地方教會，屬長老宗。一八八○年成立於美國馬里蘭州。民國十一年（一九二二）倪柝聲在福州成立基督教聚會處，因使用《小、群歌集》，故亦稱“小群教會”。橋墩王天佑等受《基督徒報》、《復興報》影響，宣傳“小群”教義，從內地會、自立會帶出一批信徒，建立平陽縣第一個基督徒聚會處於橋墩五岱山新村，並與倪取得聯繫。十四年，橋墩王禹亭于酊步頭（在碗窯鄉）也建立一個聚會處。數年後，信徒大增，在江南、南港等處都建立教會組織，成為溫州地區活動中心。二十四年，王誠信于江山河口宮耶穌堂辦培靈書院。兩年後遷至方岩下，易名培靈小學，學生一百五十人，均為基督教徒子女。至一九五○年停辦。一九五七年，全縣聚會堂點六十九所，信徒二萬四千三百五十二人（其中蒼南鏡內堂點三十五所、信徒八千○三十人）。
教堂
一九四九年基督教各教派在今蒼南境內建立堂點九十五所，發展信徒一千九百三十五人。至一九九○年，堂點增至一百二十三所，教徒四萬七千六百一十六人。
第三節 三自革新
一九五○年七月二十八日，以吳耀宗為首的中國基督教愛國人士聯合發表《中國基督徒在新中國建設中努力的途徑》（簡稱“三自宣言”），號召教徒自立，徹底割斷與帝國主義的聯繫。當時今蒼南境內教徒在宣言上簽名表示擁護的達一萬二千餘人。一九五四年九月，平陽基督教三自革新運動委員會成立（一九五六年改名“三自愛國運動委員會”）。自立會先後選派楊惠民等六人參加金陵協和神學院、燕京學院進修，並精簡專職教牧人員，逐步擺脫西方差會的傳統控制，形成中國牧師本身的神學體系。五十年代後期，宗教活動受到限制，“文化大革命”期間，宗教信仰自由更受到壓制。一九七八年後，逐步恢復原聖職人員的職位和基督教徒的宗教活動。
一九七九年內地會與自立會合一，組成中國基督教平陽縣教會（又稱“合一教會”），建立教務機構，各區設區會，每區會設五至七名執事。一九八三年十一月，成立蒼南縣基督教三自愛國運動委員會和蒼南縣基督教協會。兩會在自治、自養、自傳的基礎上，提出治好、養好、傳好口號，先後選派十名青年教徒到南京協和神學院、浙江神學院、華東神學院進修。一九八四年分江南、南港兩片舉辦培訓班，從而提高聖工素質。
在正常宗教活動的同時，基督教中也出現逆流。一九七八年，龍港新美洲村出現“呼喊派”，攻擊三自愛國運動，嚴重影響社會秩序，一九八三年被政府取締。一九九○年仍有活動，再次被取締。
第四章 天主教
第一節 傳入
清光緒十五年（一八八九），天主教由溫州傳入平陽，在九凰山麓購置五間舊式樓房作為祈禱所，由溫州總堂派司事負責管理。光緒三十一年，平陽縣各地有教堂十余所，信徒二千余人。寧波教區主教遂批准成立平陽天主教本堂區。宣統元年（一九○九）于乎陽縣治南門外昆山麓創建天主教堂。
江南天主教最初由錢庫黃某傳入。光緒二十八年（一九○二），眾教徒在黃家（一說在金加洋）設臨時祈禱所。後二年，錢庫開始建堂。此後，金鄉（一九○四）、宜山（一九○五）、蒲門（一九○八）、林家院（一九一八）、石塘（一九一八）牛乾（一九一八）等地也買地動工建堂。民國十年（一九二一）開始又先後建立滬山、橫瀆浦、橋墩、騰洋四個堂點。諸堂點均歸乎陽本堂區管轄。十三年，錢庫天主堂始駐有神甫。寧波教區主教戴安德（法人）親臨視察後，十大弓年批准成立錢庫天主教本堂區。首任神甫吳欽華。二十一年戴安德又到錢庫本堂區主持開堂大典，將江南、蒲門四個區的公所或祈禱所（即堂點）劃歸錢庫本堂區管轄。而滬山、橫瀆浦、橋墩、騰烊四堂點仍歸平陽本堂區管轄。每個堂點均有司事照管教會事宜。二十九年，今蒼南境內有錢庫，蒲門兩個本堂區，均由寧波教區管轄，按級接受外國津貼。三十八年六月，溫州教區正式成立，時，蒼南轄境內駐有神甫二人，堂點二十二所。
第二節 現狀
新中國成立初期，人民政府貫徹宗教信仰自由政策，天主教活動照常進行，但仍受外國勢力操縱。一九五○年錢庫堂區，組織“聖母軍”（聖母禦侍團）八個支會，進行反革命活動，受到人民政府取締。一九五七年，天主教徒開展反帝愛國運動，實行自治、自養、自傳，獨立自主辦教會，發揚愛國主義精神，遵守國家政策法令，積極參加祖國社會主義建設。一九五八年起，天主教活動停止。“文化大革命”期間，錢庫、蒲門等地天主堂改為群眾活動場所，教徒仍分散農村設點聚會。一九七八年後，宗教信仰自由政策重新得到貫徹。一九八六年春耶穌復活節，蒼南天主教中心錢庫天主教堂恢復正常活動，教產陸續收回，人民政府撥款七萬元，修理聖殿和鐘樓。溫州教區委派黃浩然神甫常駐錢庫主管教務。一九九○年，蒼南縣天主教除錢庫總堂（包括仙居、西烊，項橋三聚點，有信徒二千五百人）外，尚有堂點二十九所，信徒二萬一千五百四十七人。
第五章 摩尼教
摩尼教或稱明教、大明教、明尊教，以創始人摩尼命名。教義由古波斯教、佛教、基督教等融合而成。教徒無私產，戒葷酒，日吃—餐，每年穿一件新衣。北宋時由福建泉州傳至今蒼南境內。民國《平陽縣誌》引陸遊語雲：“（明教）燒必乳香，食必紅菌。男女不親授，遇婦人所作食，則不食”。元末，本地詩人陳高《竹西樓記》雲：“（炎亭）有潛光院……明教浮圖之宇也。明教之始，相傳以為自蘇鄰國流入中土。甌閩人多奉之。其徒齋戒，持律頗嚴謹：日一食，晝夜七持唄詠膜拜。”同時鄉人孔克表曾撰《選真寺記》，亦以為“蘇鄰國教”。今潛光寺已廢，選真寺亦改樣，唯此碑記尚存，在括山鄉下湯（古稱鵬山）。元以後，本地摩尼教流傳情況已不可考。
摩尼教在世界上早巳消失，我國所存遺跡也屈指可數，《竹西樓記》、《選真寺記》是十分珍貴的資料。
来源：http://www.nanchens.com/xqxx/xqxx09/xqxx09014.htm
温州苍南钱库基督复临安息日会三石教会简史
苍南钱库基督复临安息日会三石桥教会简史
钱库安息日会堂位于钱库镇三石桥西村，本教会信徒都是在改革开放，从山区、农村的神山和溪头渐渐搬迁过来的。1993年4月在洋西村租房设点聚会，一年后，便转入镇内胡瑞流家中聚会。因信徒增多，家庭点不适应。
1996年在三石桥西村购得旧民房作为建堂基地，虽信徒们都十分贫困，在极空之间显出乐捐的厚恩，克服困难，尽心奉献，终于在1998年他们的愿望实现了，建了一幢五间二层的圣殿，信徒人数将近200人，聘请黄吕贵夫妻专职驻堂管理。2002年选立了杨立化、杨立治、胡瑞流、陈美珍、陈阿香等五位执事分担各项圣工，后来李柄强长老迁居钱库，加增教会实力。
2003年正式登记发证，2004年聘请神山教会长老杨承坦专职驻堂管理。2005年又将部分旧房拆建成四间三层的栈房，信徒们满怀感恩，将荣耀归给神，唯愿教会在基督里渐渐茁壮成长，为真理发光，使众信徒大大地蒙恩、蒙爱、蒙福，阿门！
（摘自苍南基督教简史）
来源：http://122.228.148.166/Item/2126.aspx
钱库安息日会堂位于钱库镇三石桥西村，本教会信徒都是在改革开放，从山区、农村的神山和溪头渐渐搬迁过来的。1993年4月在洋西村租房设点聚会，一年后，便转入镇内胡瑞流家中聚会。因信徒增多，家庭点不适应。
1996年在三石桥西村购得旧民房作为建堂基地，虽信徒们都十分贫困，在极空之间显出乐捐的厚恩，克服困难，尽心奉献，终于在1998年他们的愿望实现了，建了一幢五间二层的圣殿，信徒人数将近200人，聘请黄吕贵夫妻专职驻堂管理。2002年选立了杨立化、杨立治、胡瑞流、陈美珍、陈阿香等五位执事分担各项圣工，后来李柄强长老迁居钱库，加增教会实力。
2003年正式登记发证，2004年聘请神山教会长老杨承坦专职驻堂管理。2005年又将部分旧房拆建成四间三层的栈房，信徒们满怀感恩，将荣耀归给神，唯愿教会在基督里渐渐茁壮成长，为真理发光，使众信徒大大地蒙恩、蒙爱、蒙福，阿门！
（摘自苍南基督教简史）
来源：http://122.228.148.166/Item/2126.aspx
温州：这些可能真不只是个传说——温州宗教小史 作者：杨振东
温州:这些可能真不只是个传说一一温州宗教小史
作者：杨振东
源出/瓯越方舟 编辑改题/杨振东
历史上温州信奉的宗教有:佛教、道教、天主教、基督教。
温州佛教及佛派
一、宗派类有：禅宗、天台宗、律宗、密宗、净土宗。
西晋元康五年（公元295年）,在永嘉罗浮山建立佛塔；东晋太宁三年（公元325年）,在永嘉习礼坊（今鹿城公园路), 建崇安寺；唐改称：开元寺。以此温州的东瓯大地上，开创了佛教的先河。自南北朝到隋、唐，温州建寺院近百座。天宝年间（公元665年至713年）, 玄觉大师在永嘉西山龙兴寺创禅宗道场，弘扬禅法，时成为江浙一带的禅学中心。会昌年间（公元845年）, 唐武宗下昭灭佛，寺庙被毁，僧尼还俗，温州虽地处海隅，亦遭波及。
五代十国，吴越王钱弘俶，笃信佛法，在平阳南雁荡山，设螺溪“普照道场”，建崇教禅寺等十八座寺庙及沉香塔、铁塔；到宋代，温州寺庙已达200座。其时, 天台宗已分化为：山家、山外两派。文昌、继忠法师旨在弘扬山家宗在妙果寺，设开元寺道场；山外宗信者众多，立教有规，著述辞理切直，为世人所崇信。唐朝盛传的“永嘉禅”（即：禅宗）,入宋后，禅宗深入民间，演变成为:临济宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗。
元、明、清三代，温州佛教曾几度兴衰。元代，省初法师著《五门禅》，弘扬天台宗教规。明初，逆川法师（曾主持钟山元遮法会），回温州后兴建大龙山报恩寺、茶山实际寺等十余座。金壁峰禅师，创玉苍道场，成为玉苍派（属临济宗）开山祖师；后在浙南、闽北陆续分化为：仙坛、半山庵、岩庵、宝兴庵等，师徒相承，经济相袭的子孙派系。清初，著名高僧法幢，在头陀山重建密印寺，设临济宗道场，温州禅门又呈中兴之势。清末, 谛闲法师竭立中兴天台宗, 光绪皇帝赐《龙藏》一部, 奉旨于密印寺传戒, 并在岑岐重建宝坛讲寺、灵岩寺等。明清年间，由于各宗各派兴衰，温州佛教渐以净土宗为主流，户户观音，阿弥佗佛名号深入民心，家喻户晓，妇幼皆知。公元一九二一年,弘一法师来温，卓锡庆福寺、江心寺、景徳寺、伏虎寺，闭关潜修，著《四分律比丘戒相表记》。公元二十世纪五十年代初，部份僧尼还俗，有些寺院改作他用。六十年代中期，庙宇、佛像，法器等遭受严重毁损，宗教活动停顿。八十年代初，政府放宽宗教信仰自由政策,归还改作他用的寺庙。几经翻修、重建，至使当今，寺庙林立，金砖碧瓦，宏伟亮丽，瓯越大地呈现一片辉煌景象。
二、 历史上温州主要寺院简介
江心寺：在鹿城区江心屿。唐, 咸通年间, 建净信讲院,宋开宝年间建普寂禅院。绍兴七年（公元1137年），清了禅师奉诏主持二院，填塞中川，建殿其上，称名：中川寺，后赐名：龙翔兴庆禅寺，俗习称：江心寺。被奉为“高宗道场”品定为天下“五山十剎”之一。
妙果寺：在鹿城区松台山之麓。始创于唐，兴盛于宋，继忠禅师圆寂后,曾建千佛塔珍藏其舍利。寺内有“济陀古钟”，俗名称之为“猪头钟”，铸于宋代元年间，有着神异的传说。
密印寺：在瓯海区头陀山，又名：妙智禅寺，俗称之为：头陀寺。始建于后汉朝乾祐年间，为宿觉大师祖庭。清初，法幢禅师重建，为五进合院，规模宏大，素有“浙南丛林之毌”之称。
实际寺：在瓯海区茶山。相传始建于宋代，元朝毁于“挂红”。明朝洪武年间重建，寺旁有逆川法师墓。
天柱寺：在瓯海区永昌石屋山，始创于晋，重建于唐朝贞元年间。由大雄宝殿等四进组成，左右有冷水泉、五折瀑，故又称之：瀑泉寺。
普安寺：在永嘉岩头长蛇坑。始建于唐,五进七开间组成，有大、小禅房100余间。唐太宗赐经书，宋朝大中祥符，赐额“灵岩禅寺”,仁宗赐金卷,有《大正义》藏经一部。素有“东南首剎”之称。
国安寺：在龙湾区瑶溪皇岙。始建于唐朝乾符年间，宋朝元祐五年（公元1090年），在寺旁建石塔一座，六角九层楼阁式，有大、小浮雕佛千余尊，故俗称之为：千佛塔。
沐萧寺：在乐清乐成萧台山。始建于明朝嘉靖年间，公元一九八一年至一九八八年重修, 建宝塔一座, 并建：子晋桥、沐萧池、“六枫秋艳”诸景。
法华寺：在乐清南岳平盆山。始建于唐，昭宗赐额，鸿莒法师主事，僧严持戒律，甚精《法华经》，故名：法华寺。
圣寿禅寺：俗称之：仙岩寺，在瑞安仙岩。始建于唐贞观年间，宋朝大中祥元年（公元1008年）重建，三年敕额“聖寿禅寺”，有天王殿、大雄宝殿、法堂、观音阁、千佛阁，寺处浙南最大丛林之地，占地24600平方米。
本寂寺：在瑞安城郊河埭桥。始建于唐，垂拱四年（公元六八八年），武宗灭佛时，无斁法师避居山庙，入定十余年，至藤萝绕周身，故世称藤萝尊者。乾符六年，赐：本寂寺。
宝坛讲寺：在瑞安岑岐。始建于宋元祐年间，民国初重修，旁有“翠阴洞”名胜。
景福禅寺：在瑞安大南聖井山，始建于唐末。相传，天祐年间，朱温避难到寺，受住僧款待，称帝后，敕：景福寺，拨田千亩供奉。到南宋，建丛林九进，寺宇雄伟，僧众九百，香火鼎盛。
东林寺：在平阳昆阳凤山。始建于唐咸通年间，原为小尼庵，俗名：半山庵。明代为半山庵派祖庭。
碧泉寺：又名：岩庵。在平阳钱仓，始建于唐，旁有清泉故名之。明, 清年间为岩庵派祖庭。松柏榕杉千亩, 古寺重光，万木簇拥，亦是佳胜。
法云寺: 在苍南玉苍山之巅。始建于宋咸淳年间,素有“平邑第一丛林”之称。明、清年间为玉苍派祖庭。尚存有：钟、井、缸、精雕石柱、“皇朝寿山”摩崖等古迹。今已辟为森林公园。
瑞岩寺：在苍南鲸头燕子山。始建于唐咸通年间,宋朝,景蒙法师曾主法席。
净慧寺：又名：七甲寺，在文成大峃岚岩。始建于唐朝元和十五年（公元820年），宋朝端拱、大中祥年间重建，规模宏大，遗碑刻、石柱、石磉等物，有双龙嬉珠等奇景。
崇教禅寺：在泰顺二鬼卢梨村。始建于五代十国后唐同光三年（公元925年），山门牌楼镌“庐峰古剎”。珍藏《宋版碛砂藏径》一部。
崇化寺：在泰顺雅阳末安。始建于宋建隆二年（公元961年），巍峨群峰，有龙蹯虎踞之胜，寺枕崖而建，如置尘外之势。
宝林寺：相传，有白鹤巢其间，又名：白巢寺。在泰顺雅阳白巢，始建于宋绍兴二年（公元1132年），三殿一阁, 古钟清朗宏亮，古碑书法秀逸, 古塔珍藏舍利, 附近有氡泉、瀑布，为一方之胜观。
明三寺：又名：明三堂,在泰顺西暘王家垟。始建于元朝，三殿一堂呈口字形。后经重修，成四合院式，有山林、茶园、水田1600余亩，农、禅并举，甚为典例。
三、温州信仰佛教宗派的概况
1、禅宗：禅宗是在六世纪由印度达摩传来，单传心印，不立文字，称为“教外别传”，但达摩也有《楞伽经》传于二祖慧可作于印心的准绳。弘忍、慧能又教人诵持《金刚经》，后更有《六祖坛经》的许多“语录”，故说禅宗也有经典的依据。温州在唐、宋朝代禅宗已很兴盛，唐初（公元665年至713年），玄觉大师，在温州龙兴寺创禅宗道场，有《永嘉集》十卷、《证道歌》一卷、《永嘉法语》一卷，弘扬禅法，使温州成为江浙一带禅学中心。
元、明、清三个朝代，温州禅宗还是占重要地位。元代，著名禅师有：元琪、祖意、了万、鉴无碍、古林、铁关、猷禅师等，古林与铁关禅师均受元代皇帝敇赐法号。延佑年间，仁宗皇帝赐古林禅师为“佛性禅师。至元年间，顺帝赐铁关禅师为”妙觉真空大师。
清末至民囯以来，温州禅宗一蹶不振，日益衰落。
2、天台宗：天台宗是以《法华经》、《大智度论》、《中论》等为依据，以“五时八教”为总纲，以“一心三观”、“三谛圆融”为中心思想。因创始人智者大师住在天台山，故命为天台宗。天台山与温州相距不远，故天台宗在温州流传极为广泛。
会昌年间，唐武宗下令灭佛，时温州天台宗经典受到严重的毁灭。
五代十国时代，吴越王钱弘俶，复兴佛教，创办螺溪道场，复兴天台宗，邀请温州开元寺僧义寂，主持法席。
宋朝时代，温州天台宗占佛教优势地位。著名高僧有：瑞安处元法师、永嘉处谦法师、乐清觉秀法师、温州继忠法师、妙果寺以文昌法师为首，可见弘扬天台宗的高僧济济。
元代，温州有高僧，省初法师，传宏天台教规，历任双峰、上天竺首座，后圭持平阳东林寺、温州开元寺，著书立说，宏传天台宗。
明朝时代，温州天台宗又出不少高僧，其中有：乐清罗汉寺正智法师、梅峰山玉泉寺受诏法师，西竺寺灵基法师，瑞安至刚法师深研天台法门，历主平阳东林寺、温州开元寺、江心寺道场，弘扬天台宗教规。温州伦法师阅《摩诃止观》自有省悟，结茅庐于雁湖峰顶，修持天台止观三十余年。
清朝时代，温州倡弘天台宗法师渐渐希少，比较著名高僧有：正庵、晓柔等法师。有江心寺华山和尚、文成显本法师、大罗山白亮法师、宝坛讲寺叶均居士。
民国时期，宝坛讲寺被日本飞机轰炸，僧人渙散，时已处于后继无人，天台宗在温州一落千丈。 3、律宗：律宗是传持戒律为主的一个宗派。它的依据是《四分律》。戒有防非止恶的功能，所以无论何宗，都是以戒为基础。温州自唐会昌灭佛以后，律学书籍大都凐没，律宗很不景气。
后唐，有高僧鸿莒法师，到长安取经，获得《南山律》，回永嘉弘扬律宗。后汉，温州开元寺希觉法师前往天台西明寺，向律宗正统法宝律学高足弟子，慧则法师学习律宗，著有《集要记增晖录》二十卷，时浙江东、西盛行此录。
南宋庆元五年（公元1199年），日本律学沙门俊隽，悉知温州广德法师，严持戒律，学识渊愽，向其求学《七灭诤》。后日皇与幕府奉他为戒师，成为日本涌泉寺开山之祖。故温州律宗对日本律学起传法作用。自南宋之后，近千年来，温州佛教对律宗一派基本上未加重视。
清末民国初，僧尼戒律松驰，直至民国十年，律学弘一大师，来温驻锡庆福寺，专研律部，认为佛教衰落原因是戒律颓废，僧无徳行所致；欲振兴佛门，须以戒为师，故用四年时间，写成《四分律比丘戒相表记》，作为振兴律宗的起步。弘一大师驻锡庆福寺后，拜寂山和尚为依止师，他是近代律宗著名大师。
4、密宗：密宗传入温州可能与佛经同时，无论那部佛经都夹杂着密咒的持诵，在《瑜珈焰口》、《蒙山施食仪规》内，更有密咒的手印与观相，可见密宗传入温州历史悠久。但温州佛教在历史中都寻不到专修密宗的僧尼。
5、净土宗：净土宗是依《无量寿经》、《佛说阿弥陀经》为宗旨，形成宗派，以观佛、念佛法门，得生极乐世畀。净土行人，只要信、愿、行具足，只此一生便可往生净土。净土宗由于简单易行，深为信众接受，故而在温州得到特别广泛的流传。鹿城有寂山、显道、李德生、吴高理、徐耀武、适吾、翁贵生等僧伽，平阳有西震、叶成树、志恒；苍南有微妙、了了；瑞安有柔和、东福、文宝；文成有显本、了云；大罗山有唯田、唯根、昌慧；泰顺有深日、昌定、融明、谢景梦；永嘉有东良、东来等等僧伽。由于各地僧伽竭力提倡净土，阿弥陀佛名号深入民心，家喻户晓，妇幼皆知。所谓家家弥陀，户户观音，净土宗成为塭州佛教人数最多，力量最強的宗派。仍至当今，更现鼎盛。
温州道教及道派
一、温州道教源远流长。
《史记》记载，西汉初，温州的东瓯王驺摇，酷信鬼神。历史上温州道教的广泛、传播之昌盛与之有着直接的关系。三国朝吴时代，自道教徒在永嘉大箬岩劈石室以来，温州的道教也曾历经兴废交替。清末至民国时期，温州市区有道觀：85座，永嘉32座，乐清18座，瑞安102座，平阳21座，泰顺2座。公元2000年，温州各地已达到848座。
东晋朝代，著名道士葛洪，曾到永嘉东蒙山、平阳昆阳东山炼丹；孙恩，世奉“五斗米道”，举义旗后波及温州，逐有道教徒加入义军，更推动温州道教的发展。
南朝, 著名道士“山中宰相”陶洪景, 先后居永嘉大箬岩、青嶂山、瑞安陶山, 著《真诰》和《本草经集注》七卷, 并采药为民治病。
唐、宋朝时代，温州道教相当盛极，宫洞、道觀众多，道教名流相继辈出。据道书记载，道教所称的“洞天福地”，温州被拥称的就有五、六处之多。
至元朝，南、北天师道与上清、灵宝、清微等道派逐渐合流，归并以“符箓”为主的正一派。其时，在温州道派有：茅盈之清微派、许逊真君之净明派、张天师之龙虎山派、玄武派、神宵派、闾山派、三奶派等。
元朝以前，在温州的道派有：金丹派、紫阳派；到元朝时，紫阳派和龙门派等，分别又称为：全真道之南宗和北宗。龙门派，于元延祐年间，自黄岩委羽山传入；明、清朝代至民国时期，在温州道脉渐盛。
此时，温州的宫洞、道觀除市区的应道觀、紫宵觀、玄真觀（巽山斗姥阁）属紫阳派外，其余大多属龙门派。
二、温州道教正式分为：正一道、全真道两大道派。
1、全真道：又称：全真派。创始人，王重阳。道义认为“识心见性”，即为全真。主张：道教、释教（佛教）、儒教，三教合一。不尙符箓，不事烧炼，提倡全神炼气，出家修真，不娶妻室，不茹荤腥，生活主要是：习经、清修、炼养。男性为道人，称乾道；女性为道姑，称坤道。全真道有：南、北宗之分。支派有：龙门、华山、蓬莱、金山、金辉、尹喜、真武、玄武、请静等派别。
2、正一道：又称：正一派，原身为“五斗米道”。东汉朝顺帝时期，为张陵所创，到元朝初，已传至三十六代后裔张宗演，被忽必烈封为：“汉天师”、“辅囯天师”。至元朝成宗诏见其第三十八代天师张与村，授“正一教主”、“主领三山（龙虎山、茅山、阁皂山）符箓”。此后，凡是道教的符箓各派统称“正一道”。正一道“专侍符箓，祈雨驱鬼”，主要从事符箓斋醮，为人祈福消灾、保阳生、度亡灵。道士生活和俗人一样，食酒肉、娶妻室、生子女、其道觀系父子相袭。俗对其称呼为：师公或经友先生。正一派支派也较多，有：茅君派、净明派、清微派、武当派等。
三、温州主要道观洞宫简介
紫霄觀：在雪山北麓，始建于元朝泰定元年（公元1324年）。于公元1981年经陈崇杰等众居士筹划，移至瓯海景山净水谷，进行重建，占地2000平方米，为二进二轩。大殿中奉三清，副祀黄石公，两侧各一亭，亭下泉水清澈甘洌。
玉清觀：在瓯海潘桥丁岙。始建于唐，昭宗赐额“玉清觀”，有上、下二觀，今只尚存上观。
箬岩：在永嘉大箬岩镇。为温州道教历史上最早的道观，原始于三国朝吴时，道教徒在石岩上劈建的石室。洞纵横各八十米，高六十米。相传陶弘景曾隐居洞中编篡《真诰》，故称之为：陶公洞、真诰岩。唐建：集真观，元建：广褔宫，旁建有胡公庙。道书记载称之为：“天下第十二福地”。
天然道观：在永嘉乌牛东蒙山，又名：乌牛簒。东晋著名道士葛洪来温州就在此炼丹。清末至今，龙门派弟子曾几度重整，劈小方岩、餐霞洞、长生洞、丹台、青牛坞、紫云亭，使之景观风貌仍存。
紫芝道观：在乐清乐成东皋山下。始建于宋绍兴七年（公元1137年），清时，扩建为四进大道场院。于公元一九八一年，移至凤凰山重建。
玉甑观：在乐清白石玉虹洞。始建于宋，至道元年（公元九九五年），大吕祥筹符六年（1012年），赐“白石院”，宣和元年（公元一一一九年），改赐“集真”。有藏真坞、升仙坛等遗迹。于公元一九八六年重修。
纯仙道观：又名：杨八洞，盖竹道堂，在乐淸盖竹山。奉三清、吕纯阳。周边有狮岩、龟岩、透天洞、通海洞等景观。于公元一九八六年重建。
北斗洞：在乐清北雁荡山。始建于清朝光绪元年，有灵霄殿四重、有八仙楼、海会楼、集贤阁。
聖井山石殿：又名：许真君庙，在瑞安大南圣井山巅。始建于宋景定元年（公元1260年），系木结构。明、清间，全部构件均用石料打制和雕刻而成，中有一井，井洌不竭，而得名。祀奉许逊真君。
东岳观：在瑞安梅头。始建于宋咸淳二年（公元一二六六年）。今观系民国十二年重建，二进五间二廊，旁建太清阁、斗姥阁。祀奉东岳大帝。
天庆观：在瑞安桐溪太平山。始建于宋，明、清年间扩建，公元一九八五年重修，周边环境幽绝。
仙姑洞：俗称之为：西洞，在平阳南雁荡山。宋，崇宁年间，朱媛在此修道。有：玉皇楼、仙姑殿、东西楼、怡心院、拓云亭等。
东岳观：原名：宋志观，在平阳昆阳坡南。始建于宋治平丙午年（公元1066年），宝殿宏伟。宋，熙宁，戊申年间（公元1068年），赐额“聖寿”。南宋绍兴年间，改名：广福宫。光绪五年易名：东岳观。
玉虚道观：又名：燕窠洞。在苍南荪湖山，有五洞十石之奇。北宋初林仁药，弃官隐此修道。公元一九七五年，重整山洞，建观。
妙峰道观：原名：观音洞，在苍南金乡珠明山观音洞。元朝，至正元年（公元1314年），陈雪苍因进士不第建观音洞隐修。明、清年间，续建。公元一九八八年改今名。
应道观：原名：安祖庙。在洞头北沙双垄村，始建于清朝康熙年间，三进三间石木结构。嘉庆年间，将温州应道观香火分脉安位，逐改今名。
玄武殿：在洞头中仑。始建于清朝，康熙年间，二进五间两廊及戏台，祀玄武（真武大帝）。
千百年来，由于灾害频仍，年久失修，一批古老的宫、觀先后消失。
如：华盖洞天、飞霞洞（有温州鼓词：双仙斗为据）、真华观、元妙观、资福道院、容成太玉洞天、玄真观等均已堙灭。
曾称为：天下第三福地的乐清仙磻山、天下第六福地的文成南田山、天下第二十八福地的瑞安陶山、天下第二十九福地的仙岩三皇井亦均无存。
温州天主教
一、温州天主教历史沿革
天主教在历史上，曾两度传入温州，均受挫而止。
元朝年代，景教与天主教传入，史称“也里可温”（蒙古语，意为：有福缘的人）。据《元史. 典章》三十三卷记载：大徳八年（公元一三0四年），江浙行省准中书省咨，礼部呈奉省判集贤院呈，江南诸路道教所呈，温州路有“也里可温”，创立掌教司衙门，招收民户，充本教房计（籍），与佛、道教分争教徒。元亡后，“也里可温”亦渐消失。
明末清初，多明我黎玉范（西班牙籍）等传教士，从福建福安来永嘉、瑞安、平阳等地传教。后因“中国礼仪之争”，而再度中断。
清朝道光二十六年（公元一八四六年），法国遣使会传教士以宁波为主教驻地，在浙江开展传教活动。公元一八六九年，乐清陈希林、陈茂庆到黄岩栅桥天主堂领洗信教；公元一八七四年十一月，该堂中国籍马宗良神甫访温州，为祖籍福建的三十来位老教徒在温州花柳塘巷设立活动点。从此，温州天主教教务隶属于宁波教区；公元一八八0年十二月，温州成立本堂区；一九0三年升格为总本堂区。此后，平阳于一九一一年，永强于一九二0年，虹桥、枫林于一九二八年，瑞安于一九三0年，钱库、坎门于一九三二年，蒲门于一九四一年，先后成立本堂区。公元一九四九年六月，温州天主教脱离宁波教区，自成教区。初名为：永嘉教区，不久改为温州教区。主教由宁波主教戴安德（法籍）兼任，副教主为：苏希达。
公元一九五二年一月四日，潘嘉禄、吴钦华等三十二人发起，响应四川广元天主教徒《自立革新宣言》，发表《温州市天主教革新宣言》，倡导发扬自治精神，实行经济自养，贯彻自传原则。三月十二日成立温州天主教革新委员会。一九五八年六月一日召开温州天主教第一届代表会议，建立了天主教爱国会，主任：陈达夫；同月四日，方志刚被选为主教，成为温州教区首任正权主教。公元一九九九年，天主教温州教区召开第二届換届选举会议，蔡叔毅当选温州天主教爱国会主任。
公元十九世纪七十年代，温州各地出现首批天主教徒，有来自祖籍福建的老教徒，有乐清里岙、永嘉茶坑等地的新教徒，有永嘉、瑞安等地的一批“无为教”信徒者。一九四九年统计，温州地区有信徒：32730人，玉环757人，青田温溪628人；到一九九九年统计，天主教信徒已发展到98397人。
历史上，于公元一八八七年十二月，在温州才始有外国传教士。一九三四年以前，以法国传教士为主，后由波兰传教士接替。一九四六年七月最后一批外国传教士离温。七十年来，来温的外国传教士共二十四人，其中法籍九人，波兰籍十二人，意籍二人，荷籍一人。
二、温州历史上主要教堂简介
一八七一年在乐清里岙建立全市第一个祈祷所，一八七六年在周宅祠巷设堂，后成为温州总堂。到一九四九年温州地区有教堂、会所142座，到一九九九年有教堂146座，聚会点29处。主要教堂如下：
周宅祠巷天主堂：又称：温州天主堂。于一八七七年购房设堂，一八八四年十月，中法战争时被民众烧毁，一八九0年重建。大堂建筑面积698平方米，成为温州第一座“哥特式”教堂。东有中西合壁的神甫楼和办公、生活用房，占地面积：8，855亩，总建筑面积为：3300平方米。南为仁慈堂（女堂）占地9，7935亩，有楼房30间，平房47间。
永強天主教堂：于一九一一年购房设堂，大堂和神甫楼建于一九二六年，后又添建生活用房，占地十一亩，建筑面积3200平方米。
永嘉枫林天主堂：在永嘉枫林镇二村，始建于一九0二年，一九二0年改建，大堂于一九四一年扩建，旁有神甫楼和生活用房40余间，占地面积1800平方米。
乐清虹桥天主堂：在乐清虹桥镇，始建于一九0九年，三进，前为书院、小学，中为生活用房，后为大堂。一九五八年改为他用，一九八九年移至湾底地段重建。
瑞安城关天主堂：原在丰湖街，于一九八八年移至于万松路重建，占地面积11800平方米，有大堂一座，生活用房十三间。
平阳昆阳天主堂：在平阳昆阳西坑，一八九三年购房作堂，一九二0年建大堂，一九二四年建导善堂，占地12，65亩，建筑面积3071，5平方米。
苍南钱库天主堂：在苍南钱库镇，始建于一九一七年，建有神甫楼和生活用房三十余间。二000年因城建建设而迁建。
温州基督教
一、历史上温州基督教教派
有：内地会、循道公会、耶稣教自立会、温州中华基督教自立会、基督复临安息日会浙南分会、基督徒聚会处（又称：兄弟会、地方教会）、交通会、祈祷山、呼喊派。
1、内地会：于公元一八六七年七月，由英国传教士曹雅直，自宁波来温州传教而传入，一八七七年设堂于市区花园巷，称：內地会，为基督教传入溫州最早的一个教派。后渐扩大到永嘉、乐清、瑞安、平阳、泰顺。“五卅”反帝爱国运动后，教徒要求自办教会，于一九二七年改名为：中华基督教自治内地会。到一九四九年，内地会在温州建有城区、西区、永乐、永瑞、瑞文、平泰六个区联会，有分堂134座。
2、循道公会：于一八七七年十月，由英国传教士李华庆来温州传教传入，翌年三月在城西街嘉会里巷购房设堂，称：偕我会。一九一一年改为：聖道公会，一九三四年又改称：循道公会。先后建立城厢、永嘉楠溪（枫林）、永嘉西内（碧莲）、永嘉西外（西溪）、江北、上戍、乐清西（柳市）、乐清东（虹桥）瑞安、平阳十个联区，到一九四九年有分堂115座，栈房120处。
3、耶稣教自立会：（分温属总会、平阳分总会），一九0七年平阳林湄川、黄里中等响应上海“中国耶稣教自立会”号召，从内地会和循道公会中分裂出来，开展自立运动，至一九一0年春，堂、点发展到40处，正式成立平阳耶稣教自立会。一九一二年，梁景山、谢楚廷等亦在府城施水寮建立中国耶稣教自立会温属分会，一九一四年七月建首座教堂于乘凉桥。一九二0年，经中国耶稣自立会全国代表会议后，同意成立分别建立温州、平阳分总会。平阳分总会称：浙闽分总会，温州分总会称：温属总会，一九四一年迁址至三牌坊教堂。
4、温州中华基督教自立会：在“五卅”反帝爱国运动的推动下，国籍牧师尤树勋等毅然决定脱离由外国传教士控制的“聖道公会”，与一批教徒一起进行自立。于一九二五年七月在沧河巷建立中华基督教自立会。活动范围渐及永嘉、乐清、瑞安、青田、玉环。至一九四九年，在温州建有五个联区，121座分堂。
5、基督复临安息日会浙南区会：一九一六年，上海的曾路得、熊湘元来温州宣讲安息日道理，并在五马街建立活动点。后又遣：支访坚、邬天恩来温州传道，活动点迁至甜井巷，后移沧河巷。一九一八年夏，华东教区联合会会长：韩尚理（美籍）来温州筹建安息会浙南分会，翌年春在南塘街成立，会长为美国传教士：韦更生。一九二四年建总堂于：头梳脑。至一九四九年，设有永嘉、乐清、瑞安、平泰四个区分会，53座教堂。53处堂点，主要分布在温州、瑞安、苍南，“守安息日”，区别于其它教派的是“星期六”之特点。
6、基督教聚会处：又称：兄弟会、地方教会。一九二九年平阳桥敦：王禹亭、张悟生等人在石丁步头建立聚会处。翌年春，温州：潘活灵、章高来等先后在珠冠巷、大厅巷、仓坦前进行聚会活动，一九四三年在西城下购房建堂。一九四九年发展到有活动场所111处。至今已发展到有堂点360多处。地方教会自称无上下组织隶属，以地名为名，无论大小均一律平等，故称之为：兄弟会。在教会里，不设牧师、教师等聖职人员，只有信徒、同工、长老称谓，他们只负责聚会时的整领兼办理一些事务性工作。
自新中国成立后，内地会、循道公会、基督教自立会、耶稣教自立会都取消各派名称，统一实行联合礼拜。
二、历史上温州基督教堂概况简介
温州自一八七七年于花园巷建教堂后，城乡各地教堂渐增，至一九二0年有321座。到二000年达到1271座，其中：温州，市、区有222座，苍南151座，永嘉299座，洞头13座，文成22座，乐清154座，瑞安199座，平阳127座，泰顺84座。主要教堂有：
城西基督教堂：一八七八年购房设堂，一八八四年被焚，一八九八年重建，分前、后两堂，占地2，37亩。原为循道公会总堂。
花园巷基督教堂：始建于一八七七年，为温州首座基督教堂。一八八四年十月被焚，于次年重建。
虹桥基督教堂：始建于一八九0年，占地面积2，1亩。属温州地区首座“哥特式”教堂，附建楼房十多间。
瑞安衙后教堂：始建于一八九六年，占地面积1，29亩，建有附属栈房15间。
昆阳基督教堂：在平阳昆阳，原在莲池巷，于一九九0年移至教场山脚，占地面积2，1亩，建各种用房20余间，建筑面积840平方米。
鳌江永平堂：始建于一九一0年，占地4，8亩，建筑面积2000多平方米，有大堂和生活用房十多间。
苍南永灵堂：原在灵溪凤山街，始建于一九00年。一九九七年，迁址灵溪镇求知路堹建，占地面积4，005亩，建附属用房177平方米，总建筑面积3560平方米。
苍南永生堂：原设建于灵溪镇老街和渡龙的两个教堂，于一九九五年合并，建于灵溪五街，占地面积4，344亩，建附属用房704平方米，总建筑面积2250平方米。
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作者：杨振东
源出/瓯越方舟 编辑改题/杨振东
历史上温州信奉的宗教有:佛教、道教、天主教、基督教。
温州佛教及佛派
一、宗派类有：禅宗、天台宗、律宗、密宗、净土宗。
西晋元康五年（公元295年）,在永嘉罗浮山建立佛塔；东晋太宁三年（公元325年）,在永嘉习礼坊（今鹿城公园路), 建崇安寺；唐改称：开元寺。以此温州的东瓯大地上，开创了佛教的先河。自南北朝到隋、唐，温州建寺院近百座。天宝年间（公元665年至713年）, 玄觉大师在永嘉西山龙兴寺创禅宗道场，弘扬禅法，时成为江浙一带的禅学中心。会昌年间（公元845年）, 唐武宗下昭灭佛，寺庙被毁，僧尼还俗，温州虽地处海隅，亦遭波及。
五代十国，吴越王钱弘俶，笃信佛法，在平阳南雁荡山，设螺溪“普照道场”，建崇教禅寺等十八座寺庙及沉香塔、铁塔；到宋代，温州寺庙已达200座。其时, 天台宗已分化为：山家、山外两派。文昌、继忠法师旨在弘扬山家宗在妙果寺，设开元寺道场；山外宗信者众多，立教有规，著述辞理切直，为世人所崇信。唐朝盛传的“永嘉禅”（即：禅宗）,入宋后，禅宗深入民间，演变成为:临济宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗。
元、明、清三代，温州佛教曾几度兴衰。元代，省初法师著《五门禅》，弘扬天台宗教规。明初，逆川法师（曾主持钟山元遮法会），回温州后兴建大龙山报恩寺、茶山实际寺等十余座。金壁峰禅师，创玉苍道场，成为玉苍派（属临济宗）开山祖师；后在浙南、闽北陆续分化为：仙坛、半山庵、岩庵、宝兴庵等，师徒相承，经济相袭的子孙派系。清初，著名高僧法幢，在头陀山重建密印寺，设临济宗道场，温州禅门又呈中兴之势。清末, 谛闲法师竭立中兴天台宗, 光绪皇帝赐《龙藏》一部, 奉旨于密印寺传戒, 并在岑岐重建宝坛讲寺、灵岩寺等。明清年间，由于各宗各派兴衰，温州佛教渐以净土宗为主流，户户观音，阿弥佗佛名号深入民心，家喻户晓，妇幼皆知。公元一九二一年,弘一法师来温，卓锡庆福寺、江心寺、景徳寺、伏虎寺，闭关潜修，著《四分律比丘戒相表记》。公元二十世纪五十年代初，部份僧尼还俗，有些寺院改作他用。六十年代中期，庙宇、佛像，法器等遭受严重毁损，宗教活动停顿。八十年代初，政府放宽宗教信仰自由政策,归还改作他用的寺庙。几经翻修、重建，至使当今，寺庙林立，金砖碧瓦，宏伟亮丽，瓯越大地呈现一片辉煌景象。
二、 历史上温州主要寺院简介
江心寺：在鹿城区江心屿。唐, 咸通年间, 建净信讲院,宋开宝年间建普寂禅院。绍兴七年（公元1137年），清了禅师奉诏主持二院，填塞中川，建殿其上，称名：中川寺，后赐名：龙翔兴庆禅寺，俗习称：江心寺。被奉为“高宗道场”品定为天下“五山十剎”之一。
妙果寺：在鹿城区松台山之麓。始创于唐，兴盛于宋，继忠禅师圆寂后,曾建千佛塔珍藏其舍利。寺内有“济陀古钟”，俗名称之为“猪头钟”，铸于宋代元年间，有着神异的传说。
密印寺：在瓯海区头陀山，又名：妙智禅寺，俗称之为：头陀寺。始建于后汉朝乾祐年间，为宿觉大师祖庭。清初，法幢禅师重建，为五进合院，规模宏大，素有“浙南丛林之毌”之称。
实际寺：在瓯海区茶山。相传始建于宋代，元朝毁于“挂红”。明朝洪武年间重建，寺旁有逆川法师墓。
天柱寺：在瓯海区永昌石屋山，始创于晋，重建于唐朝贞元年间。由大雄宝殿等四进组成，左右有冷水泉、五折瀑，故又称之：瀑泉寺。
普安寺：在永嘉岩头长蛇坑。始建于唐,五进七开间组成，有大、小禅房100余间。唐太宗赐经书，宋朝大中祥符，赐额“灵岩禅寺”,仁宗赐金卷,有《大正义》藏经一部。素有“东南首剎”之称。
国安寺：在龙湾区瑶溪皇岙。始建于唐朝乾符年间，宋朝元祐五年（公元1090年），在寺旁建石塔一座，六角九层楼阁式，有大、小浮雕佛千余尊，故俗称之为：千佛塔。
沐萧寺：在乐清乐成萧台山。始建于明朝嘉靖年间，公元一九八一年至一九八八年重修, 建宝塔一座, 并建：子晋桥、沐萧池、“六枫秋艳”诸景。
法华寺：在乐清南岳平盆山。始建于唐，昭宗赐额，鸿莒法师主事，僧严持戒律，甚精《法华经》，故名：法华寺。
圣寿禅寺：俗称之：仙岩寺，在瑞安仙岩。始建于唐贞观年间，宋朝大中祥元年（公元1008年）重建，三年敕额“聖寿禅寺”，有天王殿、大雄宝殿、法堂、观音阁、千佛阁，寺处浙南最大丛林之地，占地24600平方米。
本寂寺：在瑞安城郊河埭桥。始建于唐，垂拱四年（公元六八八年），武宗灭佛时，无斁法师避居山庙，入定十余年，至藤萝绕周身，故世称藤萝尊者。乾符六年，赐：本寂寺。
宝坛讲寺：在瑞安岑岐。始建于宋元祐年间，民国初重修，旁有“翠阴洞”名胜。
景福禅寺：在瑞安大南聖井山，始建于唐末。相传，天祐年间，朱温避难到寺，受住僧款待，称帝后，敕：景福寺，拨田千亩供奉。到南宋，建丛林九进，寺宇雄伟，僧众九百，香火鼎盛。
东林寺：在平阳昆阳凤山。始建于唐咸通年间，原为小尼庵，俗名：半山庵。明代为半山庵派祖庭。
碧泉寺：又名：岩庵。在平阳钱仓，始建于唐，旁有清泉故名之。明, 清年间为岩庵派祖庭。松柏榕杉千亩, 古寺重光，万木簇拥，亦是佳胜。
法云寺: 在苍南玉苍山之巅。始建于宋咸淳年间,素有“平邑第一丛林”之称。明、清年间为玉苍派祖庭。尚存有：钟、井、缸、精雕石柱、“皇朝寿山”摩崖等古迹。今已辟为森林公园。
瑞岩寺：在苍南鲸头燕子山。始建于唐咸通年间,宋朝,景蒙法师曾主法席。
净慧寺：又名：七甲寺，在文成大峃岚岩。始建于唐朝元和十五年（公元820年），宋朝端拱、大中祥年间重建，规模宏大，遗碑刻、石柱、石磉等物，有双龙嬉珠等奇景。
崇教禅寺：在泰顺二鬼卢梨村。始建于五代十国后唐同光三年（公元925年），山门牌楼镌“庐峰古剎”。珍藏《宋版碛砂藏径》一部。
崇化寺：在泰顺雅阳末安。始建于宋建隆二年（公元961年），巍峨群峰，有龙蹯虎踞之胜，寺枕崖而建，如置尘外之势。
宝林寺：相传，有白鹤巢其间，又名：白巢寺。在泰顺雅阳白巢，始建于宋绍兴二年（公元1132年），三殿一阁, 古钟清朗宏亮，古碑书法秀逸, 古塔珍藏舍利, 附近有氡泉、瀑布，为一方之胜观。
明三寺：又名：明三堂,在泰顺西暘王家垟。始建于元朝，三殿一堂呈口字形。后经重修，成四合院式，有山林、茶园、水田1600余亩，农、禅并举，甚为典例。
三、温州信仰佛教宗派的概况
1、禅宗：禅宗是在六世纪由印度达摩传来，单传心印，不立文字，称为“教外别传”，但达摩也有《楞伽经》传于二祖慧可作于印心的准绳。弘忍、慧能又教人诵持《金刚经》，后更有《六祖坛经》的许多“语录”，故说禅宗也有经典的依据。温州在唐、宋朝代禅宗已很兴盛，唐初（公元665年至713年），玄觉大师，在温州龙兴寺创禅宗道场，有《永嘉集》十卷、《证道歌》一卷、《永嘉法语》一卷，弘扬禅法，使温州成为江浙一带禅学中心。
元、明、清三个朝代，温州禅宗还是占重要地位。元代，著名禅师有：元琪、祖意、了万、鉴无碍、古林、铁关、猷禅师等，古林与铁关禅师均受元代皇帝敇赐法号。延佑年间，仁宗皇帝赐古林禅师为“佛性禅师。至元年间，顺帝赐铁关禅师为”妙觉真空大师。
清末至民囯以来，温州禅宗一蹶不振，日益衰落。
2、天台宗：天台宗是以《法华经》、《大智度论》、《中论》等为依据，以“五时八教”为总纲，以“一心三观”、“三谛圆融”为中心思想。因创始人智者大师住在天台山，故命为天台宗。天台山与温州相距不远，故天台宗在温州流传极为广泛。
会昌年间，唐武宗下令灭佛，时温州天台宗经典受到严重的毁灭。
五代十国时代，吴越王钱弘俶，复兴佛教，创办螺溪道场，复兴天台宗，邀请温州开元寺僧义寂，主持法席。
宋朝时代，温州天台宗占佛教优势地位。著名高僧有：瑞安处元法师、永嘉处谦法师、乐清觉秀法师、温州继忠法师、妙果寺以文昌法师为首，可见弘扬天台宗的高僧济济。
元代，温州有高僧，省初法师，传宏天台教规，历任双峰、上天竺首座，后圭持平阳东林寺、温州开元寺，著书立说，宏传天台宗。
明朝时代，温州天台宗又出不少高僧，其中有：乐清罗汉寺正智法师、梅峰山玉泉寺受诏法师，西竺寺灵基法师，瑞安至刚法师深研天台法门，历主平阳东林寺、温州开元寺、江心寺道场，弘扬天台宗教规。温州伦法师阅《摩诃止观》自有省悟，结茅庐于雁湖峰顶，修持天台止观三十余年。
清朝时代，温州倡弘天台宗法师渐渐希少，比较著名高僧有：正庵、晓柔等法师。有江心寺华山和尚、文成显本法师、大罗山白亮法师、宝坛讲寺叶均居士。
民国时期，宝坛讲寺被日本飞机轰炸，僧人渙散，时已处于后继无人，天台宗在温州一落千丈。 3、律宗：律宗是传持戒律为主的一个宗派。它的依据是《四分律》。戒有防非止恶的功能，所以无论何宗，都是以戒为基础。温州自唐会昌灭佛以后，律学书籍大都凐没，律宗很不景气。
后唐，有高僧鸿莒法师，到长安取经，获得《南山律》，回永嘉弘扬律宗。后汉，温州开元寺希觉法师前往天台西明寺，向律宗正统法宝律学高足弟子，慧则法师学习律宗，著有《集要记增晖录》二十卷，时浙江东、西盛行此录。
南宋庆元五年（公元1199年），日本律学沙门俊隽，悉知温州广德法师，严持戒律，学识渊愽，向其求学《七灭诤》。后日皇与幕府奉他为戒师，成为日本涌泉寺开山之祖。故温州律宗对日本律学起传法作用。自南宋之后，近千年来，温州佛教对律宗一派基本上未加重视。
清末民国初，僧尼戒律松驰，直至民国十年，律学弘一大师，来温驻锡庆福寺，专研律部，认为佛教衰落原因是戒律颓废，僧无徳行所致；欲振兴佛门，须以戒为师，故用四年时间，写成《四分律比丘戒相表记》，作为振兴律宗的起步。弘一大师驻锡庆福寺后，拜寂山和尚为依止师，他是近代律宗著名大师。
4、密宗：密宗传入温州可能与佛经同时，无论那部佛经都夹杂着密咒的持诵，在《瑜珈焰口》、《蒙山施食仪规》内，更有密咒的手印与观相，可见密宗传入温州历史悠久。但温州佛教在历史中都寻不到专修密宗的僧尼。
5、净土宗：净土宗是依《无量寿经》、《佛说阿弥陀经》为宗旨，形成宗派，以观佛、念佛法门，得生极乐世畀。净土行人，只要信、愿、行具足，只此一生便可往生净土。净土宗由于简单易行，深为信众接受，故而在温州得到特别广泛的流传。鹿城有寂山、显道、李德生、吴高理、徐耀武、适吾、翁贵生等僧伽，平阳有西震、叶成树、志恒；苍南有微妙、了了；瑞安有柔和、东福、文宝；文成有显本、了云；大罗山有唯田、唯根、昌慧；泰顺有深日、昌定、融明、谢景梦；永嘉有东良、东来等等僧伽。由于各地僧伽竭力提倡净土，阿弥陀佛名号深入民心，家喻户晓，妇幼皆知。所谓家家弥陀，户户观音，净土宗成为塭州佛教人数最多，力量最強的宗派。仍至当今，更现鼎盛。
温州道教及道派
一、温州道教源远流长。
《史记》记载，西汉初，温州的东瓯王驺摇，酷信鬼神。历史上温州道教的广泛、传播之昌盛与之有着直接的关系。三国朝吴时代，自道教徒在永嘉大箬岩劈石室以来，温州的道教也曾历经兴废交替。清末至民国时期，温州市区有道觀：85座，永嘉32座，乐清18座，瑞安102座，平阳21座，泰顺2座。公元2000年，温州各地已达到848座。
东晋朝代，著名道士葛洪，曾到永嘉东蒙山、平阳昆阳东山炼丹；孙恩，世奉“五斗米道”，举义旗后波及温州，逐有道教徒加入义军，更推动温州道教的发展。
南朝, 著名道士“山中宰相”陶洪景, 先后居永嘉大箬岩、青嶂山、瑞安陶山, 著《真诰》和《本草经集注》七卷, 并采药为民治病。
唐、宋朝时代，温州道教相当盛极，宫洞、道觀众多，道教名流相继辈出。据道书记载，道教所称的“洞天福地”，温州被拥称的就有五、六处之多。
至元朝，南、北天师道与上清、灵宝、清微等道派逐渐合流，归并以“符箓”为主的正一派。其时，在温州道派有：茅盈之清微派、许逊真君之净明派、张天师之龙虎山派、玄武派、神宵派、闾山派、三奶派等。
元朝以前，在温州的道派有：金丹派、紫阳派；到元朝时，紫阳派和龙门派等，分别又称为：全真道之南宗和北宗。龙门派，于元延祐年间，自黄岩委羽山传入；明、清朝代至民国时期，在温州道脉渐盛。
此时，温州的宫洞、道觀除市区的应道觀、紫宵觀、玄真觀（巽山斗姥阁）属紫阳派外，其余大多属龙门派。
二、温州道教正式分为：正一道、全真道两大道派。
1、全真道：又称：全真派。创始人，王重阳。道义认为“识心见性”，即为全真。主张：道教、释教（佛教）、儒教，三教合一。不尙符箓，不事烧炼，提倡全神炼气，出家修真，不娶妻室，不茹荤腥，生活主要是：习经、清修、炼养。男性为道人，称乾道；女性为道姑，称坤道。全真道有：南、北宗之分。支派有：龙门、华山、蓬莱、金山、金辉、尹喜、真武、玄武、请静等派别。
2、正一道：又称：正一派，原身为“五斗米道”。东汉朝顺帝时期，为张陵所创，到元朝初，已传至三十六代后裔张宗演，被忽必烈封为：“汉天师”、“辅囯天师”。至元朝成宗诏见其第三十八代天师张与村，授“正一教主”、“主领三山（龙虎山、茅山、阁皂山）符箓”。此后，凡是道教的符箓各派统称“正一道”。正一道“专侍符箓，祈雨驱鬼”，主要从事符箓斋醮，为人祈福消灾、保阳生、度亡灵。道士生活和俗人一样，食酒肉、娶妻室、生子女、其道觀系父子相袭。俗对其称呼为：师公或经友先生。正一派支派也较多，有：茅君派、净明派、清微派、武当派等。
三、温州主要道观洞宫简介
紫霄觀：在雪山北麓，始建于元朝泰定元年（公元1324年）。于公元1981年经陈崇杰等众居士筹划，移至瓯海景山净水谷，进行重建，占地2000平方米，为二进二轩。大殿中奉三清，副祀黄石公，两侧各一亭，亭下泉水清澈甘洌。
玉清觀：在瓯海潘桥丁岙。始建于唐，昭宗赐额“玉清觀”，有上、下二觀，今只尚存上观。
箬岩：在永嘉大箬岩镇。为温州道教历史上最早的道观，原始于三国朝吴时，道教徒在石岩上劈建的石室。洞纵横各八十米，高六十米。相传陶弘景曾隐居洞中编篡《真诰》，故称之为：陶公洞、真诰岩。唐建：集真观，元建：广褔宫，旁建有胡公庙。道书记载称之为：“天下第十二福地”。
天然道观：在永嘉乌牛东蒙山，又名：乌牛簒。东晋著名道士葛洪来温州就在此炼丹。清末至今，龙门派弟子曾几度重整，劈小方岩、餐霞洞、长生洞、丹台、青牛坞、紫云亭，使之景观风貌仍存。
紫芝道观：在乐清乐成东皋山下。始建于宋绍兴七年（公元1137年），清时，扩建为四进大道场院。于公元一九八一年，移至凤凰山重建。
玉甑观：在乐清白石玉虹洞。始建于宋，至道元年（公元九九五年），大吕祥筹符六年（1012年），赐“白石院”，宣和元年（公元一一一九年），改赐“集真”。有藏真坞、升仙坛等遗迹。于公元一九八六年重修。
纯仙道观：又名：杨八洞，盖竹道堂，在乐淸盖竹山。奉三清、吕纯阳。周边有狮岩、龟岩、透天洞、通海洞等景观。于公元一九八六年重建。
北斗洞：在乐清北雁荡山。始建于清朝光绪元年，有灵霄殿四重、有八仙楼、海会楼、集贤阁。
聖井山石殿：又名：许真君庙，在瑞安大南圣井山巅。始建于宋景定元年（公元1260年），系木结构。明、清间，全部构件均用石料打制和雕刻而成，中有一井，井洌不竭，而得名。祀奉许逊真君。
东岳观：在瑞安梅头。始建于宋咸淳二年（公元一二六六年）。今观系民国十二年重建，二进五间二廊，旁建太清阁、斗姥阁。祀奉东岳大帝。
天庆观：在瑞安桐溪太平山。始建于宋，明、清年间扩建，公元一九八五年重修，周边环境幽绝。
仙姑洞：俗称之为：西洞，在平阳南雁荡山。宋，崇宁年间，朱媛在此修道。有：玉皇楼、仙姑殿、东西楼、怡心院、拓云亭等。
东岳观：原名：宋志观，在平阳昆阳坡南。始建于宋治平丙午年（公元1066年），宝殿宏伟。宋，熙宁，戊申年间（公元1068年），赐额“聖寿”。南宋绍兴年间，改名：广福宫。光绪五年易名：东岳观。
玉虚道观：又名：燕窠洞。在苍南荪湖山，有五洞十石之奇。北宋初林仁药，弃官隐此修道。公元一九七五年，重整山洞，建观。
妙峰道观：原名：观音洞，在苍南金乡珠明山观音洞。元朝，至正元年（公元1314年），陈雪苍因进士不第建观音洞隐修。明、清年间，续建。公元一九八八年改今名。
应道观：原名：安祖庙。在洞头北沙双垄村，始建于清朝康熙年间，三进三间石木结构。嘉庆年间，将温州应道观香火分脉安位，逐改今名。
玄武殿：在洞头中仑。始建于清朝，康熙年间，二进五间两廊及戏台，祀玄武（真武大帝）。
千百年来，由于灾害频仍，年久失修，一批古老的宫、觀先后消失。
如：华盖洞天、飞霞洞（有温州鼓词：双仙斗为据）、真华观、元妙观、资福道院、容成太玉洞天、玄真观等均已堙灭。
曾称为：天下第三福地的乐清仙磻山、天下第六福地的文成南田山、天下第二十八福地的瑞安陶山、天下第二十九福地的仙岩三皇井亦均无存。
温州天主教
一、温州天主教历史沿革
天主教在历史上，曾两度传入温州，均受挫而止。
元朝年代，景教与天主教传入，史称“也里可温”（蒙古语，意为：有福缘的人）。据《元史. 典章》三十三卷记载：大徳八年（公元一三0四年），江浙行省准中书省咨，礼部呈奉省判集贤院呈，江南诸路道教所呈，温州路有“也里可温”，创立掌教司衙门，招收民户，充本教房计（籍），与佛、道教分争教徒。元亡后，“也里可温”亦渐消失。
明末清初，多明我黎玉范（西班牙籍）等传教士，从福建福安来永嘉、瑞安、平阳等地传教。后因“中国礼仪之争”，而再度中断。
清朝道光二十六年（公元一八四六年），法国遣使会传教士以宁波为主教驻地，在浙江开展传教活动。公元一八六九年，乐清陈希林、陈茂庆到黄岩栅桥天主堂领洗信教；公元一八七四年十一月，该堂中国籍马宗良神甫访温州，为祖籍福建的三十来位老教徒在温州花柳塘巷设立活动点。从此，温州天主教教务隶属于宁波教区；公元一八八0年十二月，温州成立本堂区；一九0三年升格为总本堂区。此后，平阳于一九一一年，永强于一九二0年，虹桥、枫林于一九二八年，瑞安于一九三0年，钱库、坎门于一九三二年，蒲门于一九四一年，先后成立本堂区。公元一九四九年六月，温州天主教脱离宁波教区，自成教区。初名为：永嘉教区，不久改为温州教区。主教由宁波主教戴安德（法籍）兼任，副教主为：苏希达。
公元一九五二年一月四日，潘嘉禄、吴钦华等三十二人发起，响应四川广元天主教徒《自立革新宣言》，发表《温州市天主教革新宣言》，倡导发扬自治精神，实行经济自养，贯彻自传原则。三月十二日成立温州天主教革新委员会。一九五八年六月一日召开温州天主教第一届代表会议，建立了天主教爱国会，主任：陈达夫；同月四日，方志刚被选为主教，成为温州教区首任正权主教。公元一九九九年，天主教温州教区召开第二届換届选举会议，蔡叔毅当选温州天主教爱国会主任。
公元十九世纪七十年代，温州各地出现首批天主教徒，有来自祖籍福建的老教徒，有乐清里岙、永嘉茶坑等地的新教徒，有永嘉、瑞安等地的一批“无为教”信徒者。一九四九年统计，温州地区有信徒：32730人，玉环757人，青田温溪628人；到一九九九年统计，天主教信徒已发展到98397人。
历史上，于公元一八八七年十二月，在温州才始有外国传教士。一九三四年以前，以法国传教士为主，后由波兰传教士接替。一九四六年七月最后一批外国传教士离温。七十年来，来温的外国传教士共二十四人，其中法籍九人，波兰籍十二人，意籍二人，荷籍一人。
二、温州历史上主要教堂简介
一八七一年在乐清里岙建立全市第一个祈祷所，一八七六年在周宅祠巷设堂，后成为温州总堂。到一九四九年温州地区有教堂、会所142座，到一九九九年有教堂146座，聚会点29处。主要教堂如下：
周宅祠巷天主堂：又称：温州天主堂。于一八七七年购房设堂，一八八四年十月，中法战争时被民众烧毁，一八九0年重建。大堂建筑面积698平方米，成为温州第一座“哥特式”教堂。东有中西合壁的神甫楼和办公、生活用房，占地面积：8，855亩，总建筑面积为：3300平方米。南为仁慈堂（女堂）占地9，7935亩，有楼房30间，平房47间。
永強天主教堂：于一九一一年购房设堂，大堂和神甫楼建于一九二六年，后又添建生活用房，占地十一亩，建筑面积3200平方米。
永嘉枫林天主堂：在永嘉枫林镇二村，始建于一九0二年，一九二0年改建，大堂于一九四一年扩建，旁有神甫楼和生活用房40余间，占地面积1800平方米。
乐清虹桥天主堂：在乐清虹桥镇，始建于一九0九年，三进，前为书院、小学，中为生活用房，后为大堂。一九五八年改为他用，一九八九年移至湾底地段重建。
瑞安城关天主堂：原在丰湖街，于一九八八年移至于万松路重建，占地面积11800平方米，有大堂一座，生活用房十三间。
平阳昆阳天主堂：在平阳昆阳西坑，一八九三年购房作堂，一九二0年建大堂，一九二四年建导善堂，占地12，65亩，建筑面积3071，5平方米。
苍南钱库天主堂：在苍南钱库镇，始建于一九一七年，建有神甫楼和生活用房三十余间。二000年因城建建设而迁建。
温州基督教
一、历史上温州基督教教派
有：内地会、循道公会、耶稣教自立会、温州中华基督教自立会、基督复临安息日会浙南分会、基督徒聚会处（又称：兄弟会、地方教会）、交通会、祈祷山、呼喊派。
1、内地会：于公元一八六七年七月，由英国传教士曹雅直，自宁波来温州传教而传入，一八七七年设堂于市区花园巷，称：內地会，为基督教传入溫州最早的一个教派。后渐扩大到永嘉、乐清、瑞安、平阳、泰顺。“五卅”反帝爱国运动后，教徒要求自办教会，于一九二七年改名为：中华基督教自治内地会。到一九四九年，内地会在温州建有城区、西区、永乐、永瑞、瑞文、平泰六个区联会，有分堂134座。
2、循道公会：于一八七七年十月，由英国传教士李华庆来温州传教传入，翌年三月在城西街嘉会里巷购房设堂，称：偕我会。一九一一年改为：聖道公会，一九三四年又改称：循道公会。先后建立城厢、永嘉楠溪（枫林）、永嘉西内（碧莲）、永嘉西外（西溪）、江北、上戍、乐清西（柳市）、乐清东（虹桥）瑞安、平阳十个联区，到一九四九年有分堂115座，栈房120处。
3、耶稣教自立会：（分温属总会、平阳分总会），一九0七年平阳林湄川、黄里中等响应上海“中国耶稣教自立会”号召，从内地会和循道公会中分裂出来，开展自立运动，至一九一0年春，堂、点发展到40处，正式成立平阳耶稣教自立会。一九一二年，梁景山、谢楚廷等亦在府城施水寮建立中国耶稣教自立会温属分会，一九一四年七月建首座教堂于乘凉桥。一九二0年，经中国耶稣自立会全国代表会议后，同意成立分别建立温州、平阳分总会。平阳分总会称：浙闽分总会，温州分总会称：温属总会，一九四一年迁址至三牌坊教堂。
4、温州中华基督教自立会：在“五卅”反帝爱国运动的推动下，国籍牧师尤树勋等毅然决定脱离由外国传教士控制的“聖道公会”，与一批教徒一起进行自立。于一九二五年七月在沧河巷建立中华基督教自立会。活动范围渐及永嘉、乐清、瑞安、青田、玉环。至一九四九年，在温州建有五个联区，121座分堂。
5、基督复临安息日会浙南区会：一九一六年，上海的曾路得、熊湘元来温州宣讲安息日道理，并在五马街建立活动点。后又遣：支访坚、邬天恩来温州传道，活动点迁至甜井巷，后移沧河巷。一九一八年夏，华东教区联合会会长：韩尚理（美籍）来温州筹建安息会浙南分会，翌年春在南塘街成立，会长为美国传教士：韦更生。一九二四年建总堂于：头梳脑。至一九四九年，设有永嘉、乐清、瑞安、平泰四个区分会，53座教堂。53处堂点，主要分布在温州、瑞安、苍南，“守安息日”，区别于其它教派的是“星期六”之特点。
6、基督教聚会处：又称：兄弟会、地方教会。一九二九年平阳桥敦：王禹亭、张悟生等人在石丁步头建立聚会处。翌年春，温州：潘活灵、章高来等先后在珠冠巷、大厅巷、仓坦前进行聚会活动，一九四三年在西城下购房建堂。一九四九年发展到有活动场所111处。至今已发展到有堂点360多处。地方教会自称无上下组织隶属，以地名为名，无论大小均一律平等，故称之为：兄弟会。在教会里，不设牧师、教师等聖职人员，只有信徒、同工、长老称谓，他们只负责聚会时的整领兼办理一些事务性工作。
自新中国成立后，内地会、循道公会、基督教自立会、耶稣教自立会都取消各派名称，统一实行联合礼拜。
二、历史上温州基督教堂概况简介
温州自一八七七年于花园巷建教堂后，城乡各地教堂渐增，至一九二0年有321座。到二000年达到1271座，其中：温州，市、区有222座，苍南151座，永嘉299座，洞头13座，文成22座，乐清154座，瑞安199座，平阳127座，泰顺84座。主要教堂有：
城西基督教堂：一八七八年购房设堂，一八八四年被焚，一八九八年重建，分前、后两堂，占地2，37亩。原为循道公会总堂。
花园巷基督教堂：始建于一八七七年，为温州首座基督教堂。一八八四年十月被焚，于次年重建。
虹桥基督教堂：始建于一八九0年，占地面积2，1亩。属温州地区首座“哥特式”教堂，附建楼房十多间。
瑞安衙后教堂：始建于一八九六年，占地面积1，29亩，建有附属栈房15间。
昆阳基督教堂：在平阳昆阳，原在莲池巷，于一九九0年移至教场山脚，占地面积2，1亩，建各种用房20余间，建筑面积840平方米。
鳌江永平堂：始建于一九一0年，占地4，8亩，建筑面积2000多平方米，有大堂和生活用房十多间。
苍南永灵堂：原在灵溪凤山街，始建于一九00年。一九九七年，迁址灵溪镇求知路堹建，占地面积4，005亩，建附属用房177平方米，总建筑面积3560平方米。
苍南永生堂：原设建于灵溪镇老街和渡龙的两个教堂，于一九九五年合并，建于灵溪五街，占地面积4，344亩，建附属用房704平方米，总建筑面积2250平方米。
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基督教溫州蒼南縣灵溪永灵堂简史
基督教灵溪永灵堂（原凤山巷内地会堂）简史
明年即为基督新教传入温州150周年，而近一二年来，温州“教难”频仍，值此非常之际，特将今永灵堂相关历史整理出来，如本堂王登鹏传道所说，忘记历史就意味着背叛。笔者深表赞同，并且以为现今年轻一代信徒很有必要去了解一些教会历史，尤其是要对自己所在教会的历史有起码的认知。
基督教灵溪永灵堂（原凤山巷内地会堂）简史
一、历史渊源追溯
灵溪永灵堂位于苍南县城城西双灵街钢筋市场旁，原为中国内地会背景。今名永灵堂，曾先后称“凤山巷教堂”、“灵溪一堂”（以其堂内桌凳背后见有毛笔字书写标记而知），后才改称“永灵堂”，一直沿用至今。“永灵堂”这个名字，本堂作为堂名来使用，只有十余年时间。其实灵溪原本已有一座“永灵堂”，在上街礼堂巷，时称礼堂巷礼拜堂，属中国耶稣教自立会①。该“永灵堂（上街礼拜堂）”信徒曾一度并到凤山巷堂（今永灵堂），共同参加敬拜（后提），后来因故分开，另建新堂，新易堂名（永生堂）。今永生堂的前身是上街自立会堂，即原先名为“永灵堂”的礼堂巷教堂，实为旧永灵堂，此处只述今永灵堂的历史。因在灵溪镇内，“永灵堂”之名先后被两个不同宗派的教堂使用过，遂先就堂名加以区分解释，免使混淆。
1865年6月27日，戴德生（James Hudson Taylor，1832-1905）在英国伦敦创立“中国内地会”（China Inland Mission，简称“内地会”）。同年，苏格兰人曹雅直（George Stott，1828-1889）蒙召决志赴华做宣教士，加入中国内地会。1865年10月3日，曹雅直与范约翰夫妇（Jonh＆Ann Stevenson，生卒不详）三人作为内地会在欧洲的第一批传教士乘船前往中国。1866年2月10日，曹雅直一行抵达宁波，开始学习当地语言。1867年11月，曹雅直由宁波到温州来传教，成为温州近代史上基督新教拓荒布道的第一人②。因此，这一年也被称为温州的开教之年。
曹雅直牧师来温以后，立即开展福音工作，租房设立了传教站，然而收效甚微，一年多后只有一人受洗入教。曹雅直改变策略，以办学的方法来辅助宣教工作的开展，才逐步打开局面。
1870年，曹雅直在平阳昆阳西门外忠靖庙旁设立布道点②，这是内地会传入平阳的起始。1872年，曹雅直另派一人接手内地会在平阳的教务③，蒙神看顾，平阳宣教工作进展迅速。1874年，平阳内地会从温州分立出去，成为一个独立的教区③，先后由朱德盛（Robert Grierson，1862-1920）、衡平均（Edward Hunt，1861-1922）等外籍牧师负责④。1885年，平阳内地会向全县各处大力发展教务，萧江、北港水头等地开始设点聚会。同年，杨道生（钱库仙居人，1864-1953）金立新父子（钱库金家洋人，生卒不详）等内地会信徒在钱库东街菜市场旁设点聚会，是为今苍南境内最早开辟的聚会点。其中，杨道生被称为今苍南信主的第一人，“是把福音种子带进苍南的开端” ⑤。故而，笔者以为，1885年也是基督新教最早传入今苍南境内的一年。
1887年，钱库东街建成今苍南境内的第一座内地会堂，也是今苍南县史上的首座教堂。嗣后，平阳内地会继续拓展布道范围，各乡各地（平阳彼时计有七乡）纷纷建立堂点，属今苍南下辖的地方有朱家斗（1895年建堂）、巴艚（1896年建堂）、项桥（1901年设点）、金乡北门（1901年建堂），灵溪凤山巷（1901年设点）、龙船峥（1904年建堂）、宜山一堂（1907年建堂）。桥墩云仙堂（1915年建堂）等⑥。其中，1901年在灵溪凤山巷设点开始聚会的场所，就是今永灵堂的前身。
二、内地会属时期
1901年，凤山巷设点聚会，是为内地会传入灵溪之始。设点位置具体不详，计有30余人参加聚会。其实本堂信徒的信主时间当在更早以前，早在凤山巷聚会点设立之前，灵溪已有陈永源、郑尚洁、肖可铄（以上三人生卒不详）、肖友鹤（生卒不详，后人在今永灵堂礼拜）等前辈开始信主。他们每主日都到萧江内地会堂做礼拜，往返均靠步行，十分辛苦，并也趁机向家人和乡邻传播福音，直到人数略有加增，分出一部分信徒在灵溪当地另设聚会点，才免于徒步长行的劳顿。萧江内地会堂的建堂时间不详⑦，但不会早于1885年（该年，平阳内地会才向周边各处拓展教务）。由此可知，本堂最早的一批信徒陈永源等前辈的信主时间约在1885-1901年之间。究竟是哪一年，今天已难查考。
1909年，经过几年的栽种与浇灌，凤山巷聚会点的人数逐渐增加，原聚会场所已难容纳。于是众人奉献资金购置地基，终在凤山巷19号建成三间平房作为主堂礼拜，附属三间小房作为厨房等用处，仍归内地会平阳教区牧养。这是今永灵堂历史上首次建堂，时称“凤山巷内地会堂”（为尊重历史本原，以下提时称“凤山巷内地会堂”或“凤山巷堂”，而不用今名“永灵堂”），若要推算建堂纪念的时间，当以此为准（今永灵堂新落成时有碑记，上刻为1918年始建，不知是何依据，疑为凿刻者疏忽，未加详辨）
中国民国建立以后，一时之间民众革命热情高涨，排外情绪强烈滋生，由于当时管理教会者都是外籍牧师为主，教会内部要求自立的呼声极高。早在1906年，俞国桢（1853-1932，宁波鄞县人）就在上海创立中国耶稣教自立会（下简称“自立会”），倡导教会脱离外国差会而自立，得到全国各地信徒的积极响应。1907年，平阳黄时忠（生卒不详）、林湄川（1878-1939，北港水头人）等人脱离内地会，在昆阳仙坛寺下和县城坡南建立“中国耶稣教自立会”聚会点，并向鳌江、北港、蒲门等地发展信徒。1910年，经浙江巡抚部院批准，平阳耶稣教自立会分会正式成立。自立会在平阳七乡发展迅速，“通县各处均分设礼拜堂”⑧。
1916年，俞国桢牧师来平阳视察自立会发展情况，历时一月余，并亲自到灵溪等地布道，阐述教会自立宗旨，获得当地群众与信徒的认同。听闻俞国桢的宣讲以后，灵溪上街共有20多人接受了救恩。各处内地会中也有信徒相继脱离出来宣告自立，自立运动同样影响到凤山巷内地会堂。同年，凤山巷堂分出30多位支持自立的信徒，与上述新加入自立会的20多位信徒，一同在上街另外设点聚会，归属耶稣教自立会平阳分会。是年冬，这些自立会信徒便在上街溪心打铁厝建成三间平房作为圣堂（该堂后命名为“永灵堂”⑨），与凤山巷内地会堂分立于灵溪老街，两座礼拜堂之间仅隔几条街道。
平阳（含今苍南）是当时全国自立会影响最大的地区之一，有些地方的内地会甚至整个教会都转变为自立会，如金乡南门堂、马站蒲城堂。尽管平阳各地教会纷纷自立，但凤山巷堂继续保持原来的传统，依旧属于内地会，信徒也稍有增长。
1918年，鉴于各地教会分裂严重，温州内地会决定召开永（嘉）、乐（清）、瑞（安）、平（阳）、泰（顺）五县代表大会，由新西兰籍牧师王廉（Francis Worley，1882-1932）主持，会议宣布温州内地会实行自治，并易名为“中华基督教自治内地会”，按立华人牧师负责教务，且对原有的几个教区进行重组调整，下设平泰（平阳，泰顺）总会、瑞青（瑞安，青田）总会等。凤山巷堂归属中华基督教自治内地会平泰总会，这一时期，从凤山巷堂分出去另建新堂的有桥墩云仙堂（1905年分出，后转为自立会）与风池堂（1920年分出，后转为聚会处）。此外，灵溪尤家弄内地会堂并入灵峰自立会堂后，部分信徒转来本堂参加礼拜。
“三四十年代间，温州内地会的传播虽然经历了一些曲折，但总的趋势是继续发展壮大，……仍是温州地区影响较大的一个教派⑩。”而平阳地区受自立会影响更大，平阳分会“不仅是温州基督（新）教的一个重要教派，也是全国自立会最大、人数最多的一个教区⑪。”在这种形势之下，凤山巷堂能够持守住“阵地”，留在内地会，实属不易。抗战时期，温州先后三次沦陷，波及温州地区的教会，有的堂点被侵占或遭受损毁，凤山巷堂有无受扰，情况不详。国难当头，温州基督教界不分教派，团结一致。1942年，由尤树勋牧师（1892-1970，温州永嘉人）倡导发起，循道公会、内地会、自立会等四个教派组织成立“基督教温属联合会”，尤任会长。后又有安息日会与基督徒聚会处两个教派加入，于是改名“温州市基督教联合会”，直到“解放”后被取缔撤销。这一时期，凤山巷堂属内地会，名义上也属“温州市基督教联合会”。
1949年5月，平阳全县“解放”，新政府宣扬宗教信仰自由，并发起了为“抗美援朝”而开展的基督教三自革新运动。1950年夏，为了响应全国革新运动，在灵溪贡头垟召开平阳县南港区基督教代表大会，到会代表共计325名，会况引人瞩目。这是温州地区教会最早发起的革新运动⑫，会议由自立会的陈惠民牧师（1902-1974，灵溪沪山人）主持，会上决定成立“南港区基督教三自革新运动委员会”，并推选各教派代表，选举陈惠民牧师为主席。凤山巷堂驻堂教师温泽民，作为内地会代表，当选为副主席，该会机构办公室设在凤山巷堂。凤山巷堂由此成为南港区革新运动的重要堂点。1954年9月，平阳县基督教三自革新筹备委员会成立，全县各教派的堂点积极支持响应，凤山巷堂也加入其中。1954年11月26日，浙江省基督教内地会成立“联合会筹备委员会”，高建国牧师（1920-2015，河南开封人）任副主席，联合浙江省内原内地会的教会筹备革新，凤山巷堂名义上也可算属“联合会筹备委员会”。1957年2月，“浙江省中华基督教自治内地会温属总会”成立，高建国为总会主任，凤山巷堂名义上归属其下。尽管受到革新运动影响，教派逐渐弥消淡化，但内地会名称仍旧存在，也被允许使用，直到1958年温州市政府强制消灭宗教，推行“无基督教区”⑬。
三、家庭聚会时期
1957年，反右运动以后，破除迷信和宗教界“大跃进”的思想开始出现，“消灭宗教”成为流行口号。1958年，温州平阳县成为“无宗教区”的试验田⑬，开展“三献一退”（献教堂、献圣经、献宗教用品和退出教会）的试点工作，全县所有堂点均遭关闭，或被挤占办工厂、食堂，或被征收改作仓库。凤山巷堂同样被迫停止聚会，教会房产被灵溪双联村收用。
1959年，温州被称为全国唯一的“无宗教区”（无基督教城市）。这一时期，虽然公开的教堂全部征用关停，但在服从生产、遵守政府法令的前提之下，地方政府原则上不干涉信徒正常的走访探望祈祷等活动，因而大部分信徒便以家庭聚会形式过教会生活。凤山巷堂的部分信徒，开始转到官路尾村的颜庆绸弟兄家中聚会，历时近十年。
1966年6月，“文革”全面爆发以后，教会遭到了空前浩劫，教牧人员与热心信徒被游斗、批判、拘禁，强行禁止和胁迫信徒放弃宗教信仰。1966年9月16日，温州全市仅留唯一获准进行礼拜的城西堂被红卫兵霸占，温州公开的教会活动至此完全停顿，信徒只能转入地下，到隐秘的地方和偏僻的山上去过教会生活，如使徒时代的初期教会一样。凤山巷堂的信徒开始转到更加偏僻的浦亭北岙，在那里秘密地进行聚会，人数仅有30多位，陈加吴（1928-2015）长老负责膳食⑭。聚会坚持了十余年，直到“四人帮”垮台，动乱结束。
四、“合一”教会时期
十年动乱时期，温州地区从表面上看似三无（无圣经、无圣职人员、无教堂），然而教会所经历的却是“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。”（林后4:8-9）信徒们格外珍惜这些经历，在艰难的环境中更加热心，更加想与神亲近，大家走到一起，不分教派，共同事奉，为将来教会的合一打下了基础。凤山巷堂设在浦亭北岙的“隐秘聚会点”，或许也有原属其他教派的信徒加入。
1976年，“文革”结束。1978年12月，中共中央召开十一届三中全会，此后，各项逐步恢复，宗教信仰自由的政策得到重新落实。1979年，平阳县境内的自立会、内地会和循道公会三个教派，蒙圣灵所赐合而为一的心，在求大同存小异、彼此学习、互相尊重的基础上，联合起来，定名为“平阳县中国基督教会”，又称“合一教会”⑮。虽然在全国范围内不大被人知晓，却比后来成立的“中国基督教协会”还早一年。合一教会由全县各区教会推选十人为执事会成员，办事处设在鳌江，下设万全、小南、南港、马站、矾山等九个区会⑮，负责全县各区原三大教派所有教会的恢复与重建。经过努力，蒙神祝福，不仅原有教会陆续恢复，并且一些“隐秘时期”所设的小聚会点也都合并成立新的教会，到处呈现一片复兴的景象，但凤山巷堂尚未收回。浦亭北岙聚会点的信徒对“合一教会”也很支持，按照所在区域，北岙聚会点由南港区会负责，负责人蒋佐羹⑮（生卒不详）。
五、重入“两会”时期
1981年11月5日，苍南从平阳析出建县，独立行政办公，但文化和社会团体组织这一块仍旧统一在原来平阳县的管理之下，未细划分出去，宗教也是。1982年7月19-21日，平阳县基督教代表在昆阳西门堂召开首届代表会议，“合一教会”及安息日会与基督徒聚会处共五个教派参加，会上成立“平阳县基督教三自爱国运动委员会”⑯（下简称“平阳基督教爱国会”或“爱国会”），倡导各教派之间取消隔阂，宗派名称不再使用，统一参加爱国会，接受管理。大会选举陈知三（1908-？，平阳人，原内地会平泰总会牧师）为主席⑯，原“合一教会”自行解散，所有教会和聚会点全部并入爱国会。浦亭北岙聚会点此时在名义上改为归属“平阳县基督教三自爱国会”。
1983年5月，苍南县委统战部在灵溪镇召开“基督教人士座谈会”，筹划从平阳基督教爱国会分出另立机构，组织成立了苍南县基督教三自爱国运动筹备委员会⑰。1983年11月8-9日，在钱库东街堂召开苍南县基督教第一届第一次代表会议，出席代表112人，同时成立了“苍南县基督教协会”与“苍南县基督教三自爱国运动委员会”，简称“苍南县基督教两会”或“苍南两会”。选举章岳荣（1913-2006，钱库东街人）长老为“苍南两会”主席兼会长，各牧区成立区三自爱国小组，原凤山巷堂教师温泽民任灵溪牧区副组长。同年，凤山巷堂教产批准归还，成为全县开放礼拜的124座教堂之一⑰，改属苍南县基督教“两会”。浦亭聚会点的信徒开始迁到原凤山巷堂礼拜，但人数不多，只有几十人。因上街自立会堂被大队碾米厂占用，一时无法收回，便并入凤山巷堂，两堂信徒联合起来，不分彼此，共同侍奉上帝。
苍南建县后，县府设在灵溪镇办公，农村人口不断进入县城，其中也有信徒。这些信徒只能到凤山巷参加礼拜（凤山巷堂是当时灵溪镇上唯一开放的礼拜堂）。由于外地信徒大量迁入，加上本地也发展了一些信徒。
1985年，凤山巷堂信徒人数剧增，达到了880余人。原堂无法容纳，并且年久失修，破损严重，已成危房。众人齐心代祷，踊跃奉献资金，共筹集得到8万多元，经有关部门批准，1986年开始在原址拆建。1988年建成五间二层楼房为圣堂，楼上作礼拜场所，楼下作厨房饭厅⑱。堂高13米，宽13.5米，窗户为哥特式，每间两个长方窗户，每间间隔处的墙外堆砌一根半突柱子，其上镶嵌绿色石英，墙外其他部位交换镶嵌黑白石英，相当美观与庄严。内堂讲台后墙附有一个大的金色“爱”字，墙底以一块桃红色的红布作为衬托，其用意是让每位参加礼拜的人都要心中有爱⑱。
凤山巷新堂重建以后，由原自立会的吴新民（1934-，健在，曾任“苍南基协”会长）和本堂杨玉美（生卒不详，灵溪状元内人，原凤山巷堂信徒）负责，并聘请郑联科（1926-1994，原上街自立会堂长老郑是言之子）、蔡立新（1900-？，已故，卒年不详，原内地会教师）任驻堂教师。
期间1987年9月8-10日，在凤山巷堂召开第二届苍南县基督教代表会议，出席代表212人，选出新一届“两会”机构的负责人。1988年6月，中共中央统战部副部长李定来苍南视察宗教情况，藉新落成的凤山巷堂举行宗教界人士座谈会，苍南宗教局局长颜维新等陪同，驻堂教师郑联科参加座谈⑲。
1992年5月20-22日，在凤山巷新堂召开苍南县第三届基督教代表会议，出席代表254名，选举产生新一届“两会”领导班子，吴新民长老任灵溪牧区三自爱国小组组长。这一时期，凤山巷堂新聘请李法长（1921-，健在，金陵神学院专科毕业，1950年被按立为教师）、谢炳国（1965年生，现为牧师，华东神学院院长）、王以诺（1966年生，现为牧师，浙江神学院副院长）为驻堂教师。
随着经济的发展，越来越多的农村信徒到县城谋生，他们都到新建的凤山巷堂做礼拜，使得人数一时之间大幅度增长。
1996年，堂里信徒猛增至2000多人，重建的凤山巷堂也难容纳如此庞大的数量。教会负责人吴新民等提请灵溪镇府，要求政府落实上街原自立会堂教产归还或移建新址。经县、镇两级人民政府裁决，灵溪镇府最后做出决定，上街堂折价四万元转让给上街大队，镇府另外批给灵堡村官堂三亩土地作为移建新堂的堂址。
1996年初夏，灵堡村新堂建设已初具规模，故教会决定将堂里大部分信徒分到新堂聚会，而住址靠近凤山巷的280户信徒继续留在原教会参加礼拜⑭。1996年10月，新堂竣工落成，取名永生堂，位于灵溪镇中心地段塘北路68-173号五街桥边，由吴新民负责堂务。凤山巷堂改由陈加吴长老负责（吴、陈二人在当年<1996年>同年被按立为长老⑲）。
1997年9月25-26日，在永生堂召开苍南县基督教第四届代表会议，出席代表273人，推选出新的两会负责人，凤山巷堂梅志长老（1944-，原属循道公会背景的平阳夏桥教会）任灵溪牧区三自爱国小组副组长。这时，由于谢炳国、王以诺二人先后调离，李法长转到永生堂，凤山巷堂又聘请金家惠（1951-，现为今永灵堂长老，原“平阳基协”副会长金守夫之弟）任驻堂先生。
六、移建新堂时期
1998年11月15日，为了响应镇府改造灵溪老城街（二期拆迁）的号召，凤山巷堂不得不觅址重建。在神的带领下，教会众肢体同心合意代祷，终于寻到双灵村求知东路钢筋市场旁的一块地方，准备迁址重建。经努力协调，镇府同意批复，不久便在那里举行奠基典礼，苍南县基督教两会领导和双灵村委相关人员到场参加。1999年8月8日，历时九月余，主体建筑基本竣工，信徒开始迁入新堂聚会。
2000年5月27日，新堂正式举行落成典礼。主殿圣堂共有四层（三四层作礼拜场所，一二层作厨房饭厅），钟楼有十层的高度，十字架顶端距离地面约有38米。新堂占地4.5亩，建筑面积3665平方米，因地处双灵村，且在灵溪镇内，均有“灵”字，于是定名“永灵堂”，不再称用“凤山巷堂”，仍由陈加吴长老负责。建堂期间，曾租赁公园山下河滨西路61号厂房作为聚会场所，礼拜九个多月。
2002年10月17-18日，在永生堂召开第五届苍南县基督教代表大会，出席代表274位，吴新民当选为基协会长，永灵堂梅志长老继续当选为灵溪牧区三自爱国小组副组长⑳。
新堂甫立，即聘请易永宣（1975年生，原在鲸头教会，2008年5月于上海被按立为牧师）为驻堂教师，以加强教会的牧养力量。为了更好地关怀牧养，永灵堂按地段将信徒分成了数个区片，今计有大观、古磉、渡龙、灵浦路、官路尾、新建西路、樟浦、浦亭、塘下等18个片区。除了供应信徒灵命的正常需求，永灵堂还注重培育教牧的新生力量，积极鼓励青年全职奉献，先后多人参加温州市、苍南县圣经专修班，并将一批苗子输送到浙江神学院、华东神学院等院校培养。王登鹏（浙江神学院）、肖云朝（福建进修神学）、林德（温州圣经学校）、王春锋（华东神学院）等神学生先后毕业归来，并受聘为本堂或分堂的专职传道。
与此同时，主日学得到大力发展，至今共设有14个班级，学生300余人，其中多人毕业以后进入专修班和神学院继续学习、深造，使教会事工稳步前进，后继有人。此外，自2004年起，永灵堂每年举办大学生夏令会与冬令会，外请讲员过来分享，形式丰富多样，提升了青年大学生的灵命与追求。诗班人数也大量增加，原在凤山巷堂时仅有一个诗班，不分年龄。经过10年努力，已有五个诗班，按年龄分为主日学（今名“少年诗班”）、青年（后因人数加增，分为天音与佳韵两个诗班）、中年（后更名为“雅歌诗班”）、老年诗班（后发展成“希幔诗班”），还有一个识字班诗班（今况未详）。
2004年夏，基于共同的异象，永灵堂几位弟兄姊妹建立了青年团契。2005年正式以“归回”来命名团契，由王登鹏负责牧养。此后，每年主日学的高三毕业班，都会成立一个小团契，先后有爱的家园（约2006年）、以勒（约2007年）、归一（2010年）、亚设（2011年）、沙仑（2012年）、伯大尼（2013年）、归零（2014年）、更新（2015年）、芥菜籽团契（2016年）成立。
2006年夏，雅歌赞美团在永灵堂筹备创建。2007年4月23日，雅歌赞美团正式成立，由郑仁雪（1968年生，原属平阳萧江雅回教会）任团长，易永宣任团牧。2007年秋，为方便老年信徒礼拜，在浦亭建立分堂（聚会点）。
2008年1月，归回团契创作《归回复兴》作为主题歌，并作录音。2009年，陈加吴长老因年长不再主持堂里圣事，陈开池（1941-，原属鲸头教会）长老开始负责堂务。同年，浦亭分堂新建堂点落成，由梅志长老负责。同年，堂里对学生和青年团契进行一些调整，将几个小团契合并成两大团契，以年龄划分，便于牧养。其中归回、爱的家园以及以勒团契的一部分，改组成80后团契；以勒团契的另外成员和其余小团契，组成90后团契。各团契的牧养工作统一由王登鹏负责。
2010年6月，永灵堂进行十周年纪念礼拜，《丰收的期待---基督教永灵堂十周年特刊》纪念册印行。2013年春节，归回团契组织团契十周年聚会。2014年6月27日，永灵堂十字架遭拆除。2014年12月25日，举办“因爱而生”圣诞音乐晚会。
2015年，永灵堂读书会兴趣小组成立。2015年12月25日，举办主题为“有你救有希望”的圣诞晚会。2016年复活节，举行主题为“看哪，神的羔羊！从死里复活！”的音乐崇拜晚会。2016年8月11日，颜新恩在永灵堂附属小礼堂主讲奥古斯丁与《忏悔录》。2016年10月1-2日，永灵堂进行为期两天的“十一培灵会”，邀请石立青与夏晨曜二人证道。2016年11月24日，永灵堂举行感恩节音乐晚会。
① 支华欣编著：《温州基督教》，浙江省基督教两会出版，2000年印刷，第85页提及。支华欣牧师在该书中首次称上街自立会堂为“永灵堂”，不知依据是何。又，查《灵溪镇志》中“宗教——基督教”一节，也称上街礼堂巷教堂为“永灵堂”，并提到该堂为俞国桢来灵溪布道时所建立。笔者疑为俞国桢牧师所取之堂名，详明待查中国耶稣教自立会《圣报》旧刊核对。
② 参考舌禾著：《温州基督教历史》下册，台北宇宙光出版社，2015年6月，第688-689页。（第七部-温州基督教大事记）
③ 曹明道著：《二十六年-曹雅直夫妇温州宣教回忆录》，台北宇宙光出版社，2015年10月，第63页（第五章 远行平阳拓荒；办女子学校，废裹脚陋习）
④ 黄锡培著：《昔我往矣-内地会赴温州宣教士行传》，海外基督使团，2014年9月，第108、110页。（内地会温州宣教士名单）
⑤ 苍南县基督教两会编：《苍南县基督教简史》，内部印刷，2007年10月，第129、133页。（钱库牧区 钱库颂主堂简介；龙船峥基督教堂简介）
⑥ 同上，第36页。（历史沿革 新中国成立前的苍南基督教 中华基督教内地会）
⑦ 《苍南县基督教简史》一书中只收录今属苍南县的一些堂点创设时间，未见萧江（今属平阳）内地会堂建堂时间的记载，具体时间待查。
⑧ 平阳县志编纂委员会编：《平阳县志》，汉语大词典出版社，1993年12月，第764页。转引自舌禾：《温州基督教历史》上册，台北宇宙光出版社，2015年6月，第383页。（第三部 温州基督教近代史 第五章 自立教会）
⑨ 耶稣教自立会的教堂，自1929年全国总会的总堂永志堂（意为“志在自立，永矢勿谖”）建成后，一般都效随以“永”字开头来取堂名，如温州永光堂，鳌江永平堂。有的直接以地名截取一字来定，方便区分，如蒲城自立会堂则名永城堂。永灵堂之名，或与此有关，因地处灵溪而名永灵（灵溪镇上只有一处自立会堂，不会混淆），“灵”字且兼有可表圣灵之意，如上海虹口“景灵堂”堂名对“灵”字的解释一样。笔者早有听闻，当时平阳县内各自立会堂堂名有份类似族谱字辈的排行，连起来可以读成通顺，套用圣经相关经文镶嵌进去，疑为林湄川或俞国桢所撰，永灵堂的“灵”字，不知是否也在其中，尚需求证。
⑩ 缪志彤编著：《温州地区教会史》，温州区会内部资料，2007年3月，第47页。（第四章 新教传入及沿革； 第一节 内地会）
⑪ 浙江省宗教志编辑部：《浙江省宗教志 资料汇编（二）》，内部资料，第261页。转引自莫法有：《温州基督教史》，香港建道神学院出版，1998年7月，第134页。（第六章 早期的自立运动； 第一节 温州“中国耶稣教自立会”）
⑫ 苍南县基督教两会编：《苍南县基督教简史》，内部印刷，2007年10月，第52页。（四、历史沿革 新中国成立后的苍南基督教 第一阶段 建县前）；该会议只在《苍南县基督教简史》一书中见及，其余温州教会史料未见有记载，而温州市全市范围内的基督教三自革新运动，直到1951年1月才发起（见支华欣编著：《温州基督教》，浙江省基督教两会出版，2000年印刷，第40页）
⑬ 舍禾著：《温州基督教历史》下册，台北宇宙光出版社，2015年6月，第483页。（第四部 温州基督教近代史；第四章 从“无宗教区”到教会崛起）
⑭ 基督教永灵堂编：《丰收的期待---基督教永灵堂十周年特刊》，内部赠阅，2010年6月，教会概况；百度百科“基督教永灵堂”词条。以上两处均提到“午饭在陈加吴长老家，做好后送过去食用”，故称其为膳食负责人，但不详彼时浦亭北岙聚会场所的负责人是谁。
⑮ 苍南县基督教两会编：《苍南县基督教简史》，内部印刷，2007年10月，第55、270页（四、历史沿革 新中国成立后的苍南基督教 第一阶段 建县前；九、苍南县基督教历届领导班子名录）
⑯ 舌禾著：《温州基督教历史》下册，台北宇宙光出版社，2015年6月，第553页。（第四部 温州基督教近代史；第七章 两次分裂及新格局的产生）；支华欣编著：《温州基督教》，浙江省基督教两会出版，2000年印刷，第137页。（第十章 附篇<</span>八> 各县区两会成员）
⑰ 苍南县基督教两会编：《苍南县基督教简史》，内部印刷，2007年10月，第57、271、275页（四、历史沿革 新中国成立后的苍南基督教 第二阶段 建县后；九、苍南县基督教历届领导班子名录）
⑱ 苍南县基督教两会编：《苍南县基督教简史》，内部印刷，2007年10月，第71页。（五、苍南县基督教各堂点历史沿革及现状 灵溪牧区 永灵堂简介）；支华欣编著：《温州基督教》，浙江省基督教两会出版，2000年印刷，第85页（第八章 著名教堂及服务事业 著名教堂---灵溪永灵堂）
⑲ 苍南县基督教两会编：《苍南县基督教简史》，内部印刷，2007年10月，第29、252页。（三、大事记）；（七、苍南县基督教圣职人员 按立长老 90年代按立的长老）据该书中圣职人员表中显示，吴新民、陈加吴二人均在1996年被按立为长老，但不详是否为同年当中的同一时间，故仅称二人在“同年”被按立。
⑳ 苍南县基督教两会编：《苍南县基督教简史》，内部印刷，2007年10月，第274、277页。（九、苍南县基督教历届领导班子名录； 建县后苍南县基督教组织机构）
附记：
笔者素有志于平苍教会历史梳理，原拟从马站各堂写到苍南，再及平阳，逐步搜集材料扩展。此次着手整理永灵堂的历史，实属突然，应王登鹏传道所嘱，匆忙赶写出来，行文多有欠缺，资料查找不足，许多健在教会长辈未及访问，有些看法尚待推敲，也非完全可取，在此一并说明。
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