2023年3月26日星期日
2023年3月25日星期六
2023年2月18日星期六
George and Grace Stott
George and Grace Stott were instrumental in bringing the gospel to Wenzhou, which today is nicknamed the 'Jerusalem of China' due to its massive Christian community.
As Christian influence began to grow throughout the 1870s, the missionaries and Chinese church leaders saw an explosion of interest in the gospel. One of the most prominent missionaries was a Scottish amputee, George Stott, who had lost one of his legs as a teenager. His wife Grace later shared that story:
"Mr. Stott had been brought up in farm work, but when he was about 19 years of age he slipped on the road and knocked his knee against a stone. This simple accident resulted in white swelling, which, two years later, necessitated the amputation of his left leg. For nine months he lay a helpless invalid, and it was during this time that the Lord graciously saved his soul. He had previously been careless and indifferent to the love of God in Christ Jesus, but now, in his helpless condition, and what seemed his ruined future, how precious that love became! After his recovery he began to teach in a school, and had been thus employed several years when he first heard of China's needs." 1
Most mission societies of the era would not consider an amputee for service on the mission field, but Hudson Taylor was impressed by Stott. When Taylor asked George why he, with only one leg, should consider going to China, Stott dryly answered, "I do not see those with two legs going, so I must."
After being fitted with a new artificial leg, George Stott sailed for China in November 1867. Soon after arriving in Wenzhou, he encountered problems with the locals, who did not want a foreigner residing in their city. Several times Stott agreed to rent a house, only for the landlord to change his mind under pressure from the community.
After finally finding a wealthy man who was bold enough to go through with the deal, Stott quietly moved in, but by the next morning news had spread and an angry mob assembled, determined to drive the missionary out of the house and the city. As the townspeople smashed down the fence around the property, Stott courageously detached his artificial leg and came out to calmly address them, saying:
"'You see I am a lame man. If I wanted to run from you I could not. If you kill me you will, perhaps, get into trouble. If you let me alone you will find I shall do no harm; anyhow, I have come and mean to stay.' They were taken aback by his quiet, strong words, and contenting themselves by throwing a few stones, they dispersed and left him in peace." 2
After establishing a free school for boys in the city, Stott felt that everything was going well until one day he turned up to find an empty classroom. A rumor had circulated throughout the city that the missionary was intending to kill the boys and use their hearts and livers for medicine, and for months the local people stayed far away from the school. George Stott was not the kind of person to give up, however. Full of determination and faith, he
"limped from one village to another, living in abandoned temples and pagodas. He labored for the Lord unceasingly, preaching the gospel of Christ. He bore shame and scorn and never gave up.... After a while, he thought the village people might be simpler and more open to the gospel. When he arrived at a village, he caused quite a stir because the villagers had never seen a foreigner before. When he began to sing, the people stopped whatever they were doing and listened. Then Stott would preach the gospel. Without warning, the children pelted him with stones. He fled to another village, where he met with the same reception." 3
The first years of Evangelical Christianity in Wenzhou had been anything but smooth sailing, and nobody imagined the great plans God had that would one day turn the city into a powerhouse of Christianity in Asia.
In 1870 Stott traveled to Scotland to marry Grace Ciggie of Glasgow, and the newlyweds returned to Wenzhou. Western women were rarely seen in China in those days, but George noticed that when he visited places with his wife, many wonderful opportunities arose that didn't occur when he traveled alone. In 1875 he wrote:
"I took my dear wife with me into the country on a visiting and preaching tour. Crowds came running from every direction to see her (they had seen me often), and their curiosity was highly excited.... I had many hundreds to hear me at some places, and Mrs. Stott spoke to many women. Some listened attentively, and asked intelligent questions as to how they were to serve the living and true God." 4
When the Stotts stayed at the rural home of one of their church members, 11 people joined the family in prayer each morning and evening. One by one the villagers threw away their idols and trusted in Christ alone. On the day the Stotts returned to Wenzhou, an elderly woman grabbed their hands and declared:
"Oh, how kind of Jesus to send you here to tell us of salvation! We knew nothing of His precious Name until you taught us. I love to hear you speak; but my poor eyes cannot see you, but as a shadow.... I was not blind the first time you came here, some years ago; but I did not love the doctrine or know Jesus then, and did not care to look at you. Now I love the doctrine and love you for bringing it, but I cannot see your face no matter how I try; but I will feel your hands." 5
In 1888 the Stotts returned to Britain on furlough, but George's health took a turn for the worse and he was diagnosed with cancer. For more than a year he struggled to regain his strength, but God wanted him in heaven, and he entered into the glorious presence of Jesus Christ in April, 1889. The doctor who was with Stott in his last moments said:
"With every moment's respite from pain he collected his little strength to give forth some word of testimony that the Lord was near, and doubt and fear far away. 'It is only the poor body that is suffering,' he said; 'the soul is happy.' Early in the evening he said,' I bless God that 30 years ago He washed me from my sins in His precious blood, and now the sun is shining without a cloud;' and thus with unfaltering faith, and with unwavering hope, he went down into the valley." 6
Footnotes:
1. Grace Stott, Twenty-Six Years of Missionary Work in China (London: Hodder & Stoughton, 1904), pp. 2-3.
2. Stott, Twenty-Six Years of Missionary Work in China, p. 11.
3. Danyun, Lilies Amongst Thorns: Chinese Christians Tell their Story through Blood and Tears (Tonbridge, UK: Sovereign World Books, 1981), pp. 288-9.
4. Mrs. Meadows, "Gathering in Sheaves," China's Millions (August 1875), p. 23.
5. Mrs. Meadows, "Casting away Idols," China's Millions (August 1875), p. 24.
6. Stott, Twenty-Six Years of Missionary Work in China, p. 154.
© This article is an extract from Paul Hattaway's book 'Zhejiang: The Jerusalem of China'. You can order this or any of The China Chronicles books and e-books from our online bookstore.
浙江省溫州市瑞安南港教堂被拆
瑞安南港教堂被拆
浙江温州瑞安市政府 2023年1月11日晚强制拆除南港基督教堂，有信徒质问的警察，遭到防暴警察的推撞。
教堂位于温州瑞安市飞云街道的南港村，教堂的占地面积八亩，造价数千万人民币。張崇助牧師說：地是政府划归的。本来在镇上有老教堂，划归到偏僻的滩土，无人要的地方，教會在在此盖了教堂。信徒经济情况比较好，把周边的一些土地买过来。那块地很快就被划归为环经地带，要建商业楼房。当地政府跟教会协商，要把教会迁移到别的地方。
教会和地产商及政府在赔偿方案都未谈拢。该教堂造价数千万人民币，但赔偿金仅一千多万。教会未同意拆除。张崇助牧師说：按照市场价，那块地方以建筑物和土地的价格市值在3000多万到4000万左右，但是政府只答应赔偿1000万。谈判没有通过的情况下，政府采用了跟以前一样的手段。
政府派出大量防暴警察到场驻守，作业人员趁着夜色来强拆教堂。有多辆重型机械来拆除教堂建筑外墙，砖墙被挖，底部被拆，钢筋暴露，直至整座教堂顷刻坍塌。
有信徒质问作业人员属于哪个施工单位，防暴警察拒绝透露具体身份或所属的单位，信徒问：为什么在这个时间点（深夜）来拆除，并质问防暴警察，为什么要推撞她。
该教堂被拆除后，地皮将被用来兴建商业房。当地警方及官方未回应事件。
该教堂被拆后将作为商业用地，南港基督教堂被拆在不是一个个案。温州地区至少有已知的另外 8 座教堂被拆除。温州龙湾朱宅教堂被强拆，温州乐清市有 7 座基督教教堂被拆除。
商业公司的巨额利润和地方政府的利益重叠，教会被迫让步。
2023年2月17日星期五
溫州天主教徒給梵蒂岡電臺的信函
溫州天主教徒給梵蒂岡電臺的信函
可敬的贵台主内的兄弟姐妹们：你们好，你们辛苦了！
我们是贵台的忠实听众，尤其对听众来信节目特别关注。因为这个节目在中国大陆忠贞教会目前的情况下，就像世海航行的指路明灯。我们也受益非浅，在此表示衷心的感谢。我们教区历经这几年的教难，教会的情况显得非常复杂。现在我们将有关情况也寄你们，恳切请求你们指点迷津。
一、 教难的缘起与其後果：
由於中央下达密令即99年八一七文件，我们温州教区从99年9月始，主教神父陆续遭到逮捕：
首先是9月4日，永强本堂王成志神父被捕，是年六十八岁；9月7日，乐清本堂邵祝敏神父被捕，是年叁十七岁；9月8日，八十叁岁高龄的林锡黎主教又在上海被捕；10月20日，永强副本堂孔国存神父被捕，是年廿九岁；11月23日，苍南副本堂姜溯念神父被捕；是年叁十二岁；11月27日，远避在浙江绍兴的瑞安本堂陈乃良神父也遭被捕，是年六十九岁；2000年3月6日，苍南本堂王忠法神父又在苍南教友家中被捕，是年七十岁；另外，归属于山东烟台教区高主教管辖的丁肇华神父，温州籍人，于其妹结婚回家参礼之际，临时为温州教友服务时，也在2001年1月27日大年初四遭到逮捕，是年廿九岁。
主教和神父这次的被捕，政府的主要目的就是要实行八一七文件的内容。大力加强对爱国会组织的建设，转化与引导忠贞教会的主教和神父，实行一人一策，责任到人，每天廿四小时专人监视。利用隔离、孤立的手段对忠贞教会神职人员做思想转化工作，实有非参加爱国会不可之趋势。与此同时，政府也加强迫使温州教区忠贞教友加入爱国会组织，专门组织工作组，埃家埃户强迫教友签字。一些教友在被拘留数日後，被迫在一张表格上签名或留下指纹以示加入爱国会。有些地方教堂被查封，甚至被拆毁。
二、 目前忠贞教会的状况：
姜溯念神父已被判刑六年，现在正在带病伏刑。孔国存神父和丁肇华神父，至今仍被软禁，下落不明。林锡黎主教在2000年9月5日出来，已患有脑痿缩老年痴呆症,住在温州市区爱国会教堂 。政府怕忠贞教会的教友与他接触，又一次遭到拘捕。在被捕期间曾多次住院，精神时好时差。其他神父也陆续因病而保外就医，但先决条件是必须写一份承诺书，不允许有任何宗教活动或和忠贞教友接触。实际上，也私下为教友付圣事，但随时有被捕的危险。例如：陈乃良神父在2000年12月份回来，住在他的瑞安外甥女家 养病；曾有一次因外出为病人送圣体，而遭拘留一个多月。今年（2002年）6月21日又一次遭到逮捕。至今下落不明。
目前，部分教友对神父们所写的承诺书，表示非常不满，甚至有被排斥、孤立的危险。他们认为，写了承诺书，就说明已经参加爱国会了，因为内容有涉及到教会原则的问题。不过神父们出来以後，仍然坚持99年蒙难前的原则，在可能的条件下，为教友服务。
叁、 爱国会的合一工作：
在这几年忠贞教会的神职人员完全失去自由的情况下，爱国会的神父，屡次与公安和宗教局的合作，到各堂口大肆宣传，说教宗现在要提倡和好、合一，政府也支援我们合一。因此，我们不要再分地上、地下，我们只是一个天主教会，我们也不是爱国会等等。
由於林主教长期被软禁，又患有老年痴呆症。政府工作人员不断地做他的思想转化工作，要他出来做所谓的教会合一工作。爱国会的神父也乘机做他的思想工作，说自己不是爱国会，而是拥护教宗的，也承认他是主教。虽然过去已成立了爱国会，但与全国各地其他城市的爱国会有所不同，是温州模式的爱国会。教宗现在也接纳来自大陆爱国会的主教和神父，并追认部分的自选自圣主教，甚至和他们共祭。因此，与世隔绝的林主教在思想上有时变得很模糊，不知所措，莫衷一是。所以，林主教曾一度在政府与爱国会的控制与按排下，到永强、乐清、苍南等某些堂口与爱国会神父做了共祭弥撒。而且是在没有也不可能与忠贞教会接触，并且是在没有自由的情况下做的。因为林主教每去一个地方做弥撒，都是在公安、宗教局或爱国会的神父严密控制下进行的。事後又不知去向。
其实，这种合一工作，爱国会的神父连自己本身也没有任何权力，只有听政府的安排。有一次，按排主教到永强堂口做共祭弥撒，政府宣布了几点禁止：1、以主教身份；2、戴主教高帽；3、手拿权杖；4、地上铺地毯欢迎……。他们说要承认林主教，谁敢违背这种禁令呢？甚至有一次，和林主教做共祭弥撒时，爱国会的神父当主祭，主教还是共祭者。另外，爱国会这几年祝圣了七位新神父，都是由上海教区官方教会主教金鲁贤或其他自选自圣主教祝圣的，林主教事前却一概不知。因为林主教到目前为止政府认定他是非法的，他所领导的温州教区在2000年3月18日已依法被取缔。
这就是温州爱国会所谓的，要拥护教宗领导，服从主教，大陆教会不论地上地下都要和好、合一、共融的具体实现。
他们说自己是《温州模式》的爱国会，与全国各地的爱国会有所不同。实际上，王益骏神父于一九九八年十一月二十四至二十六日，在杭州，参加浙江省天主教第六届代表大会，成为该届爱国会和教务委员会的常务委员；一九九九年，在温州市天主教爱国会第五届会议上，王神父成为苍南县爱国会委员，并为该届会议的主席团成员；一九九九年十一月二十四日，参加苍南县天主教第一次代表大会，并被选为苍南天主教爱国会主任。
其次，温州爱国会在前年教宗封圣的事情上就可见一斑。他们也随着政府的口号，专门为封圣的事开了座谈会，公开表示对教宗的不满与抗议，并在温州电视新闻上播放。
现在的问题是：
1、爱国会与政府合作，在这忠贞教会失去自由和没有与忠贞教会接触的情况下，所做的这种合一，到底能否与教宗所提倡的合一精神相符。
2、林主教虽然患有脑痿缩老年痴呆症，但他是温州教区忠贞教会的正权主教，在公安、宗教局和爱国会的严密控制下，与爱国会神父做了共祭弥撒，能否说明爱国会已经与普世教会合一共融。
3、忠贞教会的神父们写了承诺书，是否就是爱国会。
4、爱国会神父所提倡的《温州模式》的爱国会是否可取。
5、温州教区忠贞教会，还有没有存在的必要。
以上几个问题我们恳切地希望贵台能给我们一个正确的指示和方向。再次表示对你们的谢意。
主内平安！
正如信中所说的，今日发生在温州的事情，也会发生在国内别的地区。这为我们国内的主内兄弟姐妹们，是一个严重的考验，可以说是一种教难，但是我不把它看作一场意识形态上的斗争，因为政府对教会的控制，是出於对社会的稳定和国家的安全的考虑，并非存心难为教会。所以，面对这种光景，我的反应是：一面劝勉国内的主内兄弟姐妹们，在教难中，坚持信德；另一方面则祝望圣座及早与我国政府展开对话，共同解决我们国内政府与教会之间的矛盾。在答覆信末所提出的五个切实而急迫的问题之前，我先谈谈我对这两方面反应的理解。
在教难中，坚持信德
这是历代殉道者留给我们的教训。在 1996年11月3日发表的《致在中国的教会书》中，教宗若望保禄二世也这样训诲我们，说：
在中国的教会，自从第八世纪及以後若望孟高维诺作北京大主教时代，接受了福音和圣神的恩典起，一直以其至公性及其对罗马教宗的忠诚而着称。中国的天主教徒，与在世界各地的教会共融，在对基督、对教宗、以及对团结成像一个家庭似的普世教会的忠诚上，素有杰出的表现。在中国的教会实在是普世教会中的一颗明珠。她的历代为基督而舍生的牧人和平信徒们，真如同福音上所说的，是社会中的盐，光和酵母。
即使在极其困难的时期，在中国的天主教会也不曾动摇她的忠诚。许多牧人和平信徒，既是基督的忠贞信徒又是国家的真诚公民，始终将真理和生命的保证，寄托在与伯多禄的继任人、罗马教宗和普世教会牧者的具体共融上。
今日所有中国天主教徒，也都要坚持他们所接受的信德，不可与一个与救主耶稣的旨意、天主教会的信仰、和极大多数的中国天主教徒的心情、不符合的教会观念妥协。因为这样只能在教会内造成混乱，对我们自己的信仰，和对我们、作为信徒、在缔造和平与促进社会发展上、为国家所能提出的供献，都有害无益。
祝望圣座及早与我国政府展开对话
今日教会在我们国家里的情况与建国初年已经不同，圣座与我国政府的关系也有了改变。在我们国内的天主教徒都是国家的良好公民，也是圣座的亲爱儿女。为了爱护国民和眷顾儿女，中国政府和梵蒂冈圣座自应及早展开对话。梵蒂冈应知道中国政府控制教会，目的是在保证社会的稳定和国家的安全，这也是在中国的全体天主教徒所期望的。中国政府也应 解中国的宗教政策与天主教的信仰和教会的纪律有所冲突，不能调和，造成在中国的天主教徒，为了忠於信仰，不得不在有些情形中，不惜牺牲，违反国家法律的不幸原因。在这样的情况下，逮捕尽职的天主教主教和神父，实在是亏待国家的最良好公民，是於心不忍的办法。
我相信，如果圣座和中国政府双方诚心交涉，上述的不幸原因是可以避免和消除的。同时，我也衷心祝望我们国内的主内兄弟姐妹们信任圣座，相信教宗希望及早与我国政府展开对话，是为他们的好处。
五个切实而急迫的问题
第一，教宗希望地下教会团体的神长们推进国内所有天主教徒的修和与合一。他曾这样亲切地嘱咐他们说：
亲爱的主教兄弟们，你们勇敢地尽心领导在中国的天主教信友团体；你们的当今使命，特别是在表现并推进所有信友们的完满修和。你们要做共融的人∶体现在祈祷和生活中与天主完全共融的人，与普世教会、与全体主教团及其元首、彰明较着地共融的人。你们要怀着热爱教会合一的心情，谦虚而慈爱地致力于包括所有神长和平信徒在内的修和。只要你们知道去与别人建立基于真理与爱德的对话关系__不管他们由于重大而持久的难处、在某些方面、与天主教的全部真理有了多少距离__这样的修和是做得到的。你们要把耶稣的祈祷认作你们的祈祷∶"父啊!愿他们在我们内合而为一，为叫世界相信是你派遣了我"(若17,21)。
依教宗的话说来，他所要求於地下教会团体神长的，是"基于真理与爱德的对话"以及"谦虚而慈爱"的态度。他所提倡的合一，不是地下教会团体投入公开教会团体，也不是公开教会团体投入地下教会团体，而是"所有中国天主教徒与天主的完全共融，与普世教会、与全体主教团及其元首、彰明较着的共融。"
第二，一位与本教区合法正权主教共祭，表示本教区合法正权主教接纳这位神父的共融。这是假定主教知道神父在场与祭而言的。所以，如果主教不知其事，那麽，我们便无从知道他是否接纳这位神父的共融。在林主教的具体个案中，那次共祭是出於爱国会的特意布置，并无表示共融的真正意义。
第叁，这问题要从叁方面来检验。写承诺书书的人自己怎麽想，接受承诺书的人怎麽想，当地的信友团体怎麽想。照我能看到的几页承诺书，从字面的意义看来，承诺书中有几句话与普世教会的现行纪律似乎有抵触。
第四，爱国会不是教会，是政府用来控制教会的一个机构。严格而论，加入爱国会，并不就等於抛弃信德，或脱离教会。但是，在实际情形上，爱国会的职务是执行政府的宗教政策，而政府的宗教政策，依现行的教会法典来审察，有几点与教会的信仰和纪律有所抵触。《温州模式》的爱国会是否把这些抵触删去了？是否已为当地虔诚的天主教徒们所接受？并已获得国内忠贞的神长们的共识？《温州模式》的爱国会的是否可取，也要由上述叁个问题的回答来决定。
第五，在教廷没有正式认可《温州模式》的爱国会之前，我认为这第五个问题没有提出来的必要。
我同情，也信任，我们国内的主内兄弟姐妹们，我说出上述意见，不过是为让他们，在困扰中祈祷并考虑自己信仰生活时，多一个参考；不是给他们出主意，去同别人争辩。在目前情况下，对我们个别的天主教徒来说，最重要的，是坚持纯正的信德和避免恶表样。我们要有爱德，应该避免不必要的神学争辩。
來源：梵蒂岡電臺
2023年1月20日星期五
2023年1月19日星期四
舍禾：温州基督教 自立运动探析
舍禾：温州基督教 自立运动探析
August 15, 2021
在整个温州教会的自立运动过程中，共有三个支派：中国耶稣教自立会（上海）、温州中华基督教自立会（温州本土，由一名党员牧师发起）、基督徒聚会处（倪柝生和王载发起）。其中基督徒聚会处算是做得最好、影响最持续的。事实上，在今天的温州是看不到中国耶稣教自立会和温州中华基督教自立会的，所以整个自立运动给全国教会带来的影响，从某种角度来讲，还是比较有限的。过去我们讲过循道公会和内地会，以及温州基督教复临安息日会这三个外来参会。加起来被称为“温州六大教派”。
我简单用一些文献来做综述。
一． 文献综述：中国基督教的自立之路
中国基督教的自立之路其实是比较漫长的。事实上，1807年新教入华，1849年的2月在福建厦门成立了中国历史上由我们华人自己建立的最早堂会—-新街堂，它的成立也标志着中国基督教走向自立，这是特别值得纪念的一件事。后来相继成立了很多其他教堂。所以，福建厦门走在了中国自立的前沿。
1856年的5月11日，新街堂和竹树堂联合选举长老和执事，成立华人第一个长执会。这也值得纪念的事情，基督教逐渐走向了本土化。推动整个基督教走向本土化的有一个人，是非常值得我们纪念的，他的中文名字叫打马字(John Van Talmage),是美国归正教会的传教士。他与之后来的英国长老会传教士杜嘉德，成立了“漳泉大会”。打马字在他的一篇文章中写到：“我们不应该在中国建立美国或者美国荷属的教会，而应该建立中国自己人的教会。”在后期本土基督徒发起的自立运动中，我们看到都冠以中国或者中华—-中华自立会、中国自立会、中国基督教，基本上都用国字号当头，去掉了美国、英国以及其他国家的影响。
所以，自立运动是由宣教士所发起，而非中国本土信徒发起。
第二个文献综述，是20世纪国内比较有名的基督教学者和神学家提出的自立运动。比如赵紫宸，我们今天来看赵志成的信仰，是比较倾向于自由新派。他认为：本色教会是中华人民信仰了基督，从他们特有的国民性里，将他融在他们精神、心血、灵性意识里的信仰发表出来，而组成的教会。刘廷芳是温州人，是温州基督教历史上难得的人才。（温州基督教出了两个非常重要、在学术界极具学术地位的人：刘廷芳和王维之。遗憾的是他们都不在温州，是出去后才成才的。这也给温州教会留下了非常深刻的思考。）他说：“中国的基督教会是中华国民的教会。”顾名思义就是本色化教会应该由中国人自己建立、自己牧养、自己发展。王治心也是一个非常有名的人，写过教会历史，他说：“使中国基督徒的宗教生活适合于中国民情，而不致发生什么隔阂。”这是最初的这些学者提出来的自立运动的背景。
接下来，我们来看影响20世纪自立运动的因素有哪些？
第一是1900年的义和团运动，它惨烈的影响给当时的基督徒留下了刻骨铭心的印象。中国当时是扶持或者默认义和团运动的，因为它的口号是“扶清灭洋”，而基督教被认为是帝国主义西方列强的侵略军，中国要对它进行围剿。义和团运动给教会带来的损失是惨重的，比如对内地会，但是内地会并没有追责任和索取赔偿。惨烈的义和团运动给教会带来反思：他们把基督教当做消灭对象，基督教该如何摆脱洋教的形象？这成为很多教会思考的问题。
1906年1月，长老会的俞国桢在上海创立了“中国耶稣教自立会”，这是义和团运动后发起的最有标志性意义的自立运动。它是当时最具影响力的教会，几乎扩张到了全国。温州的平阳成立了“中国耶稣教自立会”的分会，是很重要的分支单位。平阳的分会早于温州市区，从这个角度讲，自立运动是从平阳开始的。
除义和团运动的强烈影响外，还有“非基运动”给教会带来的严重冲击。中国教会在20年代经历了一个黄金期，从宣教士的历史记录和基督教信仰调查记录可以看到当时中国教会蒸蒸日上、一日千里。但1922年到1927年发生的“非基运动”是继义和团运动后的又一次全国性的、大规模的反基督教事件。
1925年在上海又发生了震惊国人的“五卅惨案”。在这段时间里，基督徒信仰受到的冲击是非常大的。很多基督徒学者发起了护教，写文章、创办刊物，但都无法帮助我们脱离“洋教”这个概念。“非基运动”给很多基督徒带来一个深刻的思考。
“五卅运动”震动了尤树勋的心。他是循道公会培养起来的牧师，从金陵协和神学院毕业后回到温州，被马上按立为牧者，是位本土牧者。他在共产党温独支的大力协助下，脱离了循道公会，开创了“温州中华基督教自立会”，他的行动带来很大震动，温州后来很多循道公会信徒以及一些内地会的人也脱离了原先的教派，归入“中华耶稣教自立会”。
“中华耶稣教自立会”政治味道十足。在创立的庆典上，当时温州的共产党温独支和好多成员都在现场。随后尤树勋也被吸纳为中共党员。整个“温州中华基督教自立会”的创立，背后是有一只无形的手在推动。后来中国教会面临困难，特别是温州教会面临1958年、1959年的无宗教区的打击后，尤树勋所创立的教会也就化为乌有了。在今天整个温州教会群体中，很少有人会知道“温州中华基督教自立会”，基本上不会有人提起。
有些自立运动是基于内部神学上的思考。“有中国基督徒倡议要摆脱基督教的西方色彩，建立不分宗派和不受差会影响，完全属于自己的中国基督教。”以温州来讲，内地会的中国化比较彻底。比如：清朝的男人穿袍子、留长发，北方有些当地人吃饭，不坐凳子而是蹲在外面吃饭，宣教士就学他们，穿长袍，蹲在墙角吃饭。内地会比较融入当地文化，入乡随俗。但循道公会并没有这样做，循道公会有一种基督教信仰的优越感。
整个温州20世纪所发动的各样自立运动，内地会的发展比较文明，循道公会自立运动的发展基本上都不文明，很多的纠纷和分裂。循道公会给我们温州教会留下了许许多多的财富和宝贵的东西，但是也留下了很多深刻的反思。
在中国产生了很多自立教会，当时有两种模式来响应时代的需求。第一是推动宗派联合运动，产生了“中华基督教会”，今天在香港还有，它是各宗派的联盟。南京金陵协和神学院就是由11间神学院跨宗派的合并，相当于是宗派联合。第二是摆脱西差会和宗派的束缚，自立家门，以倪柝声和王载在福建创立的“基督徒聚会处”为代表。
接下来，我们回到温州的“中国耶稣教自立会”。
二． 中國耶穌教自立會在溫州
我们对“中国耶稣教自立会”产生的原因做个简单介绍。首先看俞国桢这个人，他是宁波奉化人，出生于宁波的一个县。1867年入读北美长老会在杭州创立的“育英义塾”，后毕业于甬江长老会圣道书院。他的整个信仰背景是长老会的。后来他传道并被按立为牧师，在上海虹口长老会堂做牧师。1903年成立“中国基督徒会”，1904年成立“闸北海宁路自立长老会堂”，他骨子里蛮有自立的概念。1905年和黄治基等人倡议成立“耶稣教自立会”。1906年改为“中国耶稣教自立会”，至此自立会就完全产生了。1919年自立会创办了《圣报月刊》。
“耶稣教自立会”有规章制度，我们看前两条：
“命名–本会之设，由各会华教友，忧教案之烈，悲外患之日亟，为消弭挽救而组织，具有爱教爱国之思想，自立自治之精神，故定名曰中国耶稣教自立会。”
“宗旨：本会既命名自立，凡事不假外人之力，以期教案消弭，教义普传，及调和民教，维持公益，开通民智，保全教会名誉，顾全国家体面为目的。各会华教友，不分彼此，不限区域，庶几联合同志，合二为一。”
可以看出它的整个创立是有比较明显的或者是强烈的民族主义特色。
俞国桢后来到温州发展。我曾跟大家分享过，平阳教会在温州教会中比较具有代表性。比如无宗教区是在平阳先发起的；俞国桢的自立会也是在平阳发起的；连内地会的自立运动也有平阳县发起的；平阳后期各种教派介入，李常受的呼喊派都是从平阳进来的。平阳很像河南，有好斗精神，同时又有比较接纳的广度。平阳的整个状况很丰富，同时也很混乱。温州教会从某个角度来讲，可以说“成也平阳，败也平阳”。
1982年，三自在温州复出之后，平阳几乎是整体进入了三自。当时的乐清差不多70多间教会整体进入了三自，但是经过市区教会同工的劝勉，70间教会出来脱离三自。所以乐清、永嘉保住了，温州市区大体保住了，但平阳几乎整体沦陷，后来也包括瓯海也基本沦陷了。
1993年《平阳县志》是这么记载的—–“平阳昆阳的黄时中、姜铭臣（鸣琴）、陈日明等；鳌江的范志笃（志泉）、陈楚卿、朱信之等；北港的俞竹庭、林溥泉（湄川）、吕信真及江南、蒲门各地教徒起而响应，并派员赴沪联系，酝酿组织平阳自立教会。”里面提到的林湄川、黄时中都是重要人物。他们本身是内地会的，脱离了内地会,建立了自立会。所以，说白了，自立会不是自己传福音建立的，而是从不同的内地会和循道公会分裂而来的。
1910年，平阳耶稣自立会发展到40多个堂点，信徒2000多人，整个自立会和政治的密切度非常高。5月16日，经浙江巡抚部院批准，平阳耶稣教自立会分会正式成立，并在昆阳南门建总堂。1912年，俞国桢专程到平阳，按立范志笃为瓯语宣道师，林湄川为闽语宣道师，并特地经过温州，希望在温州创立分会。
为了奖励平阳耶稣教自立会信徒人数的日益增长，瓯海关监督兼温州交涉员冒广生特赠予该教会一幅匾额，上书“无偏无党”。其实还是“有偏有党”的，那时候是国民党。我们看到整个平阳的自立运动已经走向了偏党，但是这个匾额写着“无偏无党”，这是有失历史的真实性。
1918年，平阳全县各处设耶稣教自立会礼拜堂。1920年，平阳总分会与福建区合并为“浙闽分会”。浙。说白了只有平阳，它代表浙江，足以看到地位有多高。当时的“中国耶稣教自立会”在平阳相当盛行，国家也是推波助澜。据1926年刊行的《平阳县志》的记载：“教主俞国桢，自沪来瓯，平阳耶稣教民首欢迎之，其徒党亦最盛。各教民七日礼拜，相聚演说，礼拜堂之多，几与梵宇埒矣。”我们从中可以看到它的昌盛和发展。
1907年平阳就开始了自立会，很多年后1912年温州才开始。十几人在温州施水寮16号的李成修家聚会，并决定成立中国耶稣教自立会温属总会，会议推梁景山为温属总会首任会长。那时有一个人出场了，他年仅十七、八岁，叫吴伯亨，大家如果对温州的炼乳业有了解的话，就会知道他。吴伯亨是个民族企业家，温州当地的大富豪，有很多企业。他本身是出自内地会花园巷教堂的，在内地会学校读书长大。自立运动之后，他就积极参与到了运动当中。
两年后，施水寮聚会处在温州市区、龙湾和瓯海等地建立十一个分会，共有信徒800多人。1914年7月，自立会在乘凉桥建造一间教堂，可容纳500人，以代替日益拥挤的施水寮聚会场所。10月25日，俞国桢来温举行献堂典礼，共有400多人参加了庆典。同时，温属总会宣布正式成立。此后，自立会在蒲州、瑞安等地建立教会，取得了较好的成绩。
1920年中国耶稣教自立会在上海闸北宝通路长老会堂召开第一次全国代表大会，共有16个省份、120多人出席会议，其中，浙江和福建的代表人数最多。会上林湄川当选为中国耶稣教自立会全国总会副会长兼平阳分会会长。温州的牧师已经站在了全国最高的领导岗位上，平阳当时在整个运动中的地位相当高。本次大会之后，温属总会的分堂增加到35处。
1938年，温属总会在松台山购地，建造新的聚会场所。费用是四万块钱，其中筹得一万块钱，吴伯亨奉献了三万块钱，看起来温州教会的大老板自古以来就有乐捐传统。1940年，温属总会永光堂竣工，可容纳800多人。（现在温属总会已经没有了，永光堂还在，它不属于自立会，而是属于三自的一个教堂。）永光堂创办了“永光圣经学校”。温属总会共分八个联区：城厢联区西（永嘉县双岭乡及塘下乡）、城厢联区南（永嘉县梧田区）、楠溪联区（永嘉县）、西溪联区（永嘉县）、上戌联区（永嘉县）、玉环联区（玉环县）、乐清联区（乐清县）、青田联区（青田县）。
1949年，中国耶稣教自立会浙闽分会已有7个教区，83个堂点，其中平阳76个，福鼎5个。温属总会共有35个堂会，信徒10,000多人，牧师3人，教师14人。
我们来看中国耶稣教自立会在温述评。
俞国桢创立中国耶稣教自立会是对政治和社会的回应，具有浓烈的民族意识和家国尊严，对外来强权及传教士的反感致使他对国内政治保持温和态度。这保证了它在中国能够继续走下去。中国耶稣教自立会在温州引起自立的大潮，许多教会纷纷脱离“内地会”和“循道公会”，转而加入中国耶稣教自立会，这在温州的三个自立分支中是规模最大的。
三． 温州中华基督教自立会
温州中华基督教自立会是自己本土的，由尤树勋创办。他是党员牧师。字建人，别号路得，温州人，出生于基督徒家庭，随父亲学习打篾（毛竹编制成家用器皿）的手艺，少年时便以善制米筛而闻名。1915年结婚，育有5个儿子，名字分别为：振中、振华、振民、振国、振兴。从名字可以看出他是个相当爱国的基督徒。后来，他从金陵神学院毕业，回到温州后即被按立为牧师。1925年，尤树勋创立“温州中华基督教自立会”。1942年成立“基督教温属联合会”。
尤树勋是一位对时事、政治非常敏感的人。他在1949年给《天风》杂志的一封名为《教会须认识时代》的信可以见证这一方面。他在信中给教会提出五点：
1. 每周举行时事座谈会一次，讨论时事。（今天我党已经接受也这么做。）
2. 组织时局问题研究会，邀请有研究者演讲。
3. 调查教会刊物，并作报告与批评。（开始控制言论自由）
4. 注意耶稣按时分粮之义，提供意见致教会出版机构。（把意见加给出版机构）
5. 注意实际生活为平民造福，普及民主思想。
这种家国情怀、民族主义就开始兴盛起来，这就是他的一种精神状态和信仰的面貌。
我们再来看“温州中华基督教自立会”的创立及发展。
1925年，尤树勋代表温州圣道公会出席在上海举行的“全国基督教协进会”年会。准备返温的尤树勋亲眼目睹了“五卅惨案”中英国巡捕房的所作所为，心中极为愤慨。有篇文章这样写到：“当时尤树勋避入旅馆，痛哭一场。他深恨帝国主义的强暴，我国政府的腐败无能，心中充满民族义愤。他在上海停留的一周中，了解了惨案的原委后，即随带《向导》、《告上海市民书》等印刷品返回温州。”
回到温州后，尤树勋立即召集教牧人员和信徒共20来人，和当时的圣道公会负责人英国传教士海和德谈话，并提出三项要求：致电英国领事，请他们秉公从速解决惨案；发表宣言，反对英人暴行；允许教会自立。由于三项要求得不到海和德的同意，尤树勋便脱离了圣道公会。
7月26日，在中共温州独立支部的帮助下，尤树勋在沧河巷58号租下一幢民房，举行“温州中华基督教自立会”成立典礼，并在聚会地方悬挂“爱国爱教”、“收回教权”匾额。据1950年自立会在《温州市宗教团体概况表》上的登记内容显示，其创办缘起及宗旨为：“回收教权，设立中华基督教自立会。完全（是）人民自己的教会。坚决实行自治、自养、自传为宗旨。”
1926年有个庚子赔款。美国把赔款还给了中国，后来用于建立大学，比如山西国立大学，也送了一批学生到美国留学，比如耶鲁、哈佛。英国也就紧随其后，随英国庚款团来中国的苏慧廉、苏路熙和谢福芸回访温州，此时，圣道公会已经经历了很大的分裂。5月9日，主日上午，苏慧廉一行三人坐船离温，他带着心中的沉重前往上海。他前脚刚走，尤树勋就以《英牧师在温州宣传亡中国之术》一文表心声，借此“揭露”西方传教士的面目。
11月6日，尤树勋加入中国共产党，成为中共温州独立支部十二名成员之一，一位无神论的牧师在温州产生。温独支在11月20日的工作报告中称：“通过新同学尤建人，戴、王介绍，详介绍表。”
后来，蒋介石发动“清党运动”，尤树勋原与国民党左派来往甚密，因怕受到牵连，逃离到上海，最后也死在上海。
中华基督教自立会，事实上有一定的影响力，但它的政治味道太过浓重。我们说俞国桢还留下了一个永光堂，那么尤树勋基本上没有留下任何的东西。
尤树勋的中共党员身份决定了温州中华基督教自立会的政治背景，所以它其实属于一个政治性机构，从创办之初就已经具有革命性质，它还主张教会要“参加国民革命运动”等。
1942年，温州中华基督教自立会与温州循道公会、温州自治内地会联合组成“基督教温属联合会”，它在温州基督教历史上仅存在17年的时间。后来基本上就没有了，在历史中归于无有。
下面是关于基督徒聚会处在温州。
四． 基督徒聚会处在温州
1922年，王载夫妇和倪柝声在福州南台的一所女校内举行了第一次擘饼聚会，并于下半年创立第一个基督徒聚会处。1928年，上海聚会处邀请浙江平阳、泰顺、温州一带内地会、自立会，以及苏北某些长老会的成员到上海参加倪柝声的“特别聚会”，这次聚会被称为“得胜聚会”。“德胜聚会”后来常常在福建开，平阳有一些人就去参加。很快就有一批弟兄姊妹脱离原先的教会，加入了基督徒聚会处。
1935年，永嘉人聚会处信徒王诚信在平阳创办“培灵书院”。1937年，后改名为“培灵小学”。1950年，学校停办。基督徒聚会处在温州的发起地也是在平阳，大家已经明白平阳在整个温州基督教历史上的一个地位。
1943年，市区聚会处在温州市区开始，信徒人数有500多位。在温州地区，聚会处常被称为“蒙头会”或“戴帽会”，是温州教会的统称。
1949年，聚会处在温州的发展已经遍布瑞安、平阳、泰顺、文成、永嘉、乐清、龙湾，以及温州市区，共建立教会约200间，信徒人数19,750人。
我们看到的确它发展的非常快，这里有个述评：“由倪柝声等人发起的基督徒聚会处是中国所有自立教会中影响力最大、最久、最远的教会，至今为止，聚会处分布到全世界。”大概有十几个国家都有它所推动的基督徒聚会处，这是挺神奇的。在温州的三个自立运动，基督徒聚会处是最成功的。
在温州发展的三个自立会中，俞国桢打民族主义牌，尤树勋有政治背景，而倪柝声则侧重信仰，对神学界及思想界影响深远。看来，神家的事还是要用属灵的方法来做会比较好。倪柝声在温州教会是相当离奇的：一方面温州教会受倪柝声影响非常深，另一方面温州教会离倪柝声很远，也就是离聚会所很远。温州教会几乎是不跟戴帽会来往，用它的神学，但不跟它来往。
下面，我从来“自治、自养、自传”来谈谈自立运动对于今天温州基督教的影响。
五． 自立运动对当今温州基督教的影响
“自治、自养、自传”这三个归纳并不完全，只能说有这样的现象，但不绝对是这样。
比如：在行政上自治，且形成独特的管理模式。温州人的抱团思想为教会的自立自治提供精神上的动力和支撑。自立行动也是抱团行为之一。后来的“派单制”，其实是抱团的延伸。
第二是在经济上自养，且将财物供应其他教会。温州教会比较提倡教牧人员的经济，要自己提供。这是内地会、循道公会在平阳就开始的。所以，平阳在整个教会自养历史上，具有超前性。我们可以说，河南教会和温州教会，都曾经影响了中国教会。河南教会谋求走国际化，但是它在经济上接受国际援助。温州教会也在尝试走国际化，它但不依赖经济外援，这是两个地方性教会的不同之处。
第三是在真理上自传。传福音在温州是比较流行的，温州教会到今天为止，是比较热衷于传福音的，这值得各地教会学习。
我曾经写过一篇文章《温州福音的三潮》，讲温州基督徒通过“三潮”（商人潮、学生潮、差传潮）将福音信仰带到外地。有一次，我去拜访瑞安的一位最高领袖。我问他整个区会一年用在教会差旅费（仅是饭费、路费），要多少钱。这位牧师的答案让我当时吃惊得不得了。他说：“超过100万。”你想想一个教会差旅费的报销达到100万，是什么概念？
温州教会大多数到外面都会带着钱财，比如到安徽、东北一些地方，我们会把钱送给他们。我曾经跟教会的好多传道人去过安徽，每到一个地方先把钱交给当地，用经济来支援他们。你看这些都不算，差旅费都达到100万，而且还只是一个区会，不包括温州市会、华信联会、三自系统，从中我们就可以看到的确温州热衷传福音。
最后，我来做个总结。
六． 总结
自立运动在温州教会有着重要的历史意义，同时也为日后温州教会的发展提供潜在的规则。从上世纪六十年代建立起来的温州教会，至今为止都是非常独立自主的教会，这在全国范围内是一个典范。
自立运动给温州教会是有一些帮助的。当然也有民族主义和政治的切入，但它们基本上没有留下太多的东西。我下次来探讨温州的制度，比如派工制、派单制、家长制，以及教会如何转型，会更加的落地。自立会是一个过去的历史，落地的并不多。
【问答环节】
1. 您对“牧区制”怎么看？
答：我对平阳的牧区制了解不多。在温州过去的十几年，这个名字叫得很响。各处教会都用了牧区制度。这个概念来自天主教，几间教会连成一个牧区，有一个主教管理。但温州的牧区概念很不一样，我接触过最多的温州永嘉，比如它是60个教会组成的，整体60个就成为一个牧区，又加入了华信联会，原来叫“总会”、“总片”，现在只是改了名字叫“牧区”而已。
如果是从这个角度来讲，牧区的意义并不大，因为它只是把总会的名字改为了牧区。按道理讲，牧区的这个“牧”是很重要的，但在平阳、温州、永嘉、乐清他们都叫牧区，事实上并没有真正起到“牧”也就是牧养的作用。我觉得它是偷梁换柱，把这个名字用起来，事实上换汤不换药，没有什么改变。这是我的看法。
2. 您如何看待民族主义，特别是狭隘的民族主义（比如义和团运动、本土自立运动，以及意识形态中的爱国主义）在基督教传播过程中的影响？如何应对这样的思潮？
答：这个问题很敏感，不知道能讲到什么程度。可以这么说：教会根本不是建立在这种民族主义和这种爱国主义的思想上的。如果基于这些建立教会，它的根基就是错误的，民族主义和爱国主义不应该在教会里推动。你可以在平日生活里说要爱国，但在教会，本身天国跟地国是有一个分离的。如果我们在教会里面传递民族主义和爱国主义，这个教会基本上就会走向一个偏邪的教会。
3. 为什么家庭教会拒绝加入三自组织？
答：我想这是很清晰的，我们不愿意走到这条路上，包括我自己在杭州牧养教会也是一样，我们从不在讲台上，在教会里面去提倡、推崇这个民族主义和爱国主义，我们是不会去做的。因为我们教会的建立是基于信仰。中国所推动的爱国主义教育和西方国家所推动的爱国主义教育，其实是两个概念。请原谅我，不能再多讲了。因为在中国爱国就等于爱党，如果你不爱党，哪怕你爱国爱得死去活来，也不算爱国。这个太过狭窄。我只能点到为止，原谅我没有办法再讲。
如果爱国主义在教会里推广深远的话，教会的根一定会烂透。我们看到有今天所讲的这些人物因为与政治联合，靠政治力量去推动，结果教会走不动了，甚至包括当年景教到了中国跟唐朝政治力量结合，当唐朝灭亡，整个景教就灭亡了。所以教会不应该与政治势力纠缠，政治势力有一天会倒台，教会不能因为政治势力倒台，也跟着倒台，这是我们必须要清楚的一件事。
4. 温州的家庭教会三自教会的情况怎么样？
答：因为我离开蛮多年，所以只能讲我大概了解的。家庭教会还是蛮持守立场，不跟三自交往的，但现在有些东西慢慢在破。因为原先温州教会是不流动的，这里的人就在这里聚会，即使他搬到其他地方也要尽量会回来聚会。但是现在整个温州实行大都市化，附近有教会，他就加入了那个教会，不是必须要回到原来地方。这样就打破了温州教会的地域性，那么传统的架构也就打破了。
举个例子，我们在杭州教会的性质就是家庭教会。但教会里有不少弟兄姊妹来自于崇一堂、思成堂、鼓楼堂，你要还是不要？肯定要。这在教会是一种常态，但我们教会永远是家庭教会的立场。这些弟兄姊妹到我们这里要做教会的领袖、长老执事时，我们会告诉他，出去不能说是崇一堂背景的，不能代表三自，你在这里服侍就代表你是家庭教会的。温州教会这种情况可能会越来越多。
另一个特别之处是在前几年开始“纳管”。唯独在温州推动了试点，纳管就是让教会先在街道登记，然后从街道移到三自下面。在“纳管”运动中，温州有大量家庭教会沦陷，非常遗憾。今天温州的家庭教会必须插国旗，有民宗局的人在后面。虽然教会还是家庭教会，但他们都会挂民族宗教条例，整个墙面全部挂满，和三自的形态几乎一样。但他们还说是家庭教会，事实上已经是介乎家庭和三自之间，只要从街道移到三自下面，它就纯粹是三自。
在全国来讲，温州的状态比较特殊。但那些持守家庭教会立场的教会还是很多。比如温州的宋门教会，特别注重家庭教会立场，无论什么运动，他们绝对会拒绝。我觉得还是蛮好。
5. 如何看待祷告山以及祷告婆现象？
答：我在《当代温州基督教研究》里有这方面的介绍。如果有兴趣，建议看那本书，分析得还算蛮透彻。我用几句话简单来总结：第一，温州教会具有祷告传统，这非常好。这个祷告传统成为了温州教会的祝福。比如1958年、1959年成为无宗教区之后，1960年第一间真正意义上的本土化教会就在温州市五马街建立了。当时在没有教会的情况下，温州教会是如何存续下去的呢？就是通过祷告点，这些祷告点的阿公阿婆，通常后来都转化为祷告婆、祷告同。现在，祷告在温州慢慢也面临困难，比如对祷告的看重，有的时候会让人感觉把祷告提升到与圣父、圣灵同样高的地位，这已经产生了问题。
教会借着祷告点在延续，不仅有祷告点的传统，还有祷告山的传统，祷告山来自韩国，韩国当年有祷告洞，温州教会也有祷告洞，比如宋门在摩根山上就有祷告洞。我在3月去过那个祷告洞，今天没有用。祷告山的传统蛮好的，一个月在祷告山有一次的通宵祷告。祷告山后期转型走向了医治，有祷告同专门在祷告山，吸引了全国各地的人，它就变成了一个医治的医院，就相当于福音医院、祷告医院。比如像永嘉、碧莲、潮头、潮汕、沿头、南溪江，祷告山基本上都这个走向。
另外，在90年代祷告山走向了神学教育，比如像永嘉、潮头，每个祷告山基本上都有神学教育，神学教育后来慢慢受到打击就没有了，基本上拱手让给祷告同、祷告婆了。这是温州教会的祷告传统。
祷告同的现象，介乎灵恩派和福音派之间。祷告同有个共同的表述：我说的话就是上帝说的。他们的统一口径叫“爸爸说”。我在美国前后十几年，有次回来到乡下拜访弟兄姊妹。他们跟我讲很多事情，突然我听他们说“大哥说”，我问：“大哥是谁？”他说：“爸爸说就太普及，没意思了，现在已经改为大哥了。”
祷告同现象在温州市场很大，这批人对信徒的影响非常大。祷告同所到之处不让别人听道，反而到他那里。他们对于整个《圣经》教导偏弱。祷告同有个巨大的问题—-他们是不受约束的，没有《圣经》和教会制度的约束，他们认为“你讲的是知识，我是爸爸跟我说，你算什么东西。”祷告同现象带来相当大的混乱，我自己从小在祷告同身边长大，有跟祷告同在一起的经验。我很喜欢思考，我十几岁就思考为什么他们这样做？我后来开始批评他们的做法，我在书里特别提到这一点。
6. 如何看待温州教会遍地开花，挂在两会名下，又不和三自教会来往的现象？
答：这种现象过去十几年前叫“第三势力”，简称“三势”。我想告诉大家，第三条路是走不通的，温州也好，全国也好，永远没有第三条路。我曾和三势的人有过一些沟通，他们会说：“我们不是三自的。”但我到教堂时，教堂的门口就是挂着三自爱国运动委员会、中国基督教协会，温州基督教协会。我就好奇怪：你的牌子都是这样挂着的，又说自己不是三自，那谁给你的力量？这是自欺欺人，在中国没有第三条路。
7. 是不是一个教会出来的叫牧区？若不是一个教会出来就是分区吗？
答：不是。在温州一个牧区可能是五六十、七八十个教会组成，牧区这个概念在温州被滥用，偷梁换柱，我觉得不合理。真正的牧区，比如一个教会有300个人，下面有20个小组，几个小组分成一个块，然后以牧区的方式来牧养，这样反而合理些。
8. 安息日会的整个走向将如何？
答：安息日会新走出来一批人有个叫麦田，我正面接触过，麦田这批人也开中国福音大会。他是学美国王志军护士的生命健康方式。在香港、美国各地都开中国福音大会，也搬回到平阳、苍南开一模一样的。他们尝试打入传统家庭教会中，有一些我曾经遇到过，但并没有更多的接触。我想：如果他想回转，可以脱离安息日的系统，而不是在内部做改革，这是个大问题。
就好比有些人在三自下面，但是要给三自搞改革。根是改不了的，如果要改革，必须学习马丁路德的改革，总体要走出来。在里面的改革永远只是动小手术，解决不了大的根本问题。所以我很希望麦田这批人，如果真想和家庭教会连接在一起，就不要打着这个帽子，而本质不改变。很像杭州的美丽洲教堂，用障眼法，周六聚会，主日也搞聚会。但聚会的人并不多，他就是告诉别人：“我们主日也聚会，周六也聚，我们一个礼拜都聚会。”这是打混仗，事实上教义并没有脱离。如果愿意在教义上能够脱离，才是最根本的做法。这是我的看法。
9. 我在三自，一时无法离开，想先把基要都学好，很挣扎，怎么办？
答：如果你在三自的体系中想把基要信仰持守住，基本上是不大可能的。求主给你智慧和力量，做一个正确的选择。其实人生苦短，你浪费时间在那里，还不如为主的名能够放开手脚为福音去拼一波，我觉得这个还是比较好的。
10. 有基督徒说家庭教会不合法，比如说宗教局说你是非法集会。这怎么理解？
答：什么叫集会呢？第一，集会是在露天举行，第二，从这里游行到那里的一个路径，第三，有口号，比如说打倒什么，这才叫非法集会。基督徒在自己的房子里怎么能叫集会呢？中国无论是《治安法》、《宗教事务条例》，从来没有一项罪名叫“非法集会”，你永远找不到，他不敢用这几个字。我在自己家里、公司里，就这么10到30个人聚在一起，怎么就叫非法集会了？我又没有违法行为。
当一个教会被冲击时，他们把拘捕档案递给你，说是非法聚会，其实是没有依据的。说家庭教会不合法，可以看我的书《荣耀荆棘路》，我把家庭教会在中国的合法性全部列出来。家庭教会是合法的，为什么他们还打击家庭教会呢？那是因为他们自己不守法。
11. 可以预测教会前景吗？
答：这个好难。我自己有一个很大的愿望，就是教会已经经历了高速发展，人数的增长，但今天的中国教会或温州教会，其实是没有办法落地扎根，生命根基很弱。怎么办呢？必须要牧养，扎扎实实去牧养。我自己在杭州牧养，已经三年没有离开过弟兄姊妹。我们的教会就从几十个人发展到300多个人，我们说要培养和塑造本土教会的领袖，建立教会的整个制度，分离教会的行政和教务，这是教会的美好前景，也是一个蓝图。如果有教会需要这方面的需要，我也非常乐意帮助。
12. 为什么在三自教会守不住基要？
答：问这个问题说明你对三自可能不了解。三自重要的窗口教堂不是你说了算的，牧者的讲道都要经过政府批准。比如，我们杭州的崇一堂，事实上教会主任、牧师这些高级别的人都是编制的。我点到为止。
13. 在现处境中该如何带小组？
答：小组是教会的基本组成单位，小组很重要。但是整个教会的建立，小组并不是决定的因素。所以，小组有它的定位。整体教会的建造，更需要有教牧领导。
带领好小组，你可以去买一些书看，或者说看一些相关的文章。我自己是如何带领小组的呢？首先，我会陪伴小组长。小组长是一个很重要的点。我们教会现在是差不多两个月，会有一次小组长培训。我跟他们聊天。其次，我会在一段时间内巡回教会所有的小组，这个给弟兄姊妹带来很大的帮助。我记得每一次巡回的时候，弟兄姊妹有很多问题，包括：《圣经》、社会、家庭、生活、学业、工作，都会跟你谈。小组结束的时间基本都会到11点左右，也就是说他们其实有很多的话跟牧师沟通。带领小组既要有对小组长的培养培训，又要有对会众，就是小组里的弟兄姊妹面对面的沟通。所以，牧者的一个重点就是你是属于大家的，不是高高在上，不是政府派来看着他们，而是上帝派来看着他们、养育他们、陪伴他们，道成肉身在他们中间。小组需要我们这样的道成肉身在他们的中间。
分组讨论问题:
1、20世纪由中国本土基督徒发起的自立运动，与19世纪由传教士提倡的自立运动有什么本质上的区别？
2、本土自立运动为什么在未来教会的发展史上缺乏传承的内涵与动力？
3、自立运动对今日中国教会牧养制度的建立可以提供什么帮助或提醒？
Shandy姊妹：中国人受自己的文化、传统、思想、观念的影响很大。教会的传承有断层。自立如果以《圣经》为原则是很好的。舍禾老师说现在教会的需要是建立生命。中国的信仰好像被其他的思想影响，基督教的信仰是生命是委身是完全以神为中心。在工作、家庭、生活中以《圣经》为原则，按着主耶稣的教导。
王少波弟兄：我在圣山教会学习到灵修七艺、清教徒神学五要义、基督徒人格五要义、圣山学堂指导纲要。培养基督徒精兵，根基稳固，向下扎根向上生长。
萧辰弟兄：温州教会差派宣教士在我们江苏一个小镇建了很大的教会，我对信仰的认识是从这些宣教士来的，赞美诗、基要真理的影响也都是，他们也很会积累教产，但是想更往上走就力量不足了，好像反思也不够。希望温州教会在神学学习和研究上更有奋进的力量，继续为主作见证。
主讲：舍禾老师。
整理：李可可、王少波。
审核修改：安燕玲。
舍禾，又名辛亦耕，浙江温州人，毕业于美国正道福音神学院，教牧学博士。曾出版《中國的耶路撒冷：溫州基督教歷史》一书
浅析温州教会崇拜
浅析温州教会崇拜
未真正进入教会事奉，未曾经历教会管理，未曾带领过教会的敬拜，很少会体会到教会崇拜的问题。笔者从小就在教会长大，直到十九岁进入神学院，七年神学学习的生涯，使我置身于“象牙塔”，而未能真正触及教会事奉和管理，所以对教会的认识大多是童年的趣事。一年多的教会事奉，使我从教会管理和教牧传道的角度来重新思考教会的光景，发现教会再也不是纯粹那样完全、那么神圣的了。
在神学院的学习中，有一门重要的课程是《崇拜学》。其中讲论教会敬拜的演进以及各种不同形式的崇拜模式。加上自己在学习此课之前，又接触了一些有关圣乐、教会礼仪等方面的课程。也曾经受邀到福建某教会宣讲《崇拜与圣乐》一课程。
故此，笔者对此一领域稍有触及，同时对教会在崇拜与礼仪方面的表达会“多长一个心眼”。 由于妻子现正就读专业圣乐，自己有意要放下教会圣乐、崇拜等领域的事奉，全心投入圣经教导及辅导事工之中。然而最近几次的经历却不得不让我再次发出一些感想，希望弟兄姊妹可以在这些方面稍有留意。
笔者盼望通过对温州教会崇拜的小小反思，起到抛砖引玉之功，使教会在崇拜事奉中有所反思与重整。
一、 最近几次崇拜经历描述
第一次经历是去年本牧区圣乐崇拜。
此次崇拜中，我由原本诗班成员的任务转为圣乐崇拜的讲员及四部领唱的带领者。宣讲中，我以“全人的赞美”为主题，分析约沙法诗班事奉的榜样。约沙法将利未人置于军前，使他们从“灵的事奉”、“心的事奉”、“身体的事奉”、“脚的事奉”、“口的事奉”结合，强调基督徒在敬拜中需要全人参与，指出基督徒的敬拜重要的不是个人的得着，而应着重于神得荣耀。虽然整个聚会都在有秩序地进行，但我始终觉得十几个诗班轮流上台献唱时，很少着重用心灵来敬拜，而是一门心思如何将诗歌唱好。
第二次是本牧区暑假短期圣乐培训结束之后的圣乐崇拜。
在一个礼拜中，我担任培训班的班主任，与学员一起经历了丰富的一周。最后一晚的圣乐崇拜更是令我耳目一新，也使我在崇拜的认识上有了一大提高。培训班有两位教员，分别从事于大学声乐教学和神学院圣乐专科主任。他们分别从声乐和传统圣乐角度向我们展示了圣乐的魅力。筹备圣乐崇拜时，两位老师要求我主要策划，并安排整个事奉。当然，在策划中，也少不了请示两位专家的建议。在过程中，让我不能忘怀的是有关崇拜形式的问题。一位老师在安排中，希望邀请两位学员在聚会中担任主持人的角色，由他们将诗歌解释介绍出来。因为我的领悟错误，就不太同意老师的建议，希望聚会纯粹以崇拜的方式出现，不需要节目主持人。受邀的两位学员，也误解了老师的意思，就花了一个下午时间预备台词。后来，老师解释我们不需要节目主持人，而是希望有两位给诗歌做一简单的引导，不然整场聚会就成了晚会，而不是庄严的崇拜。感谢主，澄清之后，当天晚上的聚会是本牧区前所未有的一场正规的圣乐崇拜，所有弟兄姊妹都从中得到生命的造就，我们也相信主的名也因此得到荣耀。
第三次是笔者受邀至乐清担任乐清某牧区一圣乐崇拜的讲员。
虽然，名为“圣乐崇拜”其实此次的聚会是一场以崇拜为名的联欢会。先是由四位主持人出场，轮流讲了一段台词之后，才正式开始聚会。主持人的台词最令我不能接受的就是“尽情地”、“请欣赏”等类词汇。与基督徒的敬拜最不相符的就是基督徒在圣堂内的随意走动、随机喧哗。坐在前排的是几十位年纪在十岁左右的小朋友，他们根本没有父母或老师的陪同，而散坐在其中。他们讲话、嘻笑的声音盖过整场聚会。在笔者讲道之时，很严厉的批评了教会这种不严肃、不敬虔的行为。笔者提到，崇拜是神圣的，圣堂是神圣的，神更是至圣的，我们不可以无视神的存在，而随意喧哗，我们更应当存着感恩的心，安静自己的心灵进入真正的崇拜。
最近一次经历就是十月二日参加温州某堂献堂圣乐崇拜。当中的喧哗、走动、喊叫，从我个人来看只能用“惊人”来形容。加上其中聚会采用晚会的形式出现，主持人用较世俗的主持风格出场，过程中没有信息的分享，我认为此次的聚会实不能称为“崇拜”，而只能被称为一次属于人的聚会，也不能称为敬拜神的聚会，其中高举人超过高举神。十几个诗班的出场都以“表演”作为主体，弟兄姊妹则以“欣赏”为满足，整场聚会所有的“共鸣”就是台上下的“对唱”（台上唱诗，台下评论），根本谈不上弟兄姊妹之间的“口唱心和”。
二、 温州教会崇拜现状与历史
以上经历虽然都是有关圣乐崇拜的情况，但其现象足以体现温州教会对于崇拜的观念问题。据笔者了解，教会上下，不管是教牧或是弟兄姊妹，对于崇拜的观念都很淡薄。就是在神学院里，到目前没有正式开过《崇拜学》课程。所以，在教会各样大大小小的崇拜聚会中，基本上没有人可以负责设计一套系统的崇拜礼仪。就造成主日崇拜一成不变，节庆聚会就干脆成为一场联欢会或晚会。
1．温州教会崇拜的现状
温州教会现时只有在主日崇拜中方可以些许崇拜礼仪的影子，但它也始终不符合正规崇拜的礼仪要求。著名华人基督教教育专家萧克谐在其遗著《基督教宗教教育概论》一书中提出，“崇拜是信徒生活中最基本的一环，因为它是每一个信徒不能缺少的；但它也代表灵性经验的最高的境界，因为它是神与人的直接交往。”[1]提到有关崇拜应有合理的顺序时，萧博士提出，“崇拜中的各项节目如唱诗、读经、祈祷等等不能随便安排，而应有一定的合理的顺序。崇拜既是神人的交往，则编排程序的基本原则在充分反映这种交往。人的动作与神的动作应交错进行。”[2]萧博士还以下图作为神人交往的要求：[3]
温州教会在主日崇拜的编排上都是简单且无特定意义的编排的。在每次崇拜中，教会都按已定的程序而崇拜，对于各部分间神人交往的意义往往是忽略的。每位崇拜的主席都没有清楚认识崇拜的程序和崇拜的意义，在选择诗歌和经文时都是很随意的。
普遍来说，温州教会没有将“奉献”列入崇拜程序中，大多教会在“教训”（讲道）之后唯一的回应就是唱一首诗歌，然后祷告结束，很少让信徒在讲道之后有自我反省、决志奉献的时间。
在节庆的聚会和特别的聚会中，若有许多主日学的节目参与，教会往往就会完全忽略崇拜的神人交往，而完全以节目贯穿整场聚会。特别是每年的圣诞聚会，我们所能给予定位的，就是“圣诞晚会”。因为圣诞节不单完全以节目为主，而且讲道的时间只是一种不必要的点缀。每年圣诞的讲员基本上都不能完整地将一篇信息传达完毕，乃是尽量删减。不是在未上台之前被节目主持人要求讲得尽量短一点，就是聚会场面太吵闹，无法继续讲下去。
另外，圣诞聚会完全是一场晚会，因为整个过程是由节目主持人贯穿的。他们以各种节目和活动使聚会热烈，忙碌着将所有预备的节目表演完成。在筹备过程中，教会根据无暇思考聚会的神人交往因素。甚至当人提出崇拜性的建议时，教会的长者会不约而同的告诉你说：“圣诞节嘛，就是要搞搞热闹！”
2．温州教会崇拜的历史
其实，温州教会在崇拜方面的问题是一个历史问题，而不是从开始就是如此的。我们知道，现在的中国基督徒并非土生土长的，她乃是由无数传教士奉献的结晶。他们本着基督的大使命，来到神州大地，将福音的种子撒在这里，并在此发芽生长。若是追溯温州教会崇拜不正规或无礼仪的历史，大概要从大跃进时期开始。当时的温州教会都从教堂转入家庭，所有教会活动都是“打一枪，换一个地方”。在这种情形之下，教会崇拜就没有时间考虑礼仪和程序的正规化。当时家庭式教会，若有弟兄姊妹一起聚会，有传道人可以来讲道，就已经是非常感恩的事。
据前辈们介绍，当时的弟兄姊妹由于很少可以聚会、听道，都非常渴慕，若听到哪里有聚会，弟兄姊妹就会从四面八方赶来。由于二十多年在崇拜礼仪上的随意化，加上教会讲台供应以义工为主，教会管理也大多由未经过神学、教牧训练的弟兄姊妹来参与，八十年代之后的教会就自然延续了不重视崇拜、礼仪的方式。处于非常时期的教会在圣诞聚会的安排上，大多以“有节目就上”的方式庆祝，直到近十多年受社会晚会、联欢会的形式影响，就更是走到另一个极端了。
然而，历史上的温州教会也不全是忽略崇拜和礼仪的。特别是在解放以前，温州教会在崇拜礼仪的安排上都随各教派的特色安排。温州教会在联合礼拜之前有六大宗派组成，分别是循道公会、内地会、中华基督教会、中国耶稣教自立会、聚会处（弟兄会）和安息日会组成。其中循道公会是一个较重视崇拜礼仪的教派。在现存的档案中，由中华循道公会温州教区爱乐德牧师编著，于1943年圣诞节出版的《实用崇拜简礼文》一书，就根据当时教会的需要，编著一本本色化的崇拜礼文，书涉及的崇拜礼文包括：
（一） 主日崇拜简礼文 （二） 圣餐简礼文 （三） 成人受水礼文 （四） 祝福婴孩礼文 （五） 儿童崇拜礼文 （六） 成婚典礼文 （七） 殡丧礼文 （八） 圣节纪念礼文 （九） 收成节礼文 （十） 新年礼拜文 （十一） 纪念礼拜文 （十二） 国家重要事项聚会秩序 （十三） 奉献物资礼拜文 （十四） 教会工作人员受职典礼文 （十五） 个人感恩典礼文 该《简礼文》所涉及的内容虽然繁多，但所有礼文的编排还是偏向简单，没有使人感觉烦琐和太过仪式化。用编者的话说：“自耶稣基督起到今日，各宗派教会都视崇拜典礼是一种至要的事，均有普遍的实行，只有崇拜方法与仪式不同。
综括起来，其不同点有两方面：一太趋向自由，一太趋向于仪式；自由方法，对于崇拜方式没有规定，都由主领者，临时决定之，好像灵恩会。仪式方法，对于崇拜都是根据礼文，毫无更改，如圣公会一样，这两种方法各有所长，亦有所短，太重片面的，故循道公会原由圣公会分立，实行奋兴布道运动，对于自由，与仪式两方法都有实行过，所以现在循道公会以折中办法对以上二种方式都有愿意采用，有特照着仪式，有时由主领者自由定之。”[4]如该书所写的“主日崇拜简礼文”就体现了其礼仪方面的重视和神人交往的意义。
其具体的程序罗列如下[5]： （一） （立）唱诗班歌诗（或大家唱诗或短歌） （二） （立）读崇拜圣经 （三） （跪）默祷（继同念主祷告文） （四） （立）歌诗（全体） （五） （跪）牧师领祷告 （六） （坐）牧师读经 （七） （坐）报告或收捐事项 （八） （立）歌诗（全体） （九） （坐）讲道 （十） （立）歌诗（全体） （十一） （跪或立）祷告或同声祷告 （十二） （立或跪）祝福 从该程序可见，主日崇拜是一个神人交往的聚会，其中有人向神的崇拜、祈求、奉献，也有神向人的宣召、信息传达；崇拜较着重祷告与唱诗，这是一种向上的崇拜，是将崇拜神必要的表现；崇拜使神与人在其中同得好处，人敬拜神，人从神得到信息、恩典和赐福。
虽然循道公会只是温州众多教派中的一个，她的崇拜礼仪不能代表其他教派的礼仪，但从其所遗留的文献可见，温州教会的正规崇拜是有迹可寻的。当然，我们也不需要将所有教派的崇拜礼仪作一一对照，更不需要照样画葫芦，我们盼望通过这一历史回顾引发今日教会崇拜的再思。
三、 温州教会崇拜方案提议
立足于二十一世纪，教会崇拜的庄严、神圣，应该成为教会的一大特色；聚会的正规、有序，应该与时俱进；基督徒在崇拜中的敬虔、庄重，应该成为基督徒生命的见证。温州教会崇拜的现状实在令人堪忧。教会理当以教会发展的眼光审视教会未来的方向，首先需要在崇拜上下功夫，使教会适应整个社会的发展，并展现教会的独特神圣性。在此，笔者愿意提出以下几点方案：
1． 提高认识
教会许多圣工的问题，大多源于我们没有真正达到共识。很多教会青年，学习了许多新的知识，而希望在教会里大展拳脚。但由于教会长辈未能与我们有同样的认识而不能很快领悟，在实施中往往会思前顾后，也希望青年三思而后行。因此，在教会实施崇拜方案之前，我们必须先在观念认识方面达成基本共识。 对于崇拜方面，我们先要确定几项重要的崇拜原则： 第一， 崇拜是神人交往。在崇拜程序设定中，教会应遵循这个原则来设定，使神人交往在崇拜中具体体现。
第二， 崇拜的对象是神。
教会崇拜中，绝对不可以提高某种形式和某个个人，完全以神为唯一的崇拜对象。参与崇拜的基督徒应当完全谦卑，切忌抢夺神的荣耀。
第三， 崇拜的礼仪是促进神人交往的媒介。
教会不能忽视崇拜礼仪的重要性，而更应当致力于将崇拜礼仪正规化，使崇拜更有秩序、更加神圣、更加庄严。
第四， 崇拜需要有人的预备，更需要有圣灵的引导。教会不能完全依赖既定的仪式，更应当预备自己的心灵，在祷告中进入崇拜，不然教会崇拜会有“形式化”的危险。
第五， 崇拜的态度是心灵和诚实。任何形式的崇拜不可忘记预备心灵和诚实，因为崇拜不只在乎地点、形式，最重要的是心灵和诚实。
第六， 崇拜的唯一标准是圣经。教会崇拜不可以凭着人的臆测，在崇拜的编排中，应当以圣经为根据，也不能以个人的属灵经验为单一模式。 最后要提的是，教会的崇拜应当务求神圣、庄严，社会世俗化的晚会形式其实不适合教会的崇拜。基督教的崇拜应当追寻教会的特色，而不可迎合大众的需求。始终教会崇拜的对象是神，我们要讨神的喜悦。寻求神喜悦的最好方法，就是始终高举神的名。至于教会福音性的聚会目的，可以在教会特色之中，加上福音信息，也可以专门举办一次福音性布道大会。
2． 加强训练
由于现今中国教会在崇拜学方面的研究和学习都为空白，所以教会有必要主动从各渠道学习有关崇拜方面的知识。教会可以邀请一些对于崇拜方面有学习和研究的学者或牧者，特别针对教牧同工，开一些讲座或培训，使教会从教牧同工开始对崇拜有最基本的认识。近几年，在温州教会出现许多圣乐培训，这是一个好兆头。但笔者建议，在圣乐培训中，圣乐与崇拜的理论课程的分量应当加重。因为教会圣乐和崇拜的复兴最主要的并不是技巧的提升，而应当是心志和观念的提升。基督徒一旦在观念和心志上有提升，弟兄姊妹就会自然在技巧上有进一步的追求。所以，笔者建议教会可以适时进行以下有关崇拜的课程：
l 圣乐与崇拜 l 崇拜学 l 崇拜与礼仪 l 圣诗学 l 圣乐鉴赏 除了对教牧同工进行专门有关崇拜方面的培训之外，教会还需要进一步由教牧同工为主，在全教会中宣讲有关崇拜的信息，使全教会信徒都可以对崇拜有新的认识，以作为全教会实施正规、礼仪性崇拜编排的准备。这样，也能使信徒更加提高崇拜的意识，使每位参与崇拜的基督徒都有据可寻，明白崇拜的意义，更好地投入崇拜之中。
3． 稳步改进
做好培训的工作，全面提高基督徒的崇拜意识之后，教会就可以稳步实施、编排合宜的崇拜。但在过程中，需要注意不能操之过急，教会需要达到全体教牧同工的共识，在进行多次的考虑、协商之后，以求推出一套真正“本色化”的崇拜。使弟兄姊妹不会因为新的程序而措手不及，也不会因此而无法适应，更不会因此而感到与本教会的实际情况不符合。教会每次在崇拜程序编排上的更新，必定盼望成为一个长期可行的方案，所以在这个过程中，我们需要更多灵里的祷告，更多思想的酝酿，更多主里的交通，以求最为有效、可行的方案。 教会崇拜形式的形成不是一朝一夕的事，它是历史的产物，是几代人努力的成果。当然它也具有时代性，作为新时代的教会，我们在寻求更加合适的崇拜形式时，就需要坚持继承传统中的精华，开拓新时期的创见。现时温州教会崇拜需要更多的创新、更多的回归，我们不能一味地持守原有的崇拜风格，以为那就是最好的，以为那就是不可改变的。我们需要开放自己、开拓自己，使崇拜适应现时教会的需求，以求神的名在现代基督徒身上得到最大的荣耀。
2006年10月7日星期六
[1]萧克谐著，《基督教宗教教育概论》，香港：道声出版社，2003年5月第五版，页182。
[2]萧克谐著，《基督教宗教教育概论》，香港：道声出版社，2003年5月第五版，页185。
[3]萧克谐著，《基督教宗教教育概论》，香港：道声出版社，2003年5月第五版，页186。
[4]爱乐德编著，《实用崇拜简礼文》，中华循道公会温州教区，1943年，页1-2（前言）。
[5]爱乐德编著，《实用崇拜简礼文》，中华循道公会温州教区，1943年，页
2007-10-23 16:36:27
2022年11月24日星期四
陈丰盛：温州教会150周年专题：简明温州基督教史（一）
前 言
基督（新）教传入于1867年正式传入温州，2017年正是福音到温150周年的大庆之年。温州教会已筹备系列活动，并推出各种形式的纪念书刊。温州各教会应当以此为契机，追溯历史、效法前贤、跟主脚踪、兴旺福音。笔者借此机会，先将个人研究温州教会历史的成果作简要呈现，希望给予教会各年龄层的弟兄姊妹以知识的传递。
一、基督教早期在温州的活动
基督宗教最早传入温州当属“也里可温教”。不过，未有一段记载可以明确也里可温在温州的最初传教的具体年份。浙江通志馆于1948年主持编修、由余绍宋等纂的《重修浙江通志稿》第102卷中记载：“元至元十二年（公元1275年），教徒马薛里吉思偕赛典赤至闽浙造舍里八，义大利教士马可波罗亦于是时至浙，是为耶教至浙之始，未几温州设有基督教掌权衙门。”该段文字显示明确也里可温于1275年之后在温州传教并建立教会。
《元典章》第33卷，其中记载元成宗大德八年（1304年）江浙行省准中书省关于江南诸路道教徒控诉温州“也里可温”咨文，可使我们概观温州“也里可温”的规模及与民教之冲突。其中，首先，可见也里可温在温州的活动在不到30年的时间内已获得极大的成功。如文中提出“照得江南自前至今，止有僧道二教，各令管领，别无也里可温教门。”因此，也里可温在温州不久，但在短时间内已建立有规模的“掌教司衙门”。著名历史学家罗香林在其著作《唐元二代之景教》对温州也里可温教的发展作了如下解释：“惟元时浙江之景教重心，则似在温州，而非在杭州。……所谓‘创立掌教司衙门’者，必为主教驻节之所。温州为元时对外通商七港之一，蕃客荟萃之所，意景教乃于其地设置主教，为管理中心也。道教原呈所争之点，或不在朝贺班次之先后与也里可温之获免差役，而实以法箓先生之被诱化，有以摇动道教根本也。此亦可知元时浙江景教之发展矣。”
天主教传入温州的具体年份已无从考证，据西班牙多明我会若望·弗朗多在《多明我会在菲律宾、日本、中国的传教史》的记载，可以窥探当时传教士路经温州时留下了福音的种子：“明崇祯十年(1637)，西班牙籍多明我会传教土黎玉范（J.Bapc.Morales，1597-1644）及其会友德·方济（Francisco Diaz）以偷渡入境传教，由福安经浙江押解南京。不久，弛禁而返，途经温州、瑞安、平阳，及至浙闽边界。但闻知闽北教禁仍严，他俩乃折回瑞安。在官府宽容下，随遇而安，手执十字圣架，身穿修会制服，出入大街小巷，传道宣教，劝人改恶从善，弃邪归正；或与文人学士谈经辩道，阐述人生真谛。只因语多抨击中国敬孔祭祖之古礼，反对设立灵牌香盏，激起听众(特别是佛门弟子)的愤恨，告于当地官府，黎等被官兵捕送到温州府，又由温州府递解福宁(今福建宁德霞浦)，后放逐广东香山，黎等夜逃澳门而去。” 这段史实证明，黎玉范、德·方济在瑞安有传教行动。且因得到官府的宽容，曾在瑞安的传教一度畅通无阻。他们在瑞安的大街小巷传教，且与当地的文人学士有过信仰上的辩论。但由于他们在辩论中对中国传统敬孔、祭祖等有诸多的抨击，遂遭到以佛教为代表的民众反对，从而被官兵逮捕，后被放逐，从澳门逃离。
据《温州天主教简史》记载，天主教浙闽代牧区于1696年（清康熙三十五年）建立，可以肯定温州当时已经有天主教会。然而，随着礼仪之争愈演愈烈，导致原本天主教传教士内部的差会（耶稣会与多明我会、）之间对于祀孔祭祖的矛盾演化为康熙皇帝与教皇之间的公开冲突，从而使得天主教在中国的传播严重受挫，从而发生逾百年的禁教。而浙闽代牧区于1718年被取消。
也里可温教，泛指元朝传入中国的基督教，包括再度进入中国内地的景教和当时传入中国的天主教。又因二者都崇敬十字架，又被称为“十字教”，教堂被称为“十字寺”，蒙古语“也里可温”原意为“有福缘的人”，本为对教士、司铎的尊称。摘自文庸、乐峰、王继武主编：《基督教词典（修订版）》，北京：商务印书馆，2008年3月，第559页。
浙江通志馆修，余绍宋等纂，《重修浙江通志稿》，第102卷，1948年，第44页。
参罗香林：《唐元二代之景教》，香港中国学社出版，1966年7月，第181-182页；陈援庵（陈垣）：《元也里可温考》，台北：九思出版社，1977年8月1日，第17页。
罗香林（1906-1978），字元一，号乙堂，广东兴宁宁新镇水楼村人。著名历史学家、客家研究开拓者。早年毕业于清华大学历史系，师从梁启超、王国维等著名学者。历任中山大学、香港大学、珠海书院教授，获香港大学终身名誉教授衔。他学识渊博，治学严谨，生平著书41种，发表学术论文近300篇。其主要著作有：《中国族谱研究》、《中国民族史》、《中国通史》、《唐元二代之景教》等。
罗香林：《唐元二代之景教》，香港中国学社出版，1966年7月，第181-182页。
莫法有：《温州基督教史》，香港建道神学院基督教与中国文化研究中心，1998年7月，第10页。
《温州天主教简史》，天主教温州教区，2006年10月初版，第1页。
二、清末基督教传入温州概况
基督新教早期传入温州的有两个差会，分别是戴德生创立的中国内地会与英国循道宗的分支教派——偕我会。
1. 中国内地会
首位来温州传教的内地会英国传教士是曹雅直（George Stott）。曹雅直，苏格兰的亚伯丁郡（Aberdeen）人，成长在一个农民家庭。19岁的时候，他在路上滑倒，膝盖撞在了一块石头上，致使他的脚进入白色肿胀。两年之后，他就被迫截掉左腿。在痛苦的时期里，神的恩典临到他并拯救了他的生命。曹雅直身体痊愈之后，连续几年在一间学校里教书，直到他从一位准备去中国的朋友的口中得知中国的迫切需要。那时，没有一个宣教机构愿意差派一位独脚教士到宣教前线去。而戴德生却愿意冒这个没人敢冒的险。当有人问曹雅直说：“为什么是你？一个只有一只脚的人，想到中国去呢？”他说：“因为我没有看到两只脚的人去，所以我必须得去。”
1865年10月3日，在戴德生的安排下，曹雅直——这位独脚教士和结婚才三个星期的范约翰（J.W.Stevenson)夫妇一同启帆，经过四个多月的艰辛，于1866年2月10日抵达中国宁波。 1867年11月，他和同伴蔡文才先生（Mr.Jackson)来到温州。一到温州，当地人都以敌视他。接下来的三个月时间里，他和生活在一间客栈里，没有人愿意将自己的房间租给可恶的外国人。后来，当地有一位较有影响力的人因为自己陷在鸦片毒瘾和赌博中无法自拔，愿意提供一间房子给曹雅直。第二天，消息传遍了那一带地方，当地愤怒的人群聚集门前，强迫曹雅直搬出去。他们杂砸烂了曹家的大门，在房间里大肆破坏。曹雅直随即出来站在众人面前说：“你们看看这个跛足的人，如果我想从你们当中跑走，我做不到；但你们若是想杀死我，则轻而易举，不过你们会引来麻烦；如果你们现在赶紧离开，你们就会发现我对你们是没有任何伤害的；不管怎样，我来了，就已经准备留下来了。”他们被他的安静的神情、有力的语言而震慑，强着面子再扔了几块石头，愤愤地离开了。
稍微安定之后，曹雅直有超过两年的时间独自工作，并有一年多的时间，没有见到一张英国人的脸、听不到一个英文单词。直到1870年2月去接Grace（后来成为他的妻子）为止，他没有离开温州一晚。1870年（清同治九年）4月26日，曹雅直与薛氏（Grace Ciggie Stott）在宁波结婚。婚后第二天，曹雅直就携妻回温州投入宣教事业。薛氏（即曹明道）成为温州历史上第一位来温女传教士。
1871年，曹雅直将福音传至瑞安桐岭。1873年桐岭教会人数增至14人。桐岭教会就成为温州城区之外第一个宣教点。1874年，内地会平阳分会建立。
除了到处传播福音，曹雅直刚在温州落稳脚跟就开始办学。1868年下半年，曹雅直创立了男童寄膳寄宿学校，“凡来读者，一律免费供应膳宿，并奉赠书籍文具、雨伞钉鞋；此外，其家庭还可每月津贴大洋十元”，这样就吸引了第一批学员，共有12个男孩。在高建国牧师的〈基督教最初传入温州片断〉一文中记载了其中11位学员的名单：叶如周、周殿卿、陈益新、梁士元、孙世元、缪锦铭、李成佑、李成修、刘星垣、王家滔、祝福荣。
妻子曹明道不但能成为他精神、生活的帮助，也成了他传教事业的好助手。曹明道来温之初，就开始与社会上的妇女接触，并开始了福音工作。1874年，曹雅直夫妇创办育德女塾，为温州历史上第一所女校。
1877年，曹雅直夫妇回英国度假，后于1878年12月31日回到温州。在此期间，樵夫鲍新进带领刘夫人叶氏归主。曹雅直夫妇从英国回来两三天之后，就被安排去见她和另一位刚信主的姊妹。曹师母见她们对信仰的追求心志，就先在她们家里办起了圣经班。1881年，曹雅直夫妇看到她的成长和热心，就请她放弃的针线活，进入女子寄宿学校专职侍奉。1881年，刘夫人的婆婆刘老太太去世，留下了一笔可观的遗产。在筹备丧事的过程中，刘夫人因信仰立场坚持自己和儿子不向死人下跪，从而放弃刘家大部分遗产。此后，39岁的刘夫人与年仅13岁的儿子得曹雅直夫妇的接纳，入住温州内地会花园巷，与曹氏夫妇同住，并全时间参与服侍，她儿子也进入仁爱义塾。刘夫人叶氏，即中国基督教著名神学家刘廷芳博士的祖母。刘廷芳在1938年2月写给三弟刘廷蔚的信中提到祖母的懿范及遗训，成为刘家世世代代所祖训：“伏念吾家自祖母大人皈依圣教不畏万难打破一切旧礼教之束缚屏除社会之一切迷信创办女子教育开故乡风气之先声毕生虔诚笃信励志守道懿范在人间至今为乡里所传颂。祖母遗训嘱吾家子孙须世世信奉圣教。母亲大人早岁守节谨遵祖训努力奋斗使吾辈得有今日并使刘家垂绝之支得复而盛。饮水思源，不能不使吾辈激励孝恩。”
曹雅直牧师的晚年重要的工作之一就是引进更多外国宣教士驻扎温州事奉和培养当地传道人。1886年6月，英国传教士朱德盛（R.Grierson）到达温州，被曹雅直牧师派往平阳分会牧会。另外，曹牧师培养了一位温州内地会本地传道人蒋宅如牧师，成为后来温州自治内地会第一位华人牧师。
曹雅直牧师的晚年重要的工作之一就是引进更多外国宣教士驻扎温州事奉和培养当地传道人。1886年6月，英国传教士朱德盛（R.Grierson）到达温州，被曹雅直牧师派往平阳分会牧会。另外，曹牧师培养了一位温州内地会本地传道人蒋宅如牧师，成为后来温州自治内地会第一位华人牧师。
1887年（清光绪十三年）4月29日，温州内地会牧师曹雅直夫妇离开上海，准备经美国回英国。《教务杂志（Chinese Recorder and Missionary Journal）》记载一封来自温州的信件，内文记载内地会温州教区在曹雅直牧师的牧养，共有52个人加入了三间教会，并有不少慕道友。1889年4月21日，曹雅直牧师在法国嘎呐去世。在温事奉23年。内地会各界牧师、传道，包括内地会总会和温州教会共同追悼这位内地会的先驱性宣教士。
温州内地会的1906年报告，见证了曹雅直牧师在温州事奉的成果：有堂点49处，传教士（包括师母、助理）9人；受薪华牧师6人，助理传道8人，学校教师3人，派发圣经者5人，女传道4人；义务传道45人，长老7人，执事7人，女传道1人；受餐者：男469人、女358人，1905年受洗者119人，从开创之日起受洗者1125人；寄宿学校2所，学生：男12人、女38人，日校学生：男9人、女4人。
2. 英国偕我会
偕我会（United Methodist Free Churches 1857）为英国循道会（Wesleyan Methodist Church）之一派，于1857年建立。英国偕我会在北京条约后也派遣传教士来华。最先受派来的为富勒牧师（Mr. William Robert Fuller）夫妇。他们于1864年10月抵宁波。继任者阚斐迪牧师（Mr. Galpin）于1868年1月抵达宁波。他曾于1875年4月自宁波来温州窥视情况，见温州己有内地会设立，不日返甬。
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（晚年苏慧廉）
1907年偕我会与同宗的圣道会（Methodist New Connexion）、美道会（Bible Christians）合并称为“圣道公会”（United Methodist Church， U.K.）。1932年，英国圣道公会又与循道会（Wesleyan Methodist Church）、循原会（Primitive Methodist Church）联合，称为“英国循道公会”（The Methodist Church，U.K.）。中华循道公会分为七个教区，即华南、湖北、湖南、华北、宁波、温州及云南。由于温州信徒人数众多、语言独特的原因，将它划分为一个独立的教区。
1877年（清光绪三年）12月11日，英国偕我会差派传教士李华庆（Rev. R. InkermannExley另译李应克）到达温州，他是第一位来温传教的偕我会传教士。他于1881年6月8日在宁波病逝，去世时年仅26岁。虽短短三年，李华庆牧师却成绩斐然。季理裴（D. MacGillvray，1862－1931）评论说：“李牧师不顾自己健康，努力工作，短短三年中打好根基。”在1882年6月，英国偕我会的年度报告中，显示温州偕我会的情况是：“本地传道人2人；信徒26人；慕道友3人；教堂1座；主日学1所，学生10人，老师1人。”
1882年（光绪八年）11月，英国偕我会传教士苏慧廉（W.E.Soothill，1861-1935）抵达中国，并于年底来温接替李华庆牧师之职。《教务杂志》(The Chinese Recorder andMissionary Journal)1882年11月号Missionary News报导说：“11月2日，偕我会传教士苏慧廉乘伦巴底（Lombardy）号蒸汽船抵沪，将去往温州宣教。”
1884年（光绪十年）10月，“甲申教案”发生，温州部分民众在泽雅荣的带领下，焚毁温州市区教堂，偕我会城西堂也未幸免。1885年（光绪十一年），苏慧廉用“甲申教案”的赔款、英国教会的捐赠并苏氏夫妇的积蓄，在被焚毁原地重建偕我会城西教堂。如苏慧廉在《重建圣殿记》中所载：“次年英会捐资建造圣殿。主日聚集者尚寥寥无几，并未分设友会”。显示此时的温州偕我会信徒尚“寥寥无几”，也并未设立分会。1891年，苏慧廉牧师得海和德牧师（J.W.Heywood）来温协助，按立并派遣“夏公殿士，戚公品三，盛公喦如，吴公保年，戚公臣倡，分赴各区工作。”
据温州偕我会1905年报告，苏氏任温州教区长期间，共建立150间教会，受餐信徒2144人，慕道友5711人，并建造以城西堂为代表的五间著名西式教堂。为促进医疗布道，苏氏将西方医术引介到中国，在不断努力下，于1897年建成“定理医院”，1906年正式将定理医院改建为“白累德医院”。
苏慧廉牧师分别在1887年创立艺文小学，1897年开办艺文中学，于1903年建成艺文中学新校舍。1903年10月20日新校舍落成，其中“有可容九十人的学生寝室，教员房间，教室，小礼堂，招待室，饭厅及一般小屋”。学校由英人蔡博敏（T.W.Chapman）任校长，并聘请本地最博学的学者为教员。10月20日（农历九月初九）行开学典礼，温州道、镇、府、县各级官员，以及地方大绅士和经学大师孙诒让等到场祝贺，英国著名传教士、学者李提摩太也特地从上海来温祝贺。
苏慧廉在刚来温州半年之后，就显出自己语言方面的特长。在1883年6月，他找到一篇用宁波方言写成的讲章，自己在词句上的删减和改写，就在一天晚上向三十多位基督徒讲道。讲完之后，他问大家是否听懂，他们都笑着回答：“oh tung-djah ba”（温州方言，意即：“都懂了”）。苏氏深知传教事业的成功与圣经翻译有密切关系，为使温州普罗大众都能阅读圣经，1893年回英国度假期间完成以罗马拼音翻译的四福音与使徒行传，定名为“CHAÒ-CHÏ YI-SÛ CHI-TUH SANG IAHSÌNG SHÏ：SŹ FUH-IANG TÀ SŹ-DU E-DJÜE”（温州方言，即“救主耶稣基督新约圣书：四福音带使徒行传”），并于1894年由大英圣书公会出版发行。取得重大成效之后，又在1903年翻译了全部新约圣经，并由大英海外圣经公会出版。
苏牧师于1898年重建城西堂之时，用中文撰写一篇章法严谨，词理通顺的《圣殿重建记》，内文如下：
主降一千八百七十八年，英国传教士李华庆，航海东来中国，寓温郡嘉会里传耶稣圣教。仅阅四年，即归道山。自八十二年，仆来继李任。其时居住于此，信者甚寡。至八十四年，忽丁魔劫，突遭恶党劫掠财物，焚我教堂，荡我书院，火我居房。次年英会捐资建造圣殿。主日聚集者尚寥寥无几，并未分设友会。多历年所，福音莫得广宣，叹习俗愚迷共崇偶像，实非人力所能挽回，讵意主旨难测。近十年来，恩光渐照渐明，圣道愈推愈广，地则有四五邑，会则有七十奇，人则有三千余。即本堂每逢主日，男女扶老携幼而来，门内几无隙地。数年之内，藉众会友随时劝化，始复有此兴盛也。仆之始愿未及此，今及此岂非天乎？去年春议重建圣殿，继长增高俾得礼拜观瞻。幸托主恩，中外集资成数，庀材鸠丁，昕夕董治，月圆十度，方始告竣。仆望自是福音处处广行，圣道蒸蒸日上。爰欸其缘由，勒石以垂不朽云。愿救主恩、天父博爱、圣灵感化，长临本堂，世世无穷，亚们。主降世一千八百九十八年英国传教士 苏慧廉识
早在温州传教期间（1906），苏氏就已将《论语》译为英文，名为《论语：孔子与其弟子及其他人的谈话》（The Analects of Confucius），于1910年在日本横滨出版。他编撰了《中国佛教术语词典》（A Dictionary of Chinese Buddhist Terms）一书，在伦敦出版。除以上重要作品外，苏氏特意将自己在中国的所见所闻以自传写了专著，名为《AMission in China》，还为著名传教士李提摩太专门写了传记。
苏氏早在正式翻译圣经之前，就先编纂了一本罗马拼音的入门书和一本赞美诗集。在编纂时，苏氏采用中国民乐的五声调式建立本色格律，并以简易的长调、中调、短调、七调、八七调等曲调，令信徒习唱。苏慧廉的罗马拼音入门书和赞美诗集好编十年后，他的同工海和德（James W.Heywood）从英国来到温州传教。学会听、讲温州方言之前，他就先学习用苏氏编的赞美诗集唱诗。当他将一首诗歌唱完之后，旁边的温州人大为诧异问：“这是怎么回事？海先生还不会说中文就已经会唱了？”至今，《乐守主日》、《主日为圣》等苏慧廉当年编纂的赞美诗歌尚为温州信徒所传颂。
基督（新）教传入于1867年正式传入温州，2017年正是福音到温150周年的大庆之年。温州教会已筹备系列活动，并推出各种形式的纪念书刊。温州各教会应当以此为契机，追溯历史、效法前贤、跟主脚踪、兴旺福音。笔者借此机会，先将个人研究温州教会历史的成果作简要呈现，希望给予教会各年龄层的弟兄姊妹以知识的传递。
一、基督教早期在温州的活动
基督宗教最早传入温州当属“也里可温教”。不过，未有一段记载可以明确也里可温在温州的最初传教的具体年份。浙江通志馆于1948年主持编修、由余绍宋等纂的《重修浙江通志稿》第102卷中记载：“元至元十二年（公元1275年），教徒马薛里吉思偕赛典赤至闽浙造舍里八，义大利教士马可波罗亦于是时至浙，是为耶教至浙之始，未几温州设有基督教掌权衙门。”该段文字显示明确也里可温于1275年之后在温州传教并建立教会。
《元典章》第33卷，其中记载元成宗大德八年（1304年）江浙行省准中书省关于江南诸路道教徒控诉温州“也里可温”咨文，可使我们概观温州“也里可温”的规模及与民教之冲突。其中，首先，可见也里可温在温州的活动在不到30年的时间内已获得极大的成功。如文中提出“照得江南自前至今，止有僧道二教，各令管领，别无也里可温教门。”因此，也里可温在温州不久，但在短时间内已建立有规模的“掌教司衙门”。著名历史学家罗香林在其著作《唐元二代之景教》对温州也里可温教的发展作了如下解释：“惟元时浙江之景教重心，则似在温州，而非在杭州。……所谓‘创立掌教司衙门’者，必为主教驻节之所。温州为元时对外通商七港之一，蕃客荟萃之所，意景教乃于其地设置主教，为管理中心也。道教原呈所争之点，或不在朝贺班次之先后与也里可温之获免差役，而实以法箓先生之被诱化，有以摇动道教根本也。此亦可知元时浙江景教之发展矣。”
天主教传入温州的具体年份已无从考证，据西班牙多明我会若望·弗朗多在《多明我会在菲律宾、日本、中国的传教史》的记载，可以窥探当时传教士路经温州时留下了福音的种子：“明崇祯十年(1637)，西班牙籍多明我会传教土黎玉范（J.Bapc.Morales，1597-1644）及其会友德·方济（Francisco Diaz）以偷渡入境传教，由福安经浙江押解南京。不久，弛禁而返，途经温州、瑞安、平阳，及至浙闽边界。但闻知闽北教禁仍严，他俩乃折回瑞安。在官府宽容下，随遇而安，手执十字圣架，身穿修会制服，出入大街小巷，传道宣教，劝人改恶从善，弃邪归正；或与文人学士谈经辩道，阐述人生真谛。只因语多抨击中国敬孔祭祖之古礼，反对设立灵牌香盏，激起听众(特别是佛门弟子)的愤恨，告于当地官府，黎等被官兵捕送到温州府，又由温州府递解福宁(今福建宁德霞浦)，后放逐广东香山，黎等夜逃澳门而去。” 这段史实证明，黎玉范、德·方济在瑞安有传教行动。且因得到官府的宽容，曾在瑞安的传教一度畅通无阻。他们在瑞安的大街小巷传教，且与当地的文人学士有过信仰上的辩论。但由于他们在辩论中对中国传统敬孔、祭祖等有诸多的抨击，遂遭到以佛教为代表的民众反对，从而被官兵逮捕，后被放逐，从澳门逃离。
据《温州天主教简史》记载，天主教浙闽代牧区于1696年（清康熙三十五年）建立，可以肯定温州当时已经有天主教会。然而，随着礼仪之争愈演愈烈，导致原本天主教传教士内部的差会（耶稣会与多明我会、）之间对于祀孔祭祖的矛盾演化为康熙皇帝与教皇之间的公开冲突，从而使得天主教在中国的传播严重受挫，从而发生逾百年的禁教。而浙闽代牧区于1718年被取消。
也里可温教，泛指元朝传入中国的基督教，包括再度进入中国内地的景教和当时传入中国的天主教。又因二者都崇敬十字架，又被称为“十字教”，教堂被称为“十字寺”，蒙古语“也里可温”原意为“有福缘的人”，本为对教士、司铎的尊称。摘自文庸、乐峰、王继武主编：《基督教词典（修订版）》，北京：商务印书馆，2008年3月，第559页。
浙江通志馆修，余绍宋等纂，《重修浙江通志稿》，第102卷，1948年，第44页。
参罗香林：《唐元二代之景教》，香港中国学社出版，1966年7月，第181-182页；陈援庵（陈垣）：《元也里可温考》，台北：九思出版社，1977年8月1日，第17页。
罗香林（1906-1978），字元一，号乙堂，广东兴宁宁新镇水楼村人。著名历史学家、客家研究开拓者。早年毕业于清华大学历史系，师从梁启超、王国维等著名学者。历任中山大学、香港大学、珠海书院教授，获香港大学终身名誉教授衔。他学识渊博，治学严谨，生平著书41种，发表学术论文近300篇。其主要著作有：《中国族谱研究》、《中国民族史》、《中国通史》、《唐元二代之景教》等。
罗香林：《唐元二代之景教》，香港中国学社出版，1966年7月，第181-182页。
莫法有：《温州基督教史》，香港建道神学院基督教与中国文化研究中心，1998年7月，第10页。
《温州天主教简史》，天主教温州教区，2006年10月初版，第1页。
二、清末基督教传入温州概况
基督新教早期传入温州的有两个差会，分别是戴德生创立的中国内地会与英国循道宗的分支教派——偕我会。
1. 中国内地会
首位来温州传教的内地会英国传教士是曹雅直（George Stott）。曹雅直，苏格兰的亚伯丁郡（Aberdeen）人，成长在一个农民家庭。19岁的时候，他在路上滑倒，膝盖撞在了一块石头上，致使他的脚进入白色肿胀。两年之后，他就被迫截掉左腿。在痛苦的时期里，神的恩典临到他并拯救了他的生命。曹雅直身体痊愈之后，连续几年在一间学校里教书，直到他从一位准备去中国的朋友的口中得知中国的迫切需要。那时，没有一个宣教机构愿意差派一位独脚教士到宣教前线去。而戴德生却愿意冒这个没人敢冒的险。当有人问曹雅直说：“为什么是你？一个只有一只脚的人，想到中国去呢？”他说：“因为我没有看到两只脚的人去，所以我必须得去。”
1865年10月3日，在戴德生的安排下，曹雅直——这位独脚教士和结婚才三个星期的范约翰（J.W.Stevenson)夫妇一同启帆，经过四个多月的艰辛，于1866年2月10日抵达中国宁波。 1867年11月，他和同伴蔡文才先生（Mr.Jackson)来到温州。一到温州，当地人都以敌视他。接下来的三个月时间里，他和生活在一间客栈里，没有人愿意将自己的房间租给可恶的外国人。后来，当地有一位较有影响力的人因为自己陷在鸦片毒瘾和赌博中无法自拔，愿意提供一间房子给曹雅直。第二天，消息传遍了那一带地方，当地愤怒的人群聚集门前，强迫曹雅直搬出去。他们杂砸烂了曹家的大门，在房间里大肆破坏。曹雅直随即出来站在众人面前说：“你们看看这个跛足的人，如果我想从你们当中跑走，我做不到；但你们若是想杀死我，则轻而易举，不过你们会引来麻烦；如果你们现在赶紧离开，你们就会发现我对你们是没有任何伤害的；不管怎样，我来了，就已经准备留下来了。”他们被他的安静的神情、有力的语言而震慑，强着面子再扔了几块石头，愤愤地离开了。
稍微安定之后，曹雅直有超过两年的时间独自工作，并有一年多的时间，没有见到一张英国人的脸、听不到一个英文单词。直到1870年2月去接Grace（后来成为他的妻子）为止，他没有离开温州一晚。1870年（清同治九年）4月26日，曹雅直与薛氏（Grace Ciggie Stott）在宁波结婚。婚后第二天，曹雅直就携妻回温州投入宣教事业。薛氏（即曹明道）成为温州历史上第一位来温女传教士。
1871年，曹雅直将福音传至瑞安桐岭。1873年桐岭教会人数增至14人。桐岭教会就成为温州城区之外第一个宣教点。1874年，内地会平阳分会建立。
除了到处传播福音，曹雅直刚在温州落稳脚跟就开始办学。1868年下半年，曹雅直创立了男童寄膳寄宿学校，“凡来读者，一律免费供应膳宿，并奉赠书籍文具、雨伞钉鞋；此外，其家庭还可每月津贴大洋十元”，这样就吸引了第一批学员，共有12个男孩。在高建国牧师的〈基督教最初传入温州片断〉一文中记载了其中11位学员的名单：叶如周、周殿卿、陈益新、梁士元、孙世元、缪锦铭、李成佑、李成修、刘星垣、王家滔、祝福荣。
妻子曹明道不但能成为他精神、生活的帮助，也成了他传教事业的好助手。曹明道来温之初，就开始与社会上的妇女接触，并开始了福音工作。1874年，曹雅直夫妇创办育德女塾，为温州历史上第一所女校。
1877年，曹雅直夫妇回英国度假，后于1878年12月31日回到温州。在此期间，樵夫鲍新进带领刘夫人叶氏归主。曹雅直夫妇从英国回来两三天之后，就被安排去见她和另一位刚信主的姊妹。曹师母见她们对信仰的追求心志，就先在她们家里办起了圣经班。1881年，曹雅直夫妇看到她的成长和热心，就请她放弃的针线活，进入女子寄宿学校专职侍奉。1881年，刘夫人的婆婆刘老太太去世，留下了一笔可观的遗产。在筹备丧事的过程中，刘夫人因信仰立场坚持自己和儿子不向死人下跪，从而放弃刘家大部分遗产。此后，39岁的刘夫人与年仅13岁的儿子得曹雅直夫妇的接纳，入住温州内地会花园巷，与曹氏夫妇同住，并全时间参与服侍，她儿子也进入仁爱义塾。刘夫人叶氏，即中国基督教著名神学家刘廷芳博士的祖母。刘廷芳在1938年2月写给三弟刘廷蔚的信中提到祖母的懿范及遗训，成为刘家世世代代所祖训：“伏念吾家自祖母大人皈依圣教不畏万难打破一切旧礼教之束缚屏除社会之一切迷信创办女子教育开故乡风气之先声毕生虔诚笃信励志守道懿范在人间至今为乡里所传颂。祖母遗训嘱吾家子孙须世世信奉圣教。母亲大人早岁守节谨遵祖训努力奋斗使吾辈得有今日并使刘家垂绝之支得复而盛。饮水思源，不能不使吾辈激励孝恩。”
曹雅直牧师的晚年重要的工作之一就是引进更多外国宣教士驻扎温州事奉和培养当地传道人。1886年6月，英国传教士朱德盛（R.Grierson）到达温州，被曹雅直牧师派往平阳分会牧会。另外，曹牧师培养了一位温州内地会本地传道人蒋宅如牧师，成为后来温州自治内地会第一位华人牧师。
曹雅直牧师的晚年重要的工作之一就是引进更多外国宣教士驻扎温州事奉和培养当地传道人。1886年6月，英国传教士朱德盛（R.Grierson）到达温州，被曹雅直牧师派往平阳分会牧会。另外，曹牧师培养了一位温州内地会本地传道人蒋宅如牧师，成为后来温州自治内地会第一位华人牧师。
1887年（清光绪十三年）4月29日，温州内地会牧师曹雅直夫妇离开上海，准备经美国回英国。《教务杂志（Chinese Recorder and Missionary Journal）》记载一封来自温州的信件，内文记载内地会温州教区在曹雅直牧师的牧养，共有52个人加入了三间教会，并有不少慕道友。1889年4月21日，曹雅直牧师在法国嘎呐去世。在温事奉23年。内地会各界牧师、传道，包括内地会总会和温州教会共同追悼这位内地会的先驱性宣教士。
温州内地会的1906年报告，见证了曹雅直牧师在温州事奉的成果：有堂点49处，传教士（包括师母、助理）9人；受薪华牧师6人，助理传道8人，学校教师3人，派发圣经者5人，女传道4人；义务传道45人，长老7人，执事7人，女传道1人；受餐者：男469人、女358人，1905年受洗者119人，从开创之日起受洗者1125人；寄宿学校2所，学生：男12人、女38人，日校学生：男9人、女4人。
2. 英国偕我会
偕我会（United Methodist Free Churches 1857）为英国循道会（Wesleyan Methodist Church）之一派，于1857年建立。英国偕我会在北京条约后也派遣传教士来华。最先受派来的为富勒牧师（Mr. William Robert Fuller）夫妇。他们于1864年10月抵宁波。继任者阚斐迪牧师（Mr. Galpin）于1868年1月抵达宁波。他曾于1875年4月自宁波来温州窥视情况，见温州己有内地会设立，不日返甬。
（晚年苏慧廉）
1907年偕我会与同宗的圣道会（Methodist New Connexion）、美道会（Bible Christians）合并称为“圣道公会”（United Methodist Church， U.K.）。1932年，英国圣道公会又与循道会（Wesleyan Methodist Church）、循原会（Primitive Methodist Church）联合，称为“英国循道公会”（The Methodist Church，U.K.）。中华循道公会分为七个教区，即华南、湖北、湖南、华北、宁波、温州及云南。由于温州信徒人数众多、语言独特的原因，将它划分为一个独立的教区。
1877年（清光绪三年）12月11日，英国偕我会差派传教士李华庆（Rev. R. InkermannExley另译李应克）到达温州，他是第一位来温传教的偕我会传教士。他于1881年6月8日在宁波病逝，去世时年仅26岁。虽短短三年，李华庆牧师却成绩斐然。季理裴（D. MacGillvray，1862－1931）评论说：“李牧师不顾自己健康，努力工作，短短三年中打好根基。”在1882年6月，英国偕我会的年度报告中，显示温州偕我会的情况是：“本地传道人2人；信徒26人；慕道友3人；教堂1座；主日学1所，学生10人，老师1人。”
1882年（光绪八年）11月，英国偕我会传教士苏慧廉（W.E.Soothill，1861-1935）抵达中国，并于年底来温接替李华庆牧师之职。《教务杂志》(The Chinese Recorder andMissionary Journal)1882年11月号Missionary News报导说：“11月2日，偕我会传教士苏慧廉乘伦巴底（Lombardy）号蒸汽船抵沪，将去往温州宣教。”
1884年（光绪十年）10月，“甲申教案”发生，温州部分民众在泽雅荣的带领下，焚毁温州市区教堂，偕我会城西堂也未幸免。1885年（光绪十一年），苏慧廉用“甲申教案”的赔款、英国教会的捐赠并苏氏夫妇的积蓄，在被焚毁原地重建偕我会城西教堂。如苏慧廉在《重建圣殿记》中所载：“次年英会捐资建造圣殿。主日聚集者尚寥寥无几，并未分设友会”。显示此时的温州偕我会信徒尚“寥寥无几”，也并未设立分会。1891年，苏慧廉牧师得海和德牧师（J.W.Heywood）来温协助，按立并派遣“夏公殿士，戚公品三，盛公喦如，吴公保年，戚公臣倡，分赴各区工作。”
据温州偕我会1905年报告，苏氏任温州教区长期间，共建立150间教会，受餐信徒2144人，慕道友5711人，并建造以城西堂为代表的五间著名西式教堂。为促进医疗布道，苏氏将西方医术引介到中国，在不断努力下，于1897年建成“定理医院”，1906年正式将定理医院改建为“白累德医院”。
苏慧廉牧师分别在1887年创立艺文小学，1897年开办艺文中学，于1903年建成艺文中学新校舍。1903年10月20日新校舍落成，其中“有可容九十人的学生寝室，教员房间，教室，小礼堂，招待室，饭厅及一般小屋”。学校由英人蔡博敏（T.W.Chapman）任校长，并聘请本地最博学的学者为教员。10月20日（农历九月初九）行开学典礼，温州道、镇、府、县各级官员，以及地方大绅士和经学大师孙诒让等到场祝贺，英国著名传教士、学者李提摩太也特地从上海来温祝贺。
苏慧廉在刚来温州半年之后，就显出自己语言方面的特长。在1883年6月，他找到一篇用宁波方言写成的讲章，自己在词句上的删减和改写，就在一天晚上向三十多位基督徒讲道。讲完之后，他问大家是否听懂，他们都笑着回答：“oh tung-djah ba”（温州方言，意即：“都懂了”）。苏氏深知传教事业的成功与圣经翻译有密切关系，为使温州普罗大众都能阅读圣经，1893年回英国度假期间完成以罗马拼音翻译的四福音与使徒行传，定名为“CHAÒ-CHÏ YI-SÛ CHI-TUH SANG IAHSÌNG SHÏ：SŹ FUH-IANG TÀ SŹ-DU E-DJÜE”（温州方言，即“救主耶稣基督新约圣书：四福音带使徒行传”），并于1894年由大英圣书公会出版发行。取得重大成效之后，又在1903年翻译了全部新约圣经，并由大英海外圣经公会出版。
苏牧师于1898年重建城西堂之时，用中文撰写一篇章法严谨，词理通顺的《圣殿重建记》，内文如下：
主降一千八百七十八年，英国传教士李华庆，航海东来中国，寓温郡嘉会里传耶稣圣教。仅阅四年，即归道山。自八十二年，仆来继李任。其时居住于此，信者甚寡。至八十四年，忽丁魔劫，突遭恶党劫掠财物，焚我教堂，荡我书院，火我居房。次年英会捐资建造圣殿。主日聚集者尚寥寥无几，并未分设友会。多历年所，福音莫得广宣，叹习俗愚迷共崇偶像，实非人力所能挽回，讵意主旨难测。近十年来，恩光渐照渐明，圣道愈推愈广，地则有四五邑，会则有七十奇，人则有三千余。即本堂每逢主日，男女扶老携幼而来，门内几无隙地。数年之内，藉众会友随时劝化，始复有此兴盛也。仆之始愿未及此，今及此岂非天乎？去年春议重建圣殿，继长增高俾得礼拜观瞻。幸托主恩，中外集资成数，庀材鸠丁，昕夕董治，月圆十度，方始告竣。仆望自是福音处处广行，圣道蒸蒸日上。爰欸其缘由，勒石以垂不朽云。愿救主恩、天父博爱、圣灵感化，长临本堂，世世无穷，亚们。主降世一千八百九十八年英国传教士 苏慧廉识
早在温州传教期间（1906），苏氏就已将《论语》译为英文，名为《论语：孔子与其弟子及其他人的谈话》（The Analects of Confucius），于1910年在日本横滨出版。他编撰了《中国佛教术语词典》（A Dictionary of Chinese Buddhist Terms）一书，在伦敦出版。除以上重要作品外，苏氏特意将自己在中国的所见所闻以自传写了专著，名为《AMission in China》，还为著名传教士李提摩太专门写了传记。
苏氏早在正式翻译圣经之前，就先编纂了一本罗马拼音的入门书和一本赞美诗集。在编纂时，苏氏采用中国民乐的五声调式建立本色格律，并以简易的长调、中调、短调、七调、八七调等曲调，令信徒习唱。苏慧廉的罗马拼音入门书和赞美诗集好编十年后，他的同工海和德（James W.Heywood）从英国来到温州传教。学会听、讲温州方言之前，他就先学习用苏氏编的赞美诗集唱诗。当他将一首诗歌唱完之后，旁边的温州人大为诧异问：“这是怎么回事？海先生还不会说中文就已经会唱了？”至今，《乐守主日》、《主日为圣》等苏慧廉当年编纂的赞美诗歌尚为温州信徒所传颂。
1907年，温州偕我会首任教区长苏慧廉牧师调任山西大学西斋总教习，转由英籍传教士海和德牧师掌教。同年，偕我会（UnitedMethodist Free Churches）与同宗的圣道会（Methodist New Connexion）、美道会（Bible Christians）合并称为“圣道公会”（United MethodistChurch Mission，U.K.）。此时的温州偕我公会已初具规模，从1905年温州偕我公会的报告中可见其详：“有传教牧师3人，教育传教师1人，医务传教师1人；华传道20人，地方上传道人131人，女传道5人，领袖124人；受餐者2144名，慕道友成人5711人，儿童估计1500人；教会150所；医院1间；高级学校1所；教员12人；日校25所，教员43人；捐款2133.22元。”
蒲乐克(JohnPollock)：《戴德生与玛利亚》，1982年8月，第224页。
Grace Stott，Twenty-six Years of Missionary Work in China，January，1897，Chapter one。
汤清：《中国基督教百年史》，香港：道声出版社，2001年7月再版，第474页。
薛氏（Grace Ciggie Stott），中文名为曹明道，1870年（清同治九年）4月26日与曹雅直牧师在宁波结婚，成为来温第一位女传教士。曹明道辅佐曹氏宣教工作，于1878年创立温州近代历史上第一所女书院。当曹雅直牧师在1889年去世之后，她又只身回到温州挑起宣教大梁。1895年，在她50岁时，全温州各地教会同献寿联：“二十五龄驾历中华正设帨良辰转瞬于今逢大衍；数十载恩由上帝已盛行圣道介睂从此祝长生”。曹明道于1898年发表著作《Twenty-six Years of MissionaryWork in China》。曹明道于1922年1月24日去世。
汤清：《中国基督教百年史》，香港：道声出版社，2001年7月再版，第488页。
高建国：<基督教最初传入温州片断>，《温州文史资料（第7辑）》，浙江人民出版社，1991年12月，第344页。
高建国：<基督教最初传入温州片断>，第344页。
Kenneth Scott Latourette，A History of Christian Missions in China，New York，The Macmillan Company，1929，p462。莫法有、支华欣、胡识因等都记载为1878年建立，在此我们接受为1874年。
Edited by J. Hudson Taylor，M.R.C.S.，F.R.G.S.，China’s Millions， London: Morgan and Scott，1881，p.36.
致刘廷蔚、吴元俊，1938年2月15日。
朱德盛于1885年到达中国，1886年来温宣教，驻扎内地会平阳分会牧会，直到1911年离温。
Edited by J. Hudson Taylor， M.R.C.S.， F.R.G.S.， China’s Millions， London:Morgan and Scott， 1886， pp152.
Lodwick, Kathleen L, Chinese Recorder and Missionary Journal,Volume XVIII, Shanghai: American Presbtterian Mission Press, 1887, pp212.
Lodwick, Kathleen L, Chinese Recorder and Missionary Journal, VolumeXVIII, Shanghai: American Presbtterian Mission Press, 1887, pp166.
Edited by D. MacGILLVRAY: ACentury of Protestant Missions In China(1807-1907) ，Shanghai: The American PresbyterianMission Press，1907，p.160.
文国伟：《循道卫理入神州》，香港：基督教循道卫理联合教会，1995年初版，第10-12页。
汤清：《中国基督教百年史》，香港：道声出版社，1987年，第461页。
汤清：《中国基督教百年史》，第461页。
莫法有：《温州基督教史》，香港：建道神学院基督教与中国文化研究中心，1998年7月，第 58页。
文国伟：《循道卫理入神州》，第14-15页。
文国伟：《循道卫理入神州》，第59-60页。
Edited by D. MacGILLVRAY: A Centuryof Protestant Missions In China(1807-1907)，Shanghai: The American Presbyterian Mission Press，1907，p.131.
The China Mission Hand-book,Shanghai: American Presbyterian Mission Press, 1896, p.107.
Lodwick, Kathleen L, ChineseRecorder and Missionary Journal, Volume XII, Shanghai: American PresbtterianMission Press, 1881, p.238.
Edited by D. MacGILLVRAY: ACentury of Protestant Missions In China(1807-1907) ，Shanghai: The American PresbyterianMission Press，1907，p.131.
Twenty-six Report of the Home and Foreign Missions of The UnitedMethodist Free Church for the Year Ending, June, 1882.转引自舍禾：《中国的耶路撒冷：温州基督教历史》（上册），台北：宇宙光全人关怀机构，2015年6月，第248页。
支华欣记载苏慧廉于1881年冬来温，与《教务杂志》的记载不符，应该为1882年11月。支华欣编著：《温州基督教》，浙江省基督教协会，2000年5月，第65页。
Lodwick, Kathleen L, Chinese Recorder and Missionary Journal,Volume XIII, Shanghai:American Presbtterian Mission Press, 1882, pp465.
苏路熙：《乐往中国》，吴慧译，2007年8月，未正式出版，第28页。
现存城西堂。
支华欣牧师在其著作中未提1885年重建的教堂，显然是被他忽略的。
海和德牧师（J.W.Heywood）于1891年来华，在温州协助苏慧廉牧师工作。于1896年调往宁波主持会务，推广会堂。在苏慧廉牧师调离温州（1907）之后，海和德牧师再次来温，接替苏氏之工作，直到1927年回国。
吴廷扬编：《夏铎——中华循道公会温州宁波两教区月刊》，第1卷第9、10期，温州循道公会宗教教育部夏铎月刊社，1938年1月1日，第30页。
汤清：《中国基督教百年史》，第463页。
支华欣编著：《温州基督教》，第87-88页。
莫法有：《温州基督教史》，第82-83页。
W.E. Soothill, A Mission inChina,Edinburgh and London: Oliphant, Anderson & Ferrier,1907,p.21.
W.E.Soothill，The Analects of Confucius, the Fukuin PrintingCompany, Ld., Yokohama，1910.
《李提摩太传》（TimothyRichard of China）中文版于1924年由广学会出版。
Lucy Soothill, A Passport toChina,London: Hodder and Stoughton,1931,p.33.
文国伟：《循道卫理入神州》，香港基督教循道卫理联合教会，1995年初版，第10页。
汤清：《中国基督教百年史》，香港：道声出版社，2001年7月再版，第463页。
文章来源：丰盛书房
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蒲乐克(JohnPollock)：《戴德生与玛利亚》，1982年8月，第224页。
Grace Stott，Twenty-six Years of Missionary Work in China，January，1897，Chapter one。
汤清：《中国基督教百年史》，香港：道声出版社，2001年7月再版，第474页。
薛氏（Grace Ciggie Stott），中文名为曹明道，1870年（清同治九年）4月26日与曹雅直牧师在宁波结婚，成为来温第一位女传教士。曹明道辅佐曹氏宣教工作，于1878年创立温州近代历史上第一所女书院。当曹雅直牧师在1889年去世之后，她又只身回到温州挑起宣教大梁。1895年，在她50岁时，全温州各地教会同献寿联：“二十五龄驾历中华正设帨良辰转瞬于今逢大衍；数十载恩由上帝已盛行圣道介睂从此祝长生”。曹明道于1898年发表著作《Twenty-six Years of MissionaryWork in China》。曹明道于1922年1月24日去世。
汤清：《中国基督教百年史》，香港：道声出版社，2001年7月再版，第488页。
高建国：<基督教最初传入温州片断>，《温州文史资料（第7辑）》，浙江人民出版社，1991年12月，第344页。
高建国：<基督教最初传入温州片断>，第344页。
Kenneth Scott Latourette，A History of Christian Missions in China，New York，The Macmillan Company，1929，p462。莫法有、支华欣、胡识因等都记载为1878年建立，在此我们接受为1874年。
Edited by J. Hudson Taylor，M.R.C.S.，F.R.G.S.，China’s Millions， London: Morgan and Scott，1881，p.36.
致刘廷蔚、吴元俊，1938年2月15日。
朱德盛于1885年到达中国，1886年来温宣教，驻扎内地会平阳分会牧会，直到1911年离温。
Edited by J. Hudson Taylor， M.R.C.S.， F.R.G.S.， China’s Millions， London:Morgan and Scott， 1886， pp152.
Lodwick, Kathleen L, Chinese Recorder and Missionary Journal,Volume XVIII, Shanghai: American Presbtterian Mission Press, 1887, pp212.
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Edited by D. MacGILLVRAY: ACentury of Protestant Missions In China(1807-1907) ，Shanghai: The American PresbyterianMission Press，1907，p.160.
文国伟：《循道卫理入神州》，香港：基督教循道卫理联合教会，1995年初版，第10-12页。
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汤清：《中国基督教百年史》，第461页。
莫法有：《温州基督教史》，香港：建道神学院基督教与中国文化研究中心，1998年7月，第 58页。
文国伟：《循道卫理入神州》，第14-15页。
文国伟：《循道卫理入神州》，第59-60页。
Edited by D. MacGILLVRAY: A Centuryof Protestant Missions In China(1807-1907)，Shanghai: The American Presbyterian Mission Press，1907，p.131.
The China Mission Hand-book,Shanghai: American Presbyterian Mission Press, 1896, p.107.
Lodwick, Kathleen L, ChineseRecorder and Missionary Journal, Volume XII, Shanghai: American PresbtterianMission Press, 1881, p.238.
Edited by D. MacGILLVRAY: ACentury of Protestant Missions In China(1807-1907) ，Shanghai: The American PresbyterianMission Press，1907，p.131.
Twenty-six Report of the Home and Foreign Missions of The UnitedMethodist Free Church for the Year Ending, June, 1882.转引自舍禾：《中国的耶路撒冷：温州基督教历史》（上册），台北：宇宙光全人关怀机构，2015年6月，第248页。
支华欣记载苏慧廉于1881年冬来温，与《教务杂志》的记载不符，应该为1882年11月。支华欣编著：《温州基督教》，浙江省基督教协会，2000年5月，第65页。
Lodwick, Kathleen L, Chinese Recorder and Missionary Journal,Volume XIII, Shanghai:American Presbtterian Mission Press, 1882, pp465.
苏路熙：《乐往中国》，吴慧译，2007年8月，未正式出版，第28页。
现存城西堂。
支华欣牧师在其著作中未提1885年重建的教堂，显然是被他忽略的。
海和德牧师（J.W.Heywood）于1891年来华，在温州协助苏慧廉牧师工作。于1896年调往宁波主持会务，推广会堂。在苏慧廉牧师调离温州（1907）之后，海和德牧师再次来温，接替苏氏之工作，直到1927年回国。
吴廷扬编：《夏铎——中华循道公会温州宁波两教区月刊》，第1卷第9、10期，温州循道公会宗教教育部夏铎月刊社，1938年1月1日，第30页。
汤清：《中国基督教百年史》，第463页。
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莫法有：《温州基督教史》，第82-83页。
W.E. Soothill, A Mission inChina,Edinburgh and London: Oliphant, Anderson & Ferrier,1907,p.21.
W.E.Soothill，The Analects of Confucius, the Fukuin PrintingCompany, Ld., Yokohama，1910.
《李提摩太传》（TimothyRichard of China）中文版于1924年由广学会出版。
Lucy Soothill, A Passport toChina,London: Hodder and Stoughton,1931,p.33.
文国伟：《循道卫理入神州》，香港基督教循道卫理联合教会，1995年初版，第10页。
汤清：《中国基督教百年史》，香港：道声出版社，2001年7月再版，第463页。
文章来源：丰盛书房
陈丰盛：温州教会150周年：简明温州基督教史（三）——解放初三自运动
四、解放初三自爱国运动简况
解放初期，温州基督教的几个大宗派均加入三自爱国运动，我们分别简述：
（一）中华基督教自治内地会温属总会
1950年，由于王春亭牧师年迈，温州自治内地会聘请华北神学院毕业生高建国先生主持工作。在《温州市基督教各教派1951年信徒人数统计》中，自治内地会仅随循道公会之后，有堂点134个，信徒人数21665人，其中有男信徒9749人，女信徒11916人；市辖区内堂点共110个，信徒人数有19165人，其中男信徒8415人，女10750人。
1957年4月12－14日，温州区内地会在总堂花园巷堂举行同工扩大会议及按立牧师典礼。此次按立牧师典礼，得到全区教会的重视，因为温区内地会已有34年没有按立过牧师。在2月份举行的年度年会中，就已通过了选立高建国、陈公权二人为牧师，并追认付牧周景尧为牧师，特邀上海杨绍唐牧师主礼。14日下午举行隆重的按牧典礼，有超过1300人参加典礼。杨绍唐牧师勉励新牧师：“要努力圣工，忠心事奉神，为实现三大见证而努力。”
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陈公权、高建国、周景尧按牧与杨绍唐牧师（右一）合影留念（1957年）
1958年2月27日至3月18日，温州基督教三自爱国运动委员会举行扩大会议，出席代表300余人。高建国牧师由于“大鸣大放”时期所提出的“3章9节27个小意思”而被划为右派分子，撤销温州市三自爱国运动委员会付主席职务。5月26－27日，温州市基督教三自爱国运动委员会的扩大会议上做出联合礼拜的决定。 （二）中华基督教循道公会温州教区 1949年5月8日，温州解放，在温州传教的所有传教士都开始预备回国的行程。温州教会又再次陷入危急状态。1950年1月2-5日，循道公会温州教区举行年议会，在〈温州循道公会一九五O年教区议会纪录〉中记载了当时教会的情况。首先，温州教区尚需外国传教士来温协助，在决议中提出：“请求差会调派胡宝华牧师，宫教士夫妇，或其他曾在温州教区工作，可能来温之西教士，继续来温服务。”其次，温州教区所办艺文小学改组，〈纪录〉中记载：“解放后本校与本市其他私立小学共同接受政府之命令，重新改组校董会，依法将校董十三人调整为七人，呈报军管会文教部批准立案。”该校校长盛旭初先生因体弱辞去校长之职，转由陈清华先生任之。再次，白累德医院院长施德福于1949年12月回国，医院转由汪起霞为正院长，陈墨豪、郑求是为副院长，而医院经费陷入困境，在年议会中要求差会补助。可以肯定，温州教区对于外国差会在经济上和教区工作上尚有依赖，但西牧离开的事实，使温籍教牧不得不负起使命，教会自立就被动实现了。 1950年9月6日，温州循道公会英国传教士爱乐德牧师、女教士汤克谐（L.Tucker）以及白累德医院护士长狄兰仙（N.Gedye）等离温赴沪，准备回国。他们是温州基督教最后一批离温的传教士。9月23日，中国基督教“三自”宣言发表，温州教区主席谢圣弢牧师率先签名拥护，事后发动信徒继续签名拥护。《天风周刊》1951年1月20日报道：“温州基督教联合会于去年十二月十七日下午假城西街循道公会大礼拜堂，召开抗美援朝革新签名大会，到各教会学校医院等十四单位计四千余人，由联合会会长董鸣皋牧师主席，谢圣弢牧师主讲革新运动，徐汉民先生主讲抗美援朝运动，政府代表许宝仑郁宗鉴亦相继发言，会场情绪极为热烈，为温州教会空前盛举，当场并通过六项爱国公约。最后报告宣言签名人数已达三千八百九十人。查温州市区基督徒约有七千人，该会决争取目标为五千人，现仍在继续进行中。”1951年1月6日，尚在上海的爱乐德牧师向温州教区发来英差会汇款的电报，但温州教会以“本教区已自养，款决不要”覆电。因此，循道公会温州教区与外国差会彻底切断往来。到1951年，温州教区共有堂点244个，信徒人数达24299人。 1951年1月19日，中华基督教循道公会温州教区革新委员会正式成立，由郑求是与谢圣弢为主任。其工作方式为：“一、在人民政府的领导下开展三自革新运动以及执行人民政府的政令法令和有关三自革新的决议并向各联区传达。二、向教区及各联区建议各项应兴应革事宜。”全教区积极参与拥护世界和平与三自革新宣言的签名运动中，拥护世界和平签名人数达11119人，革新宣言签名的人数达12153人。 在三自革新运动全面展开的同时，温州循道公会与其他教派一同在“三自革新委员会”的带领下进入一系列的学习和运动之中。教牧人员无暇顾及教牧事工，教会活动由全面展开的控诉运动所替代。其中值得关注的有：一、在土地改革时期，温州有许多教会曾一度停止聚会，且有一些教堂被政府部门占用。二、教会医院转由政府接办。1953年1月15日，经温州市人民政府批准，中华循道公会温州教区创办之白累德医院由政府接办，改名为“温州市第二人民医院”，指派林荣澄为医院的政府代表，任命汪起霞为院长，陈梅豪、郑求是为副院长。三、反右运动开始后，温州许多教牧人员被打成右派、反革命。循道公会温州教区中陈哲海牧师于1958年2月27-28日被打为右派分子，后因病在劳改所去世；陈格迷牧师于3月6-7日被划为右派分子，遣返回乡；8月，支华欣牧师被打成反革命分子。 （三）中国耶稣教自立会永乐瑞教区与浙闽教区 解放后十年内，中国耶稣教自立会浙闽教区与其他在平阳基督教各教派一样，在“三自革新”的号召下，投入一系列运动之中。教会无瑕顾及自身灵命素质的培育，取而代之的是思想的革命。从土改时期的教会“暂停聚会”，经过支持抗美援朝等反帝运动，以及反右运动，教会在联合礼拜的高调中教堂关闭、聚会停止。 1951年1月11－13日，温州市基督教首届代表会议，割断了温州教会与外国差会的联系，从此走上独立自主、自办教会的道路。会议选举三自革新委员会的领导班子，中国耶稣教自立会永乐瑞
教区徐汉民担任三自革新委员会副主任。1951年，温州全区，包括中国耶稣教自立会永乐瑞教区、浙闽教区，共有教堂139个，信徒人数达14665人，其中男6999人、女7666人。
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温州市基督教三自爱国运动代表会议开会情况（1956年）
1950年9月，中华总会调任陈友石为南京中华三育研究社男生训育主任兼圣经导师，区会会长由蔡步洲担任。1951年下半年，蔡步洲到上海与家人团聚，区会会长一职暂缺。 1952年，安息日会中华分会因控诉革新而停止工作，所属全国各地之医院、学校及报馆由政府接管，许多联会、区会也停止工作，浙南区会则仍然维持圣工。1952年春，浙南区会召开信徒代表会，推举区会司库肖庆元担任会长。为便于推广福音发展，浙南区会将职权下放，成立了七个分教区，每个教区推选主任一人，会计、出纳各一人。七个分教区分别为：平阳分教区、稻安分教区、台州分教区、处州分教区、温州分教区、乐清分教区、玉环分教区等。同年7月2－7日，浙南区会召开革新代表会议和控诉大会，成立“基督复临安息日会浙南区会三自革新委员会。” 1958年7月第一个主日，温州基督教实行联合礼拜，全市教会只开放各宗派的总堂聚会（城西堂、沧河巷堂、花园巷堂、永光堂、头梳脑堂、西城下堂）活动，继将六个总堂合并，集中在城西堂活动。1966年9月16日，红卫兵关闭城西堂，教牧人员受批斗，整个教会活动完全停顿。“教堂被封闭占用，圣经、诗歌和宗教书刊均被作为迷信品烧毁，出现三无（无圣经、无圣职、无教堂）教会。”
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《天风》1957年第9期（总528号），中国基督教三自爱国运动委员会，1957年5月13日，第31页。
《天风》1958年第6期（总549号），1958年3月31日，第13页。
《天风》1958年第18期（总561号），1958年9月22日， 第20-21页。
该〈纪录〉现存于温州基督教两会档案室。
汪起霞、陈梅豪、郑求是提供资料，苏虹整理，“施德福与白累德医院”，《温州文史资料（第3辑）》，第145-146页。
支华欣编著：《温州基督教》，第7页。
支华欣编著：《温州基督教》，第101页。
《天风周刊》第11卷第2期（总247号），1951年1月20日，第11页。
莫法有：《温州基督教史》，香港：建道神学院基督教与中国文化研究中心，1998年7月，第173页。
参〈中华基督教循道公会温州教区革新委员会概况〉，现存于温州基督教两会档案室。
《协进月刊》1952年3月号，中华全国基督教协进会，1952年3月出版，第48页。
《天风周刊》1952年第24期（总319号），1952年6月21日，第11页。
汪起霞、陈梅豪、郑求是提供资料，苏虹整理，“施德福与白累德医院”，《温州文史资料（第3辑）》，第147页。
《天风》1958年第5期（总548号），1958年3月17日，第31页。
《天风》1958年第6期（总549号），1958年3月31日，第31页。
《天风》1958年第19期（总562号），1958年10月8日，第26页。
支华欣编著：《温州基督教》，第20页。
《浙江省宗教志资料汇编（二）——温州宗教》，第249页。
《天风》，1957年第6期（总525号），1957年4月1日，第33页。
《天风》第6卷第40期（总141号），1948年10月9日，第16页。
陈福中编著：《倪柝声传》，第79-86页。
陈福中编著：《倪柝声传》，第79-86页。
杨健生主编：《中华圣工史》，第162－163页。
杨健生主编：《中华圣工史》，第151－152页。
杨健生主编：《中华圣工史》，第163页。
杨健生主编：《中华圣工史》，第163－164页。
《天风周刊》1952年第30期（总325号），1952年8月2日，第15-16页。
支华欣编著：《温州基督教》， 第41、101页。
支华欣编著：《温州基督教》，第 42页。
支华欣编著：《温州基督教》， 第43页。
文章来源：丰盛书房
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