溫州基督教培訓中心十一屆學員講章集
愛神與愛人
蔡耿德
經文：太22：35/40
本段經文記載了一件事，就是一個律法師問了主耶穌一個問題，說：“律法上的誡命哪一條是最大的？”主耶穌對此做出明確的回答，是：“你要盡心、盡性、盡意愛主你的神，並要愛人如已。”我們姑且不論這個律法師問主的目和背景，下面僅從主耶穌回答的話來共同思想一個題目：《愛神與愛人》。
一、愛神與愛人的誡命性
什麼是誡命呢？誡命就是人必須要做的神所頒下的規例。
我們知道以色列人有一整套的律法典章，如果追溯這些律法的由來，我們在摩西五經中可以看到。這些律法不是以色列民對其生活中宗教、道德、倫理的思考後產生的，而且直接來自神的話語，是神按著自己的旨意向以色列民的啟示，是神賜給以色列民的。
當神在西乃山通過摩西向以色列民頒佈律法的時候，神都要摩西吩咐以色列民謹守遵行，可見這是神的命令。
神賜下律法是在以色列民被揀選成為神的子民以後，也就是說以色列民不是因為遵行律法而蒙神揀選，而是以色列民先蒙了神的恩惠成為選民，神才賜下律法要他們遵行。因此，遵行律法是以色列民所必須做的，是他們蒙恩成為神的子民要盡的責任和義務，是神所命令的。
在太22：37-40節中，主耶穌把神賜給以色列民的所有律法歸納為兩條誡命：即“愛神”與“愛人”。主耶穌說這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。今天我們和以色列民蒙恩一樣，也是神先愛了我們，是我們先蒙了神的恩典被揀選成為神的兒女，成為主耶穌的門徒，所以遵行誡命也是我們必須要做的事。主耶穌告訴我們要盡心、盡性、盡意愛神並要愛人如己，這是我們每一個基督徒的責任和義務，是我們蒙恩後的必須行動，是我們對神大愛的回應，是主耶穌基督給我們的命令，是神所賜給我們的誡命。
二、愛神與愛人的相關性
主耶穌說：“你要盡心、盡性、盡意愛主你的神，這是誡命中的第一，且是最大的。”如果主的回答僅止於此的話，我想當時的猶太人一定滿意的。確實地，如果把愛神做為最大的誡命，相信每一個神的子民都不會有疑問的，因為神配得我們的愛。“我們是他造的，也是屬他的；我們是他的民，也是他草場上的羊。”神何等地眷顧我們，愛我們，甚至當我們因著罪的緣故與神隔絕，面臨沉淪滅亡的時候，神已經為我們預備了救恩。神差遣他的獨生愛子我們的主耶穌基督道成肉身，在十字架上為我們捨身流血，完成了偉大的救贖大功，使我們得以因信稱義，重新恢復人與神的關係，回到神的面前成為神的兒女，使我們有份于神永生的國度。這樣，愛神就是理所當然的，是神的兒女的必然行為。
但是，主的回答卻並沒有到此為止，主緊接著說：“其次也相仿，就是要愛人如己，這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。”從主的話中我們可以看到，其實在此主是把這兩條誡命合而為一了，主要我們遵行誡命時不能僅僅停留在愛神上，而且同時還要愛人。愛神與愛人是要聯繫在一起的。
我們往往會犯一個錯誤，就是把愛神當作一件事，把愛人卻當作另外一件事，有時甚至還會對立起來。也許我們對教會的各項事工會非常熱心，覺得這是在事奉神，是愛神的體現。但是卻會有意無意地對身邊那些需要幫助的人漠然視之，那是因為我們還沒有真正地明白 愛神與愛人的關係。就象路10：30-37主所講故事中的祭司和利未人一樣，也許他們就是以聖殿或者會堂裡的事更重要為由撇下那迫切需要幫助的人；也許他們平時就以愛神自居的，但是主卻稱讚了那個能夠切實付出愛人之心的撒瑪利亞人。
太25：40主說：“這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我的身上。”主的教訓告訴我們，愛神和愛人兩件事是密不可分的，如果愛神就要以愛人的方式來體現，證明我們是否愛神就看我們是否愛人。約壹4：20“人若說，我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。”可見，愛人就是愛神的表現，而愛神又是愛人的根本和保證。如果不愛神，也就不能切實地愛人，只有在基督的愛裡，才能真正地去愛人。約壹4：7-8“親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。”
弟兄姊妹，願我們都做一個既愛神又愛人的基督徒。
亞薩的信仰經歷
作者：葛信實
經文：詩73：1-18
小引：本詩是亞薩的信仰經歷，全文可分為四個段落。第一段是引言（1-2節）；第二段是危機（3-4節）；第三段是焦點（17-20節）；第四段是更新（21-28節）
一、引言（1-2節）
有人稱此詩篇為“滑地歷險記”。本詩作者是亞薩，是撒母耳的孫子，是一位音樂家（會敲鈸、作曲與作詩），也是一位先見。大衛安排他作聖殿中詩班的領袖。由於他日夜在神的殿中生活，經常與神交通親近，所以，他的詩與可拉後裔的詩一樣，充滿對神的熱愛（其詩班在全盛時代，班員及候補共四千人）。
使人覺得驚奇的是這樣的人，竟然也會心裡愁苦、煩躁不安。亞薩在本詩中告訴我們，他信仰的危機是因看見人間種種不公平的現象而產生的。他覺得不論是他個人的經歷或是社會的現象，似乎都看不見他的信仰有什麼實際的效果與價值。為何敬畏神的人，總是經常遭遇不幸和痛苦？而那些邪惡的人總是順利通達？這兩種現象只需出現一種，就已令人感到憤憤不平，何況是二者同時不斷出現在人間？公義全能的神在哪裡？這世界往哪裡去？我個人又往何處去？若是神遠離人類現實的生活，那麼在現實的生活中，我何必持守我的信仰？這樣的信仰豈不成了人生旅途上越來越沉重的包袱？
幸好在他信仰即將破產之際，他仍然來到神的面前冷靜地對待自己的信仰。神看重他信心的掙紮，賜下天上的亮光，使他對人生的真相恍然大悟！原來今世並非人生的目的，永恆才是真正的終點，今生不過是達到永恆終點的過程而已。他也發現永恆終點有二：“被接到榮耀裡”或“掉在沉淪中”；今生的路程也有二：一是義人的崎嶇路；一是惡人的滑地路。
因此，他在本詩開篇就大聲疾呼說：“神實在恩待以色列那些清心的人”。同時也為自己的“幾乎失閃”、“險些滑跌”感到羞愧。
二、危機（3-4節）——見惡人享福，義人受苦。
當詩人信心軟弱的時刻，環顧四周那些惡人，見他們大享平安快樂，就心靈困惑憤憤不平（滿懷嫉妒）。
1、惡人享福：①惡人的死亡：無疾而終，十分寧靜，既不懊悔生前的惡行，也不懼怕死後的審判。②惡人的身體：身強力壯，精力過剩，不行惡不安心，而且天天都可以吃喝玩樂。③惡人的生活：既不受苦，也不遭災，似乎一生永遠是幸運的寵兒。④惡人的為人：以驕傲為榮（項鍊）、以強暴為手段，卻反得尊榮。⑤惡人的心情：心寬體胖，事事順心，無憂無慮。⑥惡人的話語：滿口譏笑，褻瀆上天，卻無人干涉。⑦惡人的人生：常享安逸，事業興盛，反倒是壞人一生平安。
2、自身受苦：返觀自己的境遇，竟是天天從早到晚都是活在痛苦之中，似乎從來沒有一天神不管教他。與惡人一比較，嫉妒不平之心油然而生。“我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜”。何必苦守信仰、信條呢？還不如象惡人活得自由自在呢！於是乎，將自己與惡人做個比較，他已無可避免地陷在自憐的痛苦之中了。例：（《約伯記》29章——自己的公義；30章——自己的痛苦；31章——自己的無辜，“我”有160次）。
三、焦點（17-20節）——進聖所見神，尋求答案。
1、左右為難：惡人的一切吸引人，卻悖離神的律法；神的子民持守律法，卻未見得到現實的好處。二者不能兼得，真不知何去何從。若是做惡眼前遭報，義人今生豐富倒少了許多心思，然而現實總是那麼不理想，那麼殘酷。正當這關頭，詩人進聖殿見神，尋求答案。
2、聖所見神：與神爭辯，務求明白。應當知道人是有限的，而奧秘的事是屬乎神的，神在每件事上都有他的美意，智慧的神隨己意行事，但從無錯誤。當人遇難事，唯有來到神的面前，才能真正明白個人的真相與真意。
3、惡人結局：①安在滑地，掉在沉淪中——看似輕鬆快活，一旦失落再無回頭之日。②轉眼荒涼，終日驚恐——依靠世上無定之物，信奉虛無之物，最終荒涼虛無，而且作惡者從無一日內心平安，終日擔驚受怕，不得安寧。③一生如夢，盡是虛空——赤身而來，卻帶著滿身罪孽回去。一切繁華如作日一夢，隨風而逝，最後要面對神的審判，那大而可畏的日子，最終無法逃避。
四、更新（21-28節）——悟與神同在，勝過一切。
1、刺痛——詩人自責愚昧無知（林上15：19）如同畜類，回想因環境而信心失落，看惡人而愛心冷淡，深感羞愧。
2、慶倖——難中似與神同行，雖然質問神，但卻不離開神，而神在患難中一直幫助引領（詩23：）。
3、確知——確實知道所信的神必帶領他進入永恆的榮耀中與生命的源頭面對面（得救的確據）。
4、頓悟——神是信仰的全部，超乎一切物質，是信者追求的唯一目標（腓3：8）。
5、更新——①身雖衰殘，主愛不斷（林後4：16）。②神是力量，又是福份直到永遠（羅8：35-39，穀3：17-19）。③高舉神名，傳揚不息。
經歷這次波折以後，詩人更深地體會罪進入世界以後的可惡光景（惡人當道），以及神對選民無微不至的關懷。這個世界仍然是天父的世界，“洪水氾濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。”（詩29：10）作為天父的兒女，我們不必害怕，因為“我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。”（伯19：25）
親近上帝永遠與我們有益，他是我們千古保障（避難所），述說他的作為是我們永遠的福份。
三種不同的跟隨
經文：約6：66/71
中國儒家學派的創始人孔子，門下弟子有三千之多，仰慕跟隨他的人是不可計數。我們的主耶穌能言善喻，又會趕鬼醫病，當時許多猶太人敬重耶穌就像我們中國人敬重孔子那般。所以，在有一段時間內，耶穌無論走到哪裡都受到人的歡迎，並且是前呼後擁的。但約6：66-67節卻讓我們看到另外一種境況，耶穌被人擁護的場景儼然是歷史了。約6：66節說：“從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。”綜觀跟隨耶穌的人群，可分為幾等情況：有人半途而退，有人買賣得利，但仍有人願意跟主到底。下面藉這段經文與大家共勉一個主題：《三種不同的跟隨》
一、半途而“退”（約6：66）
“從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行了。”看到這裡，不由得令人心頭一震。“從此”，說明這事的發生並不突然，乃是有先召。因此，我們必須瞭解到這個“從此”之前的背景。這事之前，正是耶穌行了一個四福音皆有記載的“五餅二魚的神跡”，眾人看見耶穌所行的神跡，就說“這真是那要到世間來的先知！”耶穌知道眾人要強逼他作王，就獨自退到山上去了。但這幫以物質為主體的人仍然窮追不捨，於是就有了在迦百農與耶穌的一段對話。這期間，耶穌講了很多讓他們費解難懂的話。聖經中說：“他的門徒中有好些人聽見了，就說，這話甚難。”“難”這字原文是“粗野的”、“討厭的”的意思。“難”的意思並非是“難以明白的”，而是“令人不快的”。他們以為吃他的肉，喝他的血的觀念是令人討厭的。因為他們對永恆的價值，以及對屬靈的事物根本不感興趣。他們只不過是利用神來得今生的好處，並非真心愛慕神。他們從前的熱情瞬間化為子虛烏有，不再和他同行。雖然，“不再與主同行”並非是反對主，也不是去犯罪作惡，只不過從此疏遠與主的關係而已。但實際上，這卻是他們人生進入虛空和失敗的起點，是從恩典中墜落的開始。
現今這世代，也有很多人都說要跟隨主，但是都不長久。正如詩歌所說：“有人看了看，有人走了個頭，有人走了一半，有人走十分之九”，這是他們的真實寫照。他們正如這些退去的門徒一般，是什麼原因讓他們離開主呢？我想其中有很多人，都是抱著“看一看、瞧一瞧”的心態，他們希奇耶穌的教訓，又渴望看到神跡，大部分人都是“跟著潮流走的”平庸之輩，當大部隊撤退的時候，他們自然是跟著退。當然，也有像撒該一樣的人被主抓住了，但畢竟是少數的。除了這些人，還有一些人退去的原因是因為他們來跟隨主耶穌就是為了得著些什麼，當他們聽到要為主受苦而獻出什麼的時候，他們就走開了。在這些人的世界裡，得著利益是他們生存的價值所在。多麼可憐的人啊！事實上沒有人能像耶穌給我們那麼多，但如果我們到他面前只為接受而毫不給予，我們一定會背棄他的。我們只能用耶穌的話勸告這些人以及勉勵自己：“施比受更為有福”，跟主必背十字架。還有些人他們看得很清楚，他們知道耶穌要往哪裡走，他們希望耶穌作王，說不定還能討個一官半職，但耶穌不僅不接受他們的“好意”，還對當權者發出挑戰。他們知道耶穌得罪了當權者，想要無事地走開是不可能的。耶穌既走向了災難，他們就要及時的逃避。說到底這些人不認識主，聽是聽見卻不曉得，看是看見卻不明白。
我們總是為自己的半途而“退”找藉口，事實上，如果我們真心跟隨，什麼環境也攔阻不了我們。耶穌說，手扶著犁向後看的人不配進天國。
二、跟主到底（約6：67/69）
當耶穌看到這大批門徒退去的時候，就轉過身去對那十二個門徒說：“你們也要去嗎？”換作是其他領袖，如果身旁那些支持他的“FANS”離開他，他一定會再三挽留，而耶穌卻對十二個門徒說：“你們也要去嗎？”這也讓我們看出，主耶穌要的是我們的忠心跟隨，而並非是叫一大批人過來濫竽充數。在這個人心不穩的時候，我們聽到一個爽朗的聲音，那就是彼得所說的：“主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。”彼得在這裡承認耶穌為彌賽亞，為上帝的兒子，與在該撒利亞腓利比的認信完全不同。彼得的認信乃是心靈深處靈性生命的自然流露，這是一個偉大信心的宣告。主為世人捨棄了生命，惟有忠心地跟隨才是信徒生命的回應。
在退後成為潮流時，仍然屹立不動，實在是十分困難的事。但是，只有彼得和少數門徒在這次“退潮”中站住了。是什麼力量使他們成為中流砥柱？彼得的答案是：“主啊，你有永生之道……”換言之，他們的力量乃是出於三方面的：首先，他們愛慕永生，他們不是單單追求短暫的物質利益，他們已從主的教訓中，領悟到主有永生之道，他們怎麼會為了短暫而舍去永生？還有他們認識耶穌，他們不憑外貌看主，因為他們得以知道主是“神的聖者”。雖然此時他們的認識仍是模糊（直到主復活後，他們才有深入的瞭解），但是就憑這一點模糊的認識，已使他們能愛他勝過愛世界了，最重要的是他們的信心純正。彼得說：“我們已經信了。”他給主帶來的，是何等的安慰與喜樂呢？認識並信靠跟隨主，讓這些門徒在永生的路上走到底，相信必有天國福分為他們存留！
三、賣主得利（約6：70/71）
事情並沒有結束，耶穌接著說：“我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個魔鬼。”耶穌說這話是指著加略人猶大入說的，他本是十二個門徒中的一個，後來要賣耶穌的。耶穌為顧全猶大的面子，並不提及他的名字。因此，耶穌勸他悔改，以免悔之莫及，他的愛依然呼召著他，猶大若能聽從愛的呼召，及時悔悟，仍可避免耶穌所警告的結果落在他身上，而走上悔改的道路。可是事與願違，我們都很清楚猶大的結局，為區區三十兩銀子出賣了主，成為跟隨主的眾門徒中最糟糕的一個。猶大的名意是讚美，可見他的父母也希望他能讚美上帝之名，然而他卻背叛了上帝，成為千古罪人。猶大原應是個英雄，成為基督的見證人，他的名字也當是人們高瞻遠仰的聖人之名，但卻落得千夫所指。為何猶大走上了叛徒之路呢？很顯然，他賣主為得利。但是那三十兩銀子只是撒但的一個最大的誘珥。從約12：馬利亞膏主的時候，他就反對，說：“何必枉費這香膏，可以賣三十塊錢周濟窮人。”約翰說他是個賊，常取袋中所存的。主耶穌對他委以重任，讓他管理錢財，可他卻將主的恩典當作放縱情欲的機會。路22：3中說到“撒但入了那稱為加略人猶大的心。他本是十二門徒裡的一個。撒但為何獨入猶大的心呢？因為猶大敞開心扉。每個人面前展露著高低兩途，事實上猶大不敞開心門，撒但絕不可能進入猶大的心，心門之外並無把手，這門只能從裡面打開。猶大沒有留心聽從主的話，給魔鬼鑽了空子。我們只能靠主，讓主居住在我們心中，求主保守我們的心勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出（箴4：23）。
據巴克萊的《新約注釋》記載，有一個畫家為了畫《最後的晚餐》花了好幾年的時間。起先他找了一個青年人，特別純真可愛，他便將他畫成耶穌，圖畫一點一點的接近完成，門徒一個接著一個在畫面上出現。有一天，他要找模特畫猶大，他的畫像是留到最後的。畫家到最卑賤的地方，到犯罪的巢穴去。最後他找到了一個人，他的外貌是那樣醜陋邪惡，正適合畫猶大，畫完時那人對畫家說：“你以前畫過我。”畫家說：“沒有啊。”有的，你上次畫我做耶穌。歲月帶來了這樣可怕的墮落，猶大的墮落更是可悲，我們只有求主帶領我們，憐憫我們。
這三種的跟隨，一種是半途而“退”，一種是賣主求榮，都是我們信仰和事奉路上的警戒，惟願我們都如同彼得和幾個少數的門徒一樣跟主到底，雖然有重重攔阻，但耶穌說：“我實在告訴你們，人為神的國撇下房屋，或是妻子，弟兄，父母，兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。
麻瘋病人得醫治
經文：可1:40-45
引言：我們雖然已經進入科技騰飛的二十一世紀，但許多希奇古怪的病仍是層出不窮。比如：80年代出現的愛滋病，2003年冒出的非典，還有近兩年搞得沸沸揚揚的禽流感。人一旦患上這一類病就很難治癒，可以說是死路一條，並且還會受到歧視、隔離的對待。在聖經裡也記載著有一種病，是當時猶太人談虎色變的，它就是麻瘋病。人一旦患有大麻瘋，就會被隔離，遭歧視，等待著的就是死亡的命運。但有一個患有此病的人，他卻意外地得到治癒，不用吃藥打針，也不用任何外科手術。那麼，他是怎麼得到醫治?他又是得了誰的醫治?下面與大家分享一個題目：《麻瘋病人得醫治》，用三方面來思考這件事。40節論及麻瘋病人的求，41-42節論及耶穌的摸，43-45節論及耶穌的囑咐及因囑咐而來的影響。
一、醫治前的懇求
麻瘋病人來到耶穌面前是為了向他祈求。那麼，他求的原因，求的內容，求是態度又是什麼呢？
1、求的原因——因有不潔。40節說有一位長大麻瘋的，來求耶穌。他為什麼求呢?很簡單，因他是一個麻瘋病人，他的身上有不潔的病。就像一個患有感冒的人到醫生那兒求醫治，原因是他患有感冒；一個患有消化不良的人會到醫生那兒索取嗎叮啉，原因是他有消化不良的病。這一個麻瘋病人不是因為感冒，不是因為消化不良，也不是因為頭痛，而是因為他感受到他身上有不潔。
我們往往總是站在聖經很遠的位置來看聖經，以致我們只是看到那一個麻瘋病人的的汙穢卻沒有看到自己的敗壞。大麻瘋在聖經裡代表人的罪與敗壞。保羅告訴我們，在我們裡面有各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒、滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨等等（羅1：29），所以我們每一個人都有屬靈的大麻瘋。如果我們認識到自身的大麻瘋，也必然會向我們的主懇求。
今天我們所處的這個世界到處充滿戰爭、疾病、與天災，真可謂是多災多難的世界。在第一次世界大戰中大約死了一千多萬人，第二次世界大戰死了五千多萬人。今天，單親家庭越來越普遍；愛滋病越陷越多；離婚率越來越高漲；為什麼會有這麼多的不幸出現呢？因為有大麻瘋，有罪。今天身處二十一世紀的人，只有認識自身的大麻瘋來向上帝求才會有真正的希望。那麼應該求什麼呢？
2、求的內容——懇求潔淨。這個麻瘋病人向耶穌跪下說：“你若肯，必能叫我潔淨了。”他不是求發家致富，也不是求功名利碌，他是單單地向耶穌求潔淨，因為他感受到身上的敗壞與不潔。所羅門王只知道求智慧，不知道求潔淨與赦免。當他受外女引誘遠離神拜偶像時，卻不知道用他所求的智慧去求上帝的赦免，這是何等的不智慧。這種不智慧給他帶來災難與國家的分裂，被擄外邦。所羅門成為我們的警戒，其父大衛王卻成為我們的效法。當大衛借非利士人的刀殺死烏利亞及同拔示巴犯淫亂罪時，他受到先知拿單的責備寫下詩篇51篇懺悔詩，向神懺悔說：“神啊，求你按你的慈愛憐恤我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔淨我的罪。”所以，當我們被過犯所勝時，我們應該來到神面前求他來潔淨我們，赦免我們。今天，我們常常只有求平安、財富、恩賜、恩典，卻忘記了向他認罪，懇求他潔淨我們的心。
3、求的態度——A、信靠順服。“你若肯，必能叫我潔淨了。”這是麻瘋病人對耶穌的順服與信靠。他要求耶穌潔淨他，這是一個出於信心的懇求，他一點不懷疑耶穌的能力。他相信，只要耶穌願意，他就能醫治好他。他只是不知道耶穌是肯還是不肯，但他不強迫耶穌為他作事，這是他的恭順。有一次，有一個百夫長來為他患癱瘓的僕人求耶穌，說：主啊！我的僕人害癱瘓病甚是痛苦。耶穌說：我去醫治他。百夫長回答說：主啊！你到我捨下我不敢當，只要你說一句話，我的僕人就必好了。他相信耶穌的能力不但是無所不能，而且是不受時空的限制。他的信心受到耶穌的誇獎，耶穌說：“這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。”今天，我們有時向主禱告，卻沒有充足的信心，沒有相信主是必能的。即使我們相信耶穌是能的，卻不肯對主表現出恭順，這是我們祈禱的缺陷。讓我們以麻瘋病人的信心現恭順為榜樣，作一個懂得祈求的人。
B、求的態度——謙卑俯伏。40節說麻瘋病人向主“跪下”。這個麻瘋病人向主求的態度是跪在他腳前。這個舉動是謙卑俯伏的態度。跪下在希臘原文是現在式語態分詞。解經家說，他深知自己的光景，熱切渴慕得著潔淨，而且是極其謙卑地求潔淨。因著這種謙卑地態度，他得到了耶穌的准許，得到了耶穌的潔淨。約伯說，謙卑的人神必然拯救。使徒雅各說，神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。可見，謙卑之態度是何等的重要。孔子說，三人行必有我師也！當孔子說這話的時候，他已經表達出了那種謙卑好求問他人的心態與態度。而古希臘哲學家蘇格拉底說，我知道一件事那就是我什麼都不知道。當他這樣說時，以致後來被世人視為自知無知的智慧，是一種極其謙卑的態度。縱觀歷史最最謙卑的人莫過於人子耶穌，他本是神子，降卑自已成為人的樣式，奴僕的形像。現在讓我們來返照這個擁有現代文明的缺少智慧而又驕傲的世代，你會發現你是那樣的敗壞。尼采說，上帝死了。人為了活得有尊嚴居然要殺死上帝，這是何等的可悲！宇航員約翰巴羅與數學家弗蘭克蒂普勒合著了一本書，它裡面提到，人類知識有一天會達到歐米茄點，人類便可為所欲為，號召人們以征服自然滿足物欲的方式去追求無限，所以你發現今天的自然界與生態平衡受到破壞。現代人類中心主義者還相信，隨著科技的進步，人類正歷史地走向上帝的全智全能，從而愈來愈能在宇宙中為所欲為。受現代主義影響之下的人不僅殺死了上帝，而且還大膽到自已要作上帝。這就是驕傲帶給人的可怕的惡果。在聖經裡面，天使因為驕傲想與上帝比美，而墮落成為魔鬼。民數記12：3“摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。”保羅坦言自已是，“服事主凡事謙卑，眼中流淚。”（徒20：17）讓我們真的以保羅和摩西為榜樣，學習以謙卑俯伏的態度來面對我們的神。
二、潔淨中的撫摸
41-42節說到當耶穌伸手摸這個麻瘋病人的時候，他的麻瘋病就立即離開他了，他就潔淨了。那麼，耶穌為什麼要摸他呢？
1、摸的原因——因為主有慈心。41節說耶穌動了慈心。耶穌因著他的慈悲心腸，因他裡面充滿了愛與憐憫，便伸出他大能的雙手醫治他潔淨他。耶穌的心是慈悲的心，滿有憐憫的心。約壹4：8“沒有的愛心就不認識神，因為神就是愛。”我們的神就是愛，他是愛的本體。雖然有些可靠的早期抄本用另一個希臘動詞，意思指不是耶穌充滿了仁慈的心，而是耶穌充滿了憤怒，我認為這並不矛盾。當耶穌意識到邪惡勢力的存在，他就動了義怒，這也間接地體現了他就是愛。亞當犯罪以後，人與人之間乘下的只有仇恨、詭計、爭競、嫉妒。耶利米先知說，人心比萬物都詭詐壞到極處，這話說得一點也不沒錯。馬克斯.舍勒對現代博愛下了一個定義：“現代既不是指個體，也不指有形眾生，而是指向人的總和。現代博愛的價值根基並不在於作為上帝國之一員的愛者獲得心靈之賜福，並不在於愛者獲得對他人賜福的促進，而在於對所謂‘總體福利’的促進。”還說，現代博愛愛已只是“能夠增加公共福利的諸因素”之一。現實正是如此，今天當一個人說一個人愛心好的時候，是因為那個人愛心援助了幾十萬或幾百萬。在今天這個人人為利益、物質、自我而追求的時代，博愛已降格為一種相對次要的工具價值，為了追求福利，已為虛榮心、嫉妒心、性欲、支配欲所左右，人與人之間已沒有了真正的愛。中世紀的神學家特別強調愛，但首先是對上帝的愛，而人人之間的愛是建立在對上帝的愛的基礎之上。今天如果我們要活出真正的愛，就必須先有上帝的愛。如果接受耶穌的愛，你才有博愛的資本。今天我們已接受了耶穌十字架的愛，捫心自問我們是否已經活出基督的愛了呢？來吧，親愛的弟兄姐妹！讓我們一起將神的愛曬向人間。
2、摸的意義——象徵擔當疾病。為什麼耶穌要摸才使他得潔淨呢？耶穌是全能的，如果他願意，只要他說一句話就可以了。耶穌的摸到底有什麼意義呢？在馬太福音裡面有一段與此同樣的神跡也可以幫助我們瞭解這一個問題。耶穌來到彼得家裡，見彼得的岳母害熱病躺著，耶穌把她的手一摸，熱就退了，她就起來服侍耶穌。到了晚上，有人帶著許多被鬼附的，來耶穌跟前，他只有一句話，就把鬼趕出去，並且治好了一切有病的人。這是要應驗先知以賽亞的話，說：“他代替我們的軟弱，擔當我們疾病。”我們可以知道麻瘋病人得醫治和彼得岳母得醫治是同一原理，都是因為耶穌的撫摸。而馬太告訴我們摸的意義，就是代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。也就是說摸是一種聯合，耶穌把他的汙穢、不潔拿走，歸到自已的身上，到時候他要把一切的汙穢、罪孽並不潔都帶到十字架上。不僅如此，他還把自已的潔淨、聖潔給了他。這個麻瘋病人為什麼會得到潔淨呢？因為耶穌把他身上的大麻瘋、一切的汙穢和不潔都拿走了，又把他自己的潔淨與聖潔給了他。這也就是摸的真正意義了。
在舊約裡面，每逢受膏的祭司和以色列全會眾誤犯了什麼罪。誤犯罪的祭司要把沒有殘疾的公牛獻給耶和華為贖罪祭，然後他按手在牛身上並宰於耶和華面前，以色列全會眾要由會中的長老代表全會眾在耶和華面前，按手在牛的頭上把牛宰了。為什麼要按手在牛的頭上，原因很簡單。因為這些牛或羊起到了替代的作用，象徵擔當了的罪。而舊約的贖罪祭只是預表新約的耶穌，他來了要擔當世人的罪。以賽亞53章4-5節說：“他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他被地受罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，因他受的刑罰，我們得平安，因他受的鞭傷，我們得醫治，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。”今天我們的罪病之所以得醫治全是因為耶穌流血擔當我們的罪。
3、摸的表明——表明完全的肯。當這個麻瘋病人來到耶穌面前時，他說：“你若肯，必能叫我潔淨了。”他不知道耶穌是肯還是不肯。當耶穌一摸的時候，我們知道他是肯的，他是肯醫治的。在他潔淨的時候，他不但說——我肯，而是用手摸，表明他是完全肯的。只要人願意來到耶穌面前，他都是肯的，因為他是樂意施恩的主。曾經有一個弟兄在他小的時候家裡很窮，當他看到別人都有錢可以去買自己喜歡的玩具時，他害怕向他爸爸索取，因為他不知道他的爸爸是肯還是不肯。於是，他轉去向他的媽媽索要，但他媽媽卻沒有錢，後來他媽媽從他爸爸那裡取了來給他。直到有一天他媽媽對他說，孩子啊你爸爸雖然看起來很凶，態度很剛硬，但他是很願意滿足你需求的，也是很疼愛你的。我們世上的父親雖然不好，但他的兒女如有需要都會願意盡已所能滿足他們的所求。今天我們生命中有什麼需要，不要懷疑、膽怯，因為我們天上的父他是肯的，我們的主他是肯的。
三、潔淨後的囑咐
1、不可向人作見證——表明耶穌不要人盲目跟隨他。耶穌潔淨他之後，嚴嚴地囑咐他說：“你要謹慎，什麼話都不要告訴人。”這是耶穌對他囑咐的第一個要點。不准他向人作見證，他要他不可向人作見證。那麼，這是什麼意思？是不是說耶穌不准人在他釘十架之前就不可向人傳福音呢？不是的，是因為耶穌不要人因為錯誤的動機來跟隨他。換句話說，就是耶穌不要人因為病得醫治、鬼被趕出、神跡奇事而來跟隨他。從某一個角度來說，耶穌要我們有對他正確的認識而來跟隨他。在約翰福音2：23，當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神跡，就信了他的名。我們看到這些人就是因為神跡而跟隨他，而這也不是蒙耶穌喜悅的。約翰說，耶穌卻不將自己交托給他們。還有一次，當耶穌在提比哩亞海使五千人吃飽以後，眾人看見耶穌所行的神跡，議論說：這真是那要到世間來的先知。但是耶穌就獨自退到山上去了。為什麼耶穌不接受呢？因為他們沒有正確的認識，反而對耶穌的信仰是建立在錯誤的認識上。他們是因為五餅二魚吃飽而跟隨他，是因為認為耶穌作軍事性的彌賽亞而來跟隨他。耶穌不要人盲目的跟隨他。
2、要讓祭司作檢查——表明耶穌並沒有廢掉律法。44節只要去把身體給祭司察看。摩西律法規定，麻瘋病人得潔淨後第一步是給祭司作檢查。耶穌也照樣叫他們把身體給祭司察看。可見，耶穌並沒有廢掉律法。太5：17“莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉乃是要成全。我實實在在地告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。”這是耶穌說的，耶穌並不廢掉律法，他來乃是要成全。但是有一點，耶穌不是要我們只知律法的字句，卻不知道律法的精義。他不要我們像法利賽人一樣只照律法的字句，卻沒有行出律法的精意。太5：20說“你們的義若不勝於文士和法利賽利人的義斷不能進天國。”那麼律法的精意是什麼呢？太21：37-38“你要盡心、盡性、盡意、愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿就是要愛人如已。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。”耶穌並沒有廢掉律法，相反，他照律法而行，給我們作了榜樣，叫我們也要活出愛的律法。
3、獻上禮獻作證據——表明耶穌要人顯出證據來。在耶穌的囑咐中最後是這樣說的：“又要為你得了潔淨，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。”根據摩西律法，當麻瘋病人得潔淨之後第八天，他要獻兩隻公羊羔與一隻母羊羔並油一羅革和細面伊法十分之三。行潔淨之禮的祭司要取一隻公羊羔宰了，獻為贖罪祭，然後要取一些贖愆祭的血抹在求潔淨之人的在耳垂上和右手的大拇指上並右腳的大拇指上。耶穌為什麼要他獻上禮物呢？原因就在這裡，因為從潔淨之人身上的這些血和油別人就可以看出他是被潔淨的人，得醫治的人，是已經得著神恩典的人。也就是說潔淨之人獻的禮物可以見證他已經得著主的潔淨，見證神在他身上所施的恩典。這個事實告訴我們，當一個人得著主的恩典、主的救贖、主的醫治時，他就該用外在的記號來見證主的作為。彼前2：12“你們在外邦人中應當品行端正，叫那些譭謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便鑒察的日子歸榮耀給神。”太5：16“你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”所以我們得著主潔淨，主恩典的人都應當用好行為來見證那施行潔淨的主在我們身上所施的恩典與潔淨。
做一個有智慧的人
經文：路12:13/21
縱觀四福音我們會發現主耶穌常常以故事、比喻的形式來講道。這表明他顧念人的軟弱，他以深入淺出的方法來教導聽眾及門徒。在耶穌講過的比喻裡，有四個是特別談到聰明人與愚昧人的對比。即：十個童女的比喻（太25:1~3）；無知財主的比喻（路12:16~21）；不義管家的比喻（路16:1~9）；蓋造房子的比喻（路6:46~49）。下面我以路加福音十二章無知財主的比喻與大家共勉一個題目：《做一個有智慧的人》，用三個方面來思想這個主題。
一、看生命重於家業
我們從聖經可以看到，耶穌講這個故事是有一個背景的。當時耶穌正在教訓人，忽然有個人打岔說，他的兄弟拒絕和他分家業，他要求耶穌吩咐他兄弟把產業分給他。從十三節經文中我們知道了這個人不是與外人發生財務糾紛，乃是與自己的兄長發生家產的糾紛。試問這個人為什麼要求主耶穌作他與兄長分家業的仲裁呢？因為按猶太人的習俗，猶太人若遇到不能解決的糾紛時，可以去找一個被人尊敬的拉比來解決糾紛。主耶穌講道時，能吸引數萬聽眾，所以這個人就認為主耶穌是一個再合適不過的人了。我們的主耶穌是如何回答他呢？他首先提出一個尖銳、制止性的問題：“你這個人！誰立我作你們斷事的官，給你分家業呢？”值得的注意是“你這個人”是個很不客氣的口吻。從這句話中，耶穌向人表白了他的工作，他來到世上不是要做這一類的事。意思是說，我來不是要作你們斷事的官，更不是要用這種方式來處理物質的財富。“我來了，是要叫羊（或作“人”）得生命，並且得的更豐盛。”（約10:10）
耶穌拒絕了為人作財產上斷事的官後，他並沒有立刻撇這事不談，他接下去就警告人心思不要被物質的東西佔據，以至忘卻了屬靈的事。主耶穌一針見血的指出：“你們要謹慎自守，免去一切的貪心；因為人的生命不在乎家道豐富。”這裡的眾人究竟指誰呢？我想應該是指這個人和他的兄長，也是指著當時來聽道的人，今天更是指著你我說的。主耶穌開宗明義的告訴我們這兩兄弟之所以會在財產分割上產生糾紛，其根本原因，乃是因為他們錯誤的價值觀造成的。他們這種錯誤的價值觀以為“人的生命在乎家道豐富。”換言之，就是認為人生的價值與幸福，乃是在於擁有世界財富的多少來決定。因人對金錢病態的佔有欲在人內心急劇的膨脹，使人的內心被貪欲所轄制。所以聖經第十五節主耶穌的話真的比一切兩刃的劍更快，將人的魂與靈，骨節與骨髓，都刺入剖開，連我們心中的思念和主意在他面前都赤露敞開了。主耶穌犀利的把隱藏在人內心極深處的錯誤的價值觀揪出來，並告誡我們時時“謹慎自守，免去一切的貪心。”不僅如此，在這節經文裡主耶穌更是向你我曉示了一個極寶貴的價值觀，即“人的生命不在乎家道豐富”。這句話同時也教導我們如何才能成為一個有智慧的人，就是“看生命重與家業”。這句寶貴的話本身足以讓我們作長久而嚴肅的沉思，特別是我們這些生活在這個到處充滿著拜金主義的時代中，對金錢財富的高度推崇，將金錢和生命等同，甚至超乎生命。
那如何才能做一個有智慧的人呢？很顯然，一個智慧的人他必定有一個正確的價值觀“看生命重與家業”。試問什麼叫生命？或許有人感覺這樣的問題似乎有些愚不可及。有人會毫無疑問的回答：“生命就是精子與卵子結合成一個受精卵，這樣一個生命就孕育而生了。”沒錯，這個答案似乎很正確，但是這樣的認識太膚淺了。聖經給了我們真正的答案：“耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。”（創2:7）上帝造人時，不過是用一堆塵土，但人之所以如此尊貴，乃是在於我們的身體裡有上帝的一口氣。聖經告訴我們，上帝將生氣吹進人的鼻孔，人就成人有靈的活人。所以生命就是靈魂，是上帝的一口氣。作為一個基督徒，今天我們更要透過認識自己的生命來認識這位元賦予我們生命並創造宇宙萬物的耶和華上帝。箴言書說：“敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。”（箴9:10）現今許多的基督徒非常執著的去追求這些眼睛看得到，耳朵聽得到的物質財富，卻不曉得去追求靈眼看得到的屬靈豐富。智慧人與愚昧人的區別在於價值觀的傾向：愚昧人是認為家業比生命更重要；智慧的人是看生命重於家業。今天神要教導我們作一個智慧的人。同時聖靈也籍著上帝的道來告訴我們“生命不在乎家道豐富”。
二、看永恆勝於短暫
世人常用財富來衡量一個人的價值與偉大。其實，世上再沒有比這更致命的錯誤了。當耶穌指出這個錯誤後，他並沒有就此結束他的言論，他緊接著對眾人講了一個無知財主的故事。耶穌說：“有一個財主，田產豐盛，自己心裡思想說：‘我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？’又說：‘我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切的糧食和財物。”（路12:16~18）
如果按外表看，這個財主應該算是一個非常成功的人了。理由是：（1）他富有，他擁有許多的財富，甚至到“沒有地方收藏”的地步。（2）他勤勞，他的財富不是經商而得，更不是投機而來的。他的收穫，都是自己勤勞的成果。（3）他善於理財，當他看到自己的財富豐盛到無處收藏時，他就在那裡思想如何才能把他的財務收藏的更好。於是他就想出一個辦法把倉房拆了，另蓋更大的。
在人看來這個財主是一個很聰明的人。但他的聰明是屬世的聰明。他把“倉房拆了另蓋更大的做法也是屬世的做法。耶穌曾教導我們：“不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。”（太6:19~21）耶穌在這段經文清楚的告訴我們世界上財物的兩個特點：① 短暫的；② 朽壞的。主耶穌告訴我們不要將財物積存在地，可我們看到這個愚昧、無知的財主的做法卻是背道而馳的。他把自己的精力都花在如何才能把出產和財務收藏好！這個財主無知、愚昧之處，是他沒有認識到世界的財物是短暫的。他“看短暫的勝於永恆的”。耶穌教導我們當像智慧人，要把眼光定睛在永恆上面，把財務積攢在天上。這個財主無知的只顧抓住這些短暫的財物，卻讓這永恆的生命從身邊溜走。不僅如此，這個無知的財主甚至用這短暫的財物來麻木自己的靈魂。聖經讓我們看到這個財主對自己的靈魂說：“靈魂哪！你有許多的財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧。”這句話真是這個時代的真實寫照。這個無知的財主他只顧自己肉體，他希望自己有幸福的晚年，這個願望的本身並不算錯，但錯的是他具體的內容。他的幸福晚年是四大享受：“安安逸逸”、“吃”、“喝”、“快樂”。這些全是為了肉欲的滿足！並且他盡可能地縱情快樂！這個財主無知的以為他的“靈魂”可以用“吃、喝”來滋養；豈知真正能叫“靈魂”得滿足，得享受的，只有這永恆的道，永生的上帝！
這個無知的財主他雖有遠謀，但他百密一疏！他錯估了自己的壽命，沒有考慮自己死後家業要歸給誰。當這個財主沉醉在自己的美夢中時，主耶穌的話就如一顆重磅炸彈：“無知的人哪！今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？”耶穌的這句話充滿了了憐憫和無限的諷刺意味！這個財主以為“許多的財物積存”就一定等於“可作多年的費用”，以為錢財多就必定壽命長，金錢可以買到壽命！殊不知，掌握人壽命的就是這位造人靈魂，賜人生命的永生上帝。主耶穌的這句話猶如給他當頭一棒，叫他如夢驚醒。我們在這個世界不過是客旅，所以詩篇說：“我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。”（詩90:10）所以我們要追求永恆的生命，要天天活在基督裡，盼望那不能震動的國。我們要看永恆勝於短暫，做一個智慧的人！
三、看上帝高於自己
這個財主他完全是一個以自己為中心的人。他所說的，手裡所做的無不圍繞著自己。從聖經中我們看到這個財主心裡只有“我”。“我的出產……我要這麼辦……我的倉房……我一切……我的靈魂……。”（路12:17~19）在這短短的三節經文裡“我”共出現了五次。由此可見，他的為人只有一個中心，就是一切從“我”出發！另外，從“自己心裡思想說”這句話，也可以看出財主生命的天地非常狹小，除了自己以外，什麼人都不信任，什麼人也都不存在！這個“我”是非常具有攻擊性的，這個無知的財主是個滿有攻擊性，自我中心的人。在他的宇宙中有太多的自我，他的自我完全取代上帝在心中的地位。
今天我們基督徒可以賺錢，你我同樣可以做大老闆。但做任何事的前提要把上帝擺在首位，而不是“我”要怎麼樣！真正有智慧的人他在做事前，心裡總會想這事是否會合上帝的心意，是否榮神益人！我們要看上帝高於自己。若“我”丟棄了上帝，就算你在地上有再多的錢，在神那裡也是貧窮的。（就象“我”字若失去了“羔羊”，神就不稱他為“義”了。）“凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。”（路12:21）這節經文是主耶穌在這個比喻中說的最後一句話，給我們指明了方向！一個人應該在屬靈上富足，因為屬靈的事可以存到永遠；這與在物質上富足正好相反，物質的東西將無法長存。屬靈的財富之一就是信心。雅各說“神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎？”（雅2:5）屬靈的另一個財富是善行。保羅告訴提摩太要教導那服侍的人要：“在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人（“供給”或作“體貼”），為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。”（提前6:18~19）上帝乃是愛的本體，我們作為上帝的兒女要將上帝的愛流露出去。泰樂說過一句話：“主耶穌基督的信心可以豐富我們，帶給我們饒恕、平安、聖潔、天國；而善行是對這些祝福心存感激而產生的結果，能以今世的喜樂和來生的賞賜豐富我們的生活。這些都是我們靈魂的產業，是死亡所不能奪去的。”我們要想得到這樣的財富，要想被上帝稱為智慧的人，首先要把上帝放在優先地位，甘心侍奉他，勝過我們自己的財富，以為我們在地所賺的這些在上帝那無非是“草木禾秸”。主耶穌的這個比喻就像給我們在曠野中開道路，沙漠中開江河，使你我的生命重新有了方向！
一個智慧人的目標是“在神面前富足”（21節），今天你我若想要做一個有智慧的人，就要“看生命重於家業”；“看永恆勝於短暫”；“看上帝高於自己”。願上帝祝福你們！
絆腳石？活石？
作者：黃雪芬
經文：彼前2：4-5，太18：6-7，羅14：13-21
引言：聖經中提到兩種石頭，不是指著物質的石頭，而且用石頭來比喻兩種不同性質的人，一種被稱為活石，另一種被稱為絆腳石。
在彼前2：4-8中，重點提到了建造靈宮的問題，首先所提出的就是活石。“主乃活石，固然是被人所棄，卻是被神所揀選所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，借著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。”（2：4-5）建造靈宮的材料乃是活石，最主要的活石乃是我們的主，他被稱為“房角的頭塊石頭”，其餘砌在靈宮各個方面的活石，就是那些得了重生，除去罪惡，愛慕靈奶，屬靈生命既健康又長進的人。但誰是絆腳石呢？絆腳石一般是指那些不僅建造靈宮毫無用處，反而還起攔阻工作的人。正如主所說的，他們是關閉天國大門的人（參太23：13）。在有形的教會裡面，他們是生長在麥田裡的稗子（參太13：38）；是披著羊皮的豺狼（參太7：15）。目前，教會建立雖已千年歷史，但靈宮的建造仍未完畢，特別是在今天這個時代，要建立我信徒自己的教會，這個使命責無旁貸的落在我們身上。我們當如何謹慎在已經立好的根基上建造，這是十分重要的。有形的教會，在任何時代都不可能是完全純潔、十全十美的，總是有絆腳石，也有活石。作為靈宮的建造者，我們當善於識別兩者之間本質的區別，不斷踢開絆腳石，使活石與活石之間彼此聯絡一同建造在基督的磐石之上。
作為靈宮的建築材料。我們又當深省，我們自己到底是絆腳石還是活石呢？
一、絆腳石
太18：7“這世界有禍了，因為將人絆倒。絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了。”為什麼絆倒人的事是免不了的呢？因為絆腳石是客觀存在的，走路不小心的人也是客觀存在的。有了這兩種客觀存在，絆倒人的事便成為不可避免的了。但那絆倒人的人有禍了，他們一定要在神面前承擔其絆倒人的責任。但由於被絆倒的原因不同，情況不同，被稱為絆腳石的人類型也不同，因此到底是誰該負責？負什麼樣的責？
1、偽善被揭露，成為別人的絆腳石。這是地地道道的絆腳石。他們是假信徒、假師傅、法利賽人類型的人物。法利賽教派在初成立的時候，一般還是敬虔愛神的。但到了主耶穌的時代，他們只保留了教派的軀殼，而失去了內心的虔誠。他們所謂的侍奉神，只是獻上薄荷、芹菜、茴香的十分之一，而律法上更重要的事，公義、憐憫、信實反倒不行。他們偶爾在外表上顯出公義，但只是為了以公義要求別人；他們偶爾也待人慈祥，但只是為了沽名釣譽，在他們裡面卻裝滿了各樣的假善和不潔；他們善於賣弄辭藻、假意做很長的禱告，卻是為了激動人的宗教感情，使人慷慨解囊，藉著這種手段來侵吞寡婦的田產；他們喜愛筵席上的首座和公堂裡的高位，從遠處觀望，他們好象是形象高大的聖人，但當你與他們接近，發生利害衝突的時候，便會發現他們是最卑鄙無恥的小人。關閉天國大門的就是這些人。當他們的偽善被暴露以後，會絆倒一批人，並使主的名在不信的人中間受羞辱。我們今日仍當警惕這種類型的人。他們有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，他們以敬虔為得到的門路。這種人在教會中是最危險最可怕的絆腳石。
2、行為不合宜，作了軟弱之人的絆腳石。這些人是主內弟兄，按著人說，他們不同於前一種絆腳石，但他們卻在無意中作了些絆倒人的事。使徒保羅在羅14：和林前8：中都提到過這種絆倒人的情況。在當時的外邦教會中，有一個突出問題就是關於吃祭偶像之物的，對於在偶像廟裡坐席，多數信徒都認為不可，但對於在家中聚餐，則有兩種不同的看法：一種認為百物都可吃，即使是曾經在偶像面前擺過的肉。他們認為偶像只不過是泥塑木雕的東西，等同於土塊木材，在它面前擺與不擺，是沒有什麼關係的，只管放心大膽的吃，不算犯罪；另一種認為隱藏在偶像背後的撒旦是存在的，為了保守良心的清潔，絕對不吃祭偶像之物，否則良心就會受到污染，感到不平安。保羅雖然同意前者的看法，但也尊重後者的作法，並且勸勉前者，愛心比知識更為重要。他說，無論是吃肉、是喝酒或是什麼別的事，叫弟兄跌倒的事一概不做才好。
今天我們所面臨的問題，已不是吃祭偶像之物。對於一個走在前面的信徒來說，應當在任何感情上，都不該給軟弱肢體留下絆跌之物。也許我們會對自己平時的言行比較滿意，覺得無可指摘了，但是我們仔細思想一下，難道真的是這樣嗎？我們會不會對自己的長處言過其實？對自己的缺點文過飾非？我們會不會當說的話不說，可有時又會為了眼前的利益違心的奉承別人，說些不當說的話？小心！就在這幾次言語上的失敗，就有可能絆倒軟弱的弟兄。因著主的恩典，我們也能顯出愛弟兄的心，幫助軟弱的人，勉勵灰心的人，安慰憂傷的人，周濟貧窮的人，扶持跌倒的人，在好多事上留下佳美的腳蹤。但我們仍要謹慎，因為只要有一兩次愛心顯出虛假，態度顯出驕傲，行動顯出乖僻，就足以絆倒軟弱的弟兄。
此外，我們應當尊重別人的信仰、風俗、習慣，在不關原則是非的問題上，不要採取唯我獨是的態度去戳傷別人的自尊心，從而產生絆倒人的後果。
3、因被誤解，在有成見的人身上產生了絆跌的結果。耶穌在猶太人的經歷中正是這樣。雖然耶穌的本質和行事為人都是無可指摘的，而且他總是用愛心去憐憫人、體貼人、犧牲自己、拯救別人，然而只因他沒有佳形美容和較高的社會地位而被輕視和誤解、排斥和拒絕。他明明是活石，是神應許中的彌賽亞，卻被猶太人所棄絕，對於這些棄絕主的，主就成了絆腳的石頭和跌人的磐石。主在世的日子，到處宣傳天國的福音，他的教訓滿有屬天的權柄和能力，證明他是神所差來的最大先知；他又屢次藉著神跡奇事證明是神的兒子；最後他又藉著捨身流血，從死裡復活證明他是人類的救主。但對於有些心存偏見的猶太人來說，他們所看見的耶穌不是大衛的子孫，而是拿撒勒的木匠；不是大有權能的神的兒子，而是才貌平凡的粗人。他們沒有看見釘十字架的基督，就是神所預備的羔羊。他們所看見的只是一個被羅馬巡撫判刑的罪犯。在人來說，這是恥辱而且是遭咒詛的，因此他們在信仰上跌倒了，他們由於成見太深，既厭棄保羅，也厭棄保羅所高舉的‘釘十字架的基督’。總之，這些人跌倒責任完全是由他們自己負的。從另一個角度看，作為一個神的兒女，只要他行在光明之中，就沒有絆跌的緣由。主耶穌也親口說過：“人在白日走路，就不至跌倒，因為看見這世上的光。”（約11：9）人如果行在光中，對於形形色色、大大小小不同的絆腳石可以跨過，對於大絆腳石，我們可以求主挪開。我們所信的是主，跟的是主，盼望的也是主，至於對人，我們是效法好人好事，而絕不被壞人壞事所絆倒。
二、活石
對於活石，聖經中提到的最大的活石是我們的主。他是教會唯一的根基，又是房角的頭塊石頭。他被稱為活石，因他是生命的泉源。耶穌曾說：“人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。”（約7：37-38）在各各他山上，基督作為磐石受了擊打。在五旬節基督照著神的應許賜下聖靈如同活水的江河，澆灌一切乾旱之地，並使一切心靈乾渴的人得到飽足。另外從詩篇中，我們充分看到作為磐石的主，對於投靠他的人是何等重要，這磐石是我們的救世主，是我們的高臺，是我們生命得安全的保障，甚至連那些大磐石的影子都可以成為避風所和避暴雨的隱秘處，使疲乏的人得安息（參賽32：2）。主乃活石，不但對於我們每一個信的人是生命之所承、生活的力量和依舊，對於全教會，也就是正在建造中的靈宮，更是神所揀選、所寶貴的信心、愛心和盼望的基礎。
更奇妙的是，我們這些來到主面前的人也是活石，同被建造成為靈宮，神居住的所在。自我們有份於基督的生命以後，我們就成為與基督同樣生命的活石。所不同的是，主是作為根基的大磐石，作為指導方向和固定位置的房角石，而我們卻是壘在根基上面眾多的小活石，聯繫在房角石左右的砌牆上。主是為建造靈宮所用的頭一塊最重要的活石，我們則是依次砌在根基上面千萬塊活石中的一塊。雖然你我每一塊活石都是不可缺少的，但我們畢竟不能像主那樣成為湧流活石的萬古磐石，也無力成為躲避狂風暴雨和人間災害的磐石，甚至連成為磐石的蔭影，在乾旱疲乏之地供人歇涼都做不到。因為我們畢竟不是大磐石，我們只是小活石，我們所能做的就是將生命之道表明出來，指引人投靠在主的蔭下，得著主的拯救、保護和安慰，並使人就飲於基督這活水的泉源，使人的生命得著滿足。儘管如水，我們卻仍然是建造靈宮的重要材料——活石。
當初所羅門在耶路撒冷建造聖殿時所用的石料，都是從山上鑿出來的，品質要求很高。所羅門用了八萬人在山上鑿石頭，鑿出來的都是又大又寶貴的石頭，工藝標準也很高，這些為建殿而用的石頭是在山上已經照規格要求雕鑿完畢，做到了每塊石頭的上下左右前後六個面都十分平等，都符合統一規格的尺寸。因此當石料運到工地上的時候，在建造過程中，再也聽不到錘子、斧子和其它鐵器的響聲。這些石頭在匠人手中是十分合用的，在選其中一塊，放在哪裡都合適，真不愧為活石。
所羅門所建造的聖殿，不過是新約靈宮的象徵。主為建造靈宮所選擇的活石，其標準決不會低於有形的聖殿。當我們來到主面前的時候，已經成為活石。要合乎主所需要的標準，還必須在山上經過斧子、錘子和鋦子的琢磨才能達到。在這塊石頭上，六塊石頭中的任何一面擺不平，都不合用。許多神的兒女，工作能力很強，也肯賣力幹活，但在工作崗位上卻總是與群眾和領導關係搞不好；也有些弟兄姐妹，在家庭生活中能任勞任怨，可是在父子之間、婆媳之間、夫妻之間、鄰裡之間關係也搞不好；有些肢體在神的家中很有恩賜，吃苦耐勞，但在同工之間總是會有摩擦。這些關係搞不好，是因為活石的面不平，棱角如果不是在別人身上即是在自己身上。我們要首先在主的光中省察自己，找出自己身上引起摩擦的那個面，求主用錘子敲掉多餘的棱角，用鑿子鑿平那凸出來的部位，使我們能夠平平合合、服服貼貼成為建造靈宮的有用之材，成為無論擺在哪裡都合適的活石。
一塊上下左右前後六個面都按規定尺寸鑿磨過的石頭，是經過千錘百煉的，是人樂意接受自己接受神造就的結果。他的上下兩面平等是對神的關係融洽，他總是甘心樂意的遵行神的旨意；他的左右兩面平等是橫向的關係和諧，在這個時代中，在他接觸的人中，他都能用舍己愛人來保持正常的關係；前後兩面平坦，是縱向的關係緊湊，在建立這個時代的教會中接過前人遞過來的接力棒，在跑完一段路程之後，又將接力棒遞給跟上來的人，他是承前啟後的來完成時代的見證。
願我們回到聖經真理之中，尋求新的亮光，回到聖靈裡面，尋求上面來的能力，好使自己成為建造靈宮的活石奉獻神所悅納的活祭。
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十字架的信息
十一屆講章集 2008-06-27
作者：許茜茜
經文：林前2：2
這處經文是保羅寫信對哥林多教會信徒說的，保羅說：“在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。”難道保羅真的不知道別的嗎？不是的，因為保羅學識淵博，在世上一百位名人中，他排名第七，能有如此大成就跟他的教育是分不開的。保羅從小就受教於迦瑪列的門下，並且是他的得意門生，而迦瑪列則是當時德高望重的教法師，是一個非常具有權威性的人物。從前的保羅是不擇手段，竭盡全力來逼迫耶穌的，因為當時凡是法利賽人幾乎都這樣做。可是現在的保羅和以前完全不一樣，判若兩人，變化大的不得了。保羅究竟為何會如此天翻地覆的變化呢？是主改變了他。是主在大馬色路上光照了他，從此保羅悔改信主，並且將自己的一生奉獻給主，為主的名在外邦中傳揚福音，做外邦的使徒。所以保羅說：“在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架，”這說明保羅是為了高舉基督、傳揚基督。
今天小姊妹在這裡不是專講保羅，而是講保羅所高舉的十字架。十字架是由橫豎兩根木頭合成的，它是羅馬帝國時代一種最殘酷，最可怕的刑具。中國古代也有很殘忍的酷刑，比如腰斬、五馬分屍、大卸八快之類的，這些刑法都是慘不忍睹的。
十字架是簡陋的，但又是永放光芒的，十字架改變了人類歷史，影響著人類歷史。現在的國際紅十字會以“十字架”為會徽；醫院以“十字架”為標誌。“十字架”成為畫家繪畫的物件，詩人讚美的物件，音樂家歌頌的物件，也是我們今天傳揚的物件。“十字架”因耶穌被釘之後，不再是殘酷的刑具，乃成為救人的記號，成為基督教的標誌。十字架彰顯的是神的大能，大能不是一種道理而是一種能力。十字架是神的智慧，是神的揀選、是最偉大的神跡、它超越人的理性、超越民族的界線。不僅如此，十字架更是福音的中心，是教會合一的標誌。透過十字架，我們看到了主耶穌對我們的愛，偉大的救恩便成就了。
—、愛的信息
什麼是愛呢？也許正在談戀愛的人知道其中的滋味。使徒保羅在哥林多前書13：4-8講到：“愛是恒久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人家的惡，不喜歡不義，只喜歡真理。凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，愛是永不止息。”這是保羅對愛的理解，非常的獨到。那麼，愛是從何而來呢？愛是從神而來的，因為神就是愛，他就是那完全的愛，在我們生命不同的經歷中，他以不同的愛來對待。耶穌基督把上帝的愛在十字架上彰顯出來，為我們的贖價，做我們的中保，使我們藉著他可以到父那裡去。讓我們成為蒙愛的人。上帝愛世上的每一個人，上至君王，下至平民，不管是貧窮的，還是富有的，他都一視同仁。約3：16說：“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”上帝愛世人愛到如此地步，不惜將自己的獨生愛子賜給我們，這是神莫大的恩典，這恩典乃是白白的賜給我們的，而不是借給我們，賣給我們。即便如此，我們也還不了，也買不起。小姊妹曾經看過一部電影，這部影片的名字叫《天使心》。凡是正常人看了都會感動，小姊妹看了也挺感動的，也許在座的有些弟兄姊妹也看過。影片講述的是一對姐弟，姐姐叫安安，患有先天性的心臟病。弟弟叫程程，患有先天性弱智的。當這對姐弟來到世上時，曾有好多人勸他們的父母放棄這兩個孩子，但是他們的父母非常的愛他們，說什麼也不願意丟棄他們。就因為這姐弟倆的緣故，這個家生活得十分艱難。一天，更大的不幸事發生了，安安心臟病突發住進了醫院，而程程不幸出現了車禍，也住進了醫院，兩個人的生命危在旦夕。巨大的打擊，使愛他們的父母非常難過與焦急，最後他們無奈的決定，將程程的心臟給安安，使安安可以活下來，兩個孩子保住了一個。這也就是說，程程的生命在安安的身上得以延續。
我講這個故事為的是讓大家知道神愛我們，也知道“甚至將他的獨生子賜給我們”的那種超越的愛。約一4：9“神差他獨生子到世間來，使我們借著他得生，神愛我們的心，在此就顯明瞭。”神的愛是沒有理由的，神在十字架上的愛，乃是特別的愛，他以特別的愛來對待特別的你。保羅在（弗1：4-5）中說：“就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們，借著耶穌基督得兒子的名分。”我們都是特別蒙神揀選的子民，在這個世界上有多少人沒聽過福音，有多少人不認識這位元獨一的神，我們成為上帝的兒女真是何等的有福。因為，“惟我們是被揀選的族類，是君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫我們宣揚那召我們出黑暗，入奇妙光明者的美德。”（彼前2：9）由此可見，我們的地位是何等的高啊！
在十字架上我們看到了他赦免的愛，他赦免我們一切的罪孽和過犯。我們都知道浪子的故事：有一個浪蕩的小兒子厭煩父家，對父親提出了一個無理的要求，要求父親將家業分給他。分到家業後，就帶著父親給他的產業遠離家鄉，出去任意放蕩，浪費資財，耗盡所有，自以為自由自在，可是，沒過多久就窮得連喂豬的豆莢也吃不到。直到無法生存時才醒悟，覺得離開父家的可憐，慚愧自己得罪了天，又得罪了父親。自認不配做兒子，心中懊悔，與是便起來回家。想不到老父親自從小兒子離家出走後，因見不到兒子痛苦心碎。小兒子回家時，父親見了他急忙抱住他，歡迎他回家，這就是浪子的故事。從中我們看到天父愛我們的心，他為了愛我們，救我們，付上了最大的代價，我們若再不回轉，只能令他傷心流淚。我們也像浪跡的遊子一樣，不過只要我們回轉，天父必會憐憫我們，因他有豐富的慈愛和憐憫。上帝曾應許我們，說：“我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。”（耶31：3下）這是神聖且永不改變的愛，正如基督對教會的愛一樣。教會是基督的新婦，基督永遠以慈愛相待，這愛情的堅貞勝過死亡，又有誰的愛情能比得上神的愛呢？有人說人的愛是老鼠愛大米的愛，是狼愛上羊的愛，這種講法也不無道理。是的，從古到今，又哪一段愛情是天長地久，海枯石爛的呢？是中國的梁山伯與祝英台，還是西方的羅密歐與茱麗葉，他們的愛情故事確實很感人，也成為千古絕唱，但他們都是以悲劇為結尾。世上甚至連夫妻之間的愛有時候也不是很可靠，有句話說的好啊：“夫妻本是同林鳥，大難臨頭各自飛。”唯有主對我們的愛是眾水不能熄滅，大水也不能淹沒的。
二、舍己的信息
加拉太書1：4“基督照我們父神的旨意為我們的罪舍己，要救我們脫離這罪惡的世代。”我們的主甘願順服神愛世人的旨意，降卑到這世界，道成肉身，取了奴僕的形像。他到世間來不是受人的服侍，乃是服侍人並且捨命作多人的贖價。曾經有這樣一個催人淚下的故事，話說在很久以前，有一位年輕人，路過一座橋，看到一個人不慎跌入河裡，不幸的是那個人不會游泳，大聲呼救，這位年輕人便毫不猶豫的跳入河中搶救。當時水流很急，年輕人費了九牛二虎之力，總算把那個人從河中救出來。突然間，一個巨浪卷過來，把年輕人捲入了大河裡，年輕人因為筋疲力盡就再也沒有露出水面。他的父母傷心欲絕，從此這位得救的人，每年在他得救之日，都會在橋上站很久很久，淚流滿面，只聽他說：“他為我舍己，我要為他而活”。“為義人死，是少有的，為仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明瞭。”（羅5:7/8）
主耶穌他所做的一切都是為了我們，他為我們承受了世上最大的刑罰和痛苦。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。耶穌被列在罪犯之中，與他們同釘十字架，但是他與罪犯不同，他是永生神的兒子，有完全的神性，又有完全的人性，是聖潔無罪的羔羊，但是卻為我們的緣故捨棄一切。“他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”（腓2:6/8）在耶穌被釘十字架之前，曾與門徒一起在客西馬尼園禱告。耶穌禱告說：“我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我，然而不要照我的意思，只要照你的意思。”在客西馬尼園耶穌三次祈禱，汗如血滴，心裡甚是憂傷，幾乎要死。但是他卻為我們死在十字架上，去承受更大的痛苦。耶穌以肉身的形式介入人類歷史，並流血捨命，為要解決人類犯罪的問題。保羅說：“他是愛我，為我舍己。”耶穌被釘在十字架上，不但承受了肉體的無比痛苦，還忍受了人間最無情的嘲笑和賤視。猶大賣他，彼得三次不認他，兵丁戲弄他。耶穌獨自忍受著。他的身體被掛在木頭上，頭戴荊棘冠冕，雙手雙腳被大釘所釘。十字架上鮮血直淌，血流如注，約過了6個小時，氣就斷了。
親愛的弟兄姊妹，我們去過審問的公堂嗎？我們走過各各他的路嗎？我們來過十字架底下嗎？主為我們死，我們在哪裡？主說：“若有人來跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。”（太6：24）耶穌捨命流血為我們，我們今天又舍什麼為主呢？好多的時候我們不願為主放棄自己的愛好，也沒有竭盡全力來愛主。好多時候因為一點小事，我們就不去聚會，沒有來到主的面前。這只能說明我們對罪的抵抗力很差，求主來憐憫我們。耶穌說：“人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。”（路14:26/27）
當我們背起自己的十字架時，就意味著我們將要一生不斷地去對付我們裡面的老我。“要攻克己身，叫身服我。”也將會如保羅一樣為義受逼迫，受到仇敵的攻擊，這是常有的事。當我們這樣做的時候會令身邊的人不解，就像當初十二門徒放下一切來跟從耶穌一樣，又有哪個人理解呢？甚至遭到冷嘲熱諷。是的，這條十字架的道路是崎嶇難走的，是耶穌走過的。主說：“狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕首的地方。”我們跟從主將會遇到困難，會不盡如人意，常常事與願違。但是我們跟從主，就當舍己，而且天天背起自己的十字架來跟從他，我們要用自己的實際行動回應他。面對主那奇妙又浩大的恩典，我們“不能心中很感動，想想挺感動，回家一動也不動。”
三、得勝的信息
耶穌被釘在十字架死了、埋葬了就完了嗎？不是的！我們知道耶穌在十字架上講了七句話，簡稱“十架七言”。耶穌說的第六句話是：“成了”，而不是“完了”。這說明十字架的救恩成就了。其實，耶穌在未死之前，就預言自己要復活。在馬太福音耶穌說：“人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。”所以耶穌被釘後，謀害耶穌的祭司長和法利賽人，聚集見羅馬巡撫彼拉多，求派兵丁把守墳墓，免得門徒把耶穌的遺體轉移了。耶穌死後第三天，天快亮時，忽然地大震動。因為有主的使者從天上下來，把石頭滾開，坐在上面。他的像貌如同閃電，衣服潔白如雪，看守的兵丁嚇得魂不附體。從這裡我們知道，耶穌死了，並且埋葬了，但是耶穌沒有停留在墳墓裡。這個空墳墓，令人震撼、令人敬仰。死後的第三天耶穌復活了，耶穌的復活是宇宙間的一件大事，表明神差他兒子耶穌基督在地上救恩工作的完成。基督從死裡復活，成了睡了之人初熟的果子。他今天仍然活著，而且一直活到永遠。因為他活著，所以凡信靠他的人，都在他裡面獲得了永生。我們藉著信靠主耶穌基督，我們就有份於他復活的大能。奉耶穌基督的名可以向罪、向死、向魔鬼誇勝，因他勝過黑暗權勢，超乎天下萬有。
耶穌基督的復活已擊敗了魔鬼死亡的權勢，“他藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。”（來2：14-15）並將死亡和陰間的鑰匙也奪回來了（參啟1：18）。耶穌基督復活後在地上停留了40天。在使徒行傳記載：“他受害之後，用許多的憑據，將自己活活地顯給使徒看，四十天之內向他們顯現，講說神國的事。”（徒1：3）耶穌在地上停留這些天，是要證實他的復活是實實在在的。耶穌復活後，並且升天坐在父神的右邊。耶穌去乃是為我們預備地方，將來必會再來接我們到他那裡。因為他曾應許說：“看啊，我必快來。”（啟22：7）主的應許從不改變。主耶穌首先為那些接納他屬於他的人再來（帖前4：16-17），他再來要接我們回天家，進入神永遠的榮耀中去。從此再沒有痛苦、疾病、死亡折磨我們，悲傷不再煩我們，更沒有黑暗令我們害怕。這就是我們的家，這個家是神為愛他之人所預備的，是我們眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的（參林前2：9）。這個地方讓人無法形容，彼得也只是說：“主啊！這裡真好！”
耶穌再來之時，他要與蒙他拯救的眾聖徒降臨在地上執掌王權，審判活人與死人（參羅2：5，林前6：2，提後4：1）。所有的罪人都要在他面前顫抖屈膝下跪，眾口都要承認：耶穌基督是萬王之王、萬主之主。凡是曾經嗤笑愚弄他的人都要認出主就是被他們釘上十字架的人子耶穌，那時他們只能俯首承受自己惡行的苦果了。
生命的流露——侍奉神
十一屆講章集 2008-06-27 作者：陳麗平
經文：來12：28-29，徒20：18-19-24.
引言：“因為在你那裡有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光。”（詩36：9）生命神所賜，本與他，歸與他，神是生命的源頭。
一位姊妹見證自己蒙恩的經歷說：“我曾經生活黑暗，充滿罪惡與敗壞。主耶穌大愛的吸引與改變，使我心意轉回跟從他。我願為主活。服侍主是我生命的意義，價值的所在！”
“生命的流露即為侍奉，生命的追求即是責任”。侍奉神不僅是教牧同工的事，也是每個基督徒當盡的本份與責任。以下有三方面的分享。
一、基督徒生命的感恩
希伯來書12：28-29節“所以，我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠敬畏的心侍奉神。因為我們的神乃是烈火。”本段經文是希伯來書的作者對那些棄絕神恩典的人所發出的警告。一個棄絕神恩典的人就如同以掃一般，因貪戀世俗，結果以一碗紅豆湯就將自己長子的名份給轉買了。以掃因輕看長子的名份，最終是失去父親的祝福。如今，我們這些做神兒女的人（約1：12），是藉著耶穌基督得兒子的名份(弗1:5)，得永生(約3：16 )，得天上各樣屬靈的福氣（弗1：3）；也是被主尋回的亡羊（路19：10）。我們當珍惜神的恩典，也當珍惜在基督裡所承受的地位，作一個因感恩而帶出侍奉的基督徒。
大衛是神所揀選所膏立的以色列君王，同時他也是一個很會感恩的人。他曾自語說：“我的心哪，你要稱頌耶和華，不可忘記他的一切恩惠”（詩103：3）。大衛真不愧是一個合神心意的人。
保羅是一個“苦難多多，恩典多多”的侍奉者。他雖時常流淚，也更多的是感恩。他以侍奉神為一生中最大的喜樂與滿足。“我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。”（羅8：18）“我們與神同工的，也勸你們，不可徒受他的恩典。”“所以，弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉，乃是理所當然的。”（羅12：1）
“以感謝為祭獻與神”（詩50：14上）是真實的敬拜；“以頌贊為祭獻上”（來13：15）結嘴唇的果子。生命感恩從心發出，毫無保留地完全獻上。侍奉神是我們生命感恩的流露。神不喜悅我們動機不純，虛情假意地侍奉。神喜悅誠實、聖潔的人用虔誠、敬畏的心侍奉他。“神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。”（約4：24）。
詩歌告訴我們，“主恩實在更多，我罪雖多主血塗抹，主恩實在更多。”當我們數算主的恩典時常常是越數越多，在數算主恩時，我們的心常常是被主恩深深地震動。求主保守我們，使我們一生都活在感恩之中；求主帶領我們，使我們一生的侍奉堅定不移！
二、基督徒生命的見證
約翰福音一章六至八節說：“有一個人，是神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。”一位牧師說過，“我一生當中作了一件事，就是見證主。”我們都知道，施洗約翰確實為主作了美好的見證。他默默無聞，謙卑侍奉，領人歸主。許多人也因約翰所作的見證就跟從了耶穌。
主曾說，你們是世上的鹽，是世上的光，是山上的城，是點亮的燈。為主發光，不一定非要發大光做大事，才算侍奉神。為主發小光，照亮小地方，要在小事盡自己的力量，也是侍奉神。慕迪說：“在天國裡，最偉大的人，就是在小事上忠心的人。”聖經教導我們，“你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。無論作什麼，都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的，因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜。你們所侍奉的乃是主基督”（西3：22-24）。我們照主所吩咐教導侍奉的，必定能活出生命的見證榮耀主聖名。
我們白白領受神的恩典，故此，侍奉神是我們義不容辭的選擇。一個侍奉的人，要有侍奉的心志，有受苦的心在基督裡作新造的人，脫去舊人穿上新人（參拉6：10，彼前2：21，林後5：17，弗4：22-24）。“傳講所活出的基督，活出所傳講的基督。”“我是攻克已身，叫身服我”，恐怕我們所傳的，福音世人不信，因自己生命沒有活出見證來。所以，保羅說：“既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱”（弗4：1），與基督的福音相稱（參腓1：2）。馬太說：“你們要結出果子來，與悔改的心相稱”（太3：8）。我們要為生命的結果子禱告。生命結果子是叫人享受，滿足，使人得益處，又造就人的。“聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制”（加5：22-23）。我們應該拒絕罪惡與私欲的懷胎，當讓聖靈居住在內心，這樣才能結出生命的果子來見證神。
“我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我舍己”（加2：20）。主為我死，我為主活。主的生命永活在我心裡。保羅生命侍奉的見證，“因我活著就是基督”這是他敢說的。他為人如何？服侍主，凡事謙卑，眼中流淚，經歷試煉。（參徒20：18-19）保羅不是狂傲自大，這是他活出的見證。“但誇口的，當指著主誇口。”保羅更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆屁他。我們的生命若是能活出見證來，便是侍奉神。
主啊，求你把我隱藏！使我脫離自我得榮的表現和罪惡的引誘、捆綁。願榮耀頌贊歸於慈愛的父，獨一的主，阿們！
三、基督徒生命的受託
哥林多前書九章十六至十七節：“我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的；若不傳福音，我便有禍了。我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。”
傳福音是保羅所肩負的使命。“凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。”（林前9：22-23）。保羅經歷福音的大能與好處，要將自己從神領受的恩惠分享出去。保羅知道自己在作什麼？“向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，無論如何總要救些人。”（林前9：22）這是保羅侍奉神所受的託付。保羅在旅行佈道中，對當時以弗所長老的臨別贈言裡講到，“我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。”（徒20：24）保羅的心聲：“將萬事當作有損的，以認識我主耶穌為至寶；為主已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。”（參腓3：8）保羅為主“拋頭顱，灑熱血的侍奉，真是不負主的受託啊！從神的角度看人生：人生是考驗。人生是受託。人生是人短暫的差事。——《標竿人生》
主耶穌曾講過按才受託的比喻（參太25：14-30）。分別是三等僕人；有五千的，二千的，一千的。結果那受一千的僕人被主丟棄，因他又惡又懶竟埋藏銀子在地裡。而五千與二千的僕人被主稱讚，是良善忠心的，可以與主人一同享受快樂。我們作主僕人的侍奉又是怎樣呢？求主憐憫！“因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。”（羅11：29）神揀選是要看人的內心。我們一定要有謙卑，聖潔，順服的心來侍奉神。我們都是受主託付的人。“你起來做，你不做怎麼知道你不能做？”保羅說：“我不以福音為恥。因為我知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的（或作“他所交托我的”），直到那日。“（提後1：12）
我們是受託的，“好象基督耶穌的精兵”；“好比場上的運動員”；“是忍耐能勤的農夫”；“作無愧的工人”。（參提後2：2-3，5-6，15，雅5：7-8）“那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留”（提後4：7-8上）這是保羅一生在主面前受託的路程。一位神學院老師說：“總要由你與神之間的關係帶動事奉。”我們要默言接受神藉著我們和在我們身上所做的一切。求神引導我們的目光，由注視自己和自己的軟弱，轉移到看見神和他的豐足。父神啊，感謝你呼召我要忠心而不是成功。——《得勝到底》
生命的流露，侍奉神。這是我們在主面前一生都要學習的功課。雖然難行，求主幫助加力量給我們，有神同在就不難行。存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。既然跟從了主，我們就不回頭，向主標竿直跑，跟隨我們主耶穌佳美的腳蹤行，為要得著神自己。感謝主！侍奉那可稱頌，獨有權能的萬王之王，萬主之主，我們是有福之人。阿們！
基督徒的婚姻制度
十一屆講章集 2008-06-27 作者：鄭建微
經文：創2：21-24
引言：首先我們應該知道婚姻是神所設立的，是一件十分神聖的事。在聖經（來13：4）中說：“婚姻，人人都當尊重，床也不可汙穢。”但在現今的社會中，人們把婚姻的問題看得非常隨便，只一味追求肉欲的滿足，卻輕忽了婚姻的神聖性。為此，我想本著聖經與大家共同分享一個主題，即《基督徒婚姻的制度》，為的是讓我們知道神在婚姻上的制度，好讓我們在婚姻上過聖潔的生活。
一、一夫一妻制
一夫一妻制是神在婚姻制度裡的本意。在舊約創2：18耶和華說：“那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。於是神使他沉睡，用他身上所取的肋骨，造成一個女人。”在這節經文中就已經隱藏著一夫一妻制的真理，只是沒有明講。到了舊約末一卷瑪拉基書，先知瑪拉基便解釋，神雖有靈的餘力能造多人，但他只造一個女人，不造兩個女人，因為神不許人虧負他的妻子，神要夫妻兩人過虔誠的生活，得虔誠的後裔。但人們卻往往違背神的命令，去犯罪、作惡……，在社會上就有這麼一句俗語：“工資養家，獎金養花”。不要說世人，就是我們基督徒的婚姻當中也可能有這樣的行為。所以，夫妻的婚姻最重要的是“安全”，雙方有真實的信仰，對神的真道，有堅定的信心，有凡事求神喜悅的心，這才是婚姻“安全”的基礎。可現在社會的婚姻問題正面臨很大的危機。據美國統計報告，夫妻嚴管型的占15%；主人奴僕型的占17%；冤家相逢型的占18%；互不侵犯型的占42%。另外，據臺灣統計報告，恩愛夫妻型的占8%；十分親熱型的占10%；不冷不熱型的占30%；水深火熱型的占60%。同時，現在社會的離婚率也在不斷地增加，那是因他們沒有經信仰作為基礎，所以，真實的信仰是維繫夫妻彼此忠實相待最有效的方法。
舊約的所羅門本是一位有智慧，有見識的君王，但他就是因為沒有遵守一夫一妻的婚姻制度，結果導致他不但在生活上失敗，更是在信仰上的失敗。反而舊約中的以撒，他在婚姻上的彼此忠誠值得我們效法，他的婚姻是聖潔的，是一夫一妻的，是神所喜悅的。
二、一生一世
怎樣才能一生一世呢？只有一夫一妻的婚姻，才能有一生一世的夫妻。在聖經（太19：6）中讓我們看到，夫妻是神配合的，所以神配合的，人不可以分開。瑪拉基書告訴我們，婚姻是一個終生的盟約。但現今的人們不覺得婚姻是終生的盟約，所以在結婚的初時，就沒有打算一輩子廝守；合則守，不合則離。因為決心終生廝守，也就無心互相適應，結果離散的可能性增大了！但若視婚約為神聖，是雙方終生要信守的，那麼，就會設法互相適應，深入瞭解，彼此體涼而達至美滿了。聖經一再明記，不可隨意休配偶或另婚，直到其中一配偶離世為止。幸福的婚姻是兩者共有人生的目標和價值，願意白頭偕老的，並且將婚姻當作是上帝的旨意來完成。所謂一生一世，並不是半途而廢的，也不是另找一個來代替的。雖然彼此相處有問題，或遭遇難處，但彼此之間是可以依主的教訓和恩典去面對的。我們應當記住，婚姻的美滿就是家的美滿，家的美滿就是教會、社會穩定的基礎。
最後，讓我們用大衛婚姻的失敗作為我們每一個基督徒的鑒戒。大衛本是合神心意的王，且是神重用的王，他是一個十分敬畏神的人。但他一生之中最大的汙點，就是他與烏利亞的妻子撥示巴犯姦淫的事。這事告訴我們，任何一個基督徒都要注重婚姻的成功，但婚姻的成功不是只求肉欲的滿足，而是有高尚的目標，那高尚的目標就是藉著基督化的家庭來事奉神、敬畏神、榮耀神。
轉載：http://wzchenyl.blog.163.com/blog/static/8290034620085278226973/
道路、真理、生命
作者：邵飛隆
經文：約14：6
弟兄姐妹們，有幾個問題我們必須都要思考，即：通天的道路在哪裡？真理是什麼？生命的意義是什麼？那答案就在聖經裡，在主基督耶穌裡。聖經告訴我們，只有通過主基督耶穌，我們才能有通天的道路去到神那裡。只有相信主基督耶穌所傳講的真理，讓真理駐紮在我們的心裡，才會使我們成為平安自由的人。只有籍著主基督耶穌我們才能進入與神和好和親密的關係中，從而得到永遠的生命，並能靠主活出生命的色彩與價值。
一、道路
記得當我成為駕駛員的那天起，就對道路有著詩情般的感受。在高速公路上，踩踏著油門，不斷超車，超越一輛輛身邊的汽車，這種感覺帥呆了！而且隨著國民經濟的好轉，女性也熱忠於飆車了！！其實，人生的年月裡，也就是這樣，不停地超越，不停地被別人超越。你興許會在落後時的哀歎中明白，我們其實只是如風一般的飄零，我們的一生，無論轟轟烈烈，還是平淡無奇，都只是在命運的高速公路上賽車，無論是加速行駛還是掛在空擋滑行，都逃不出命運所劃定的規定道路。這說明什麼呢？只有我們的耶穌基督指出我們人的出路是與神和好，但是我們到神那裡必須要通過主基督，因為主基督就是去神那裡的道路。我們基督徒應一生學效主基督耶穌的榜樣，遵行聖經一切的教訓，這樣，我們才能走在主基督耶穌的道路上。
二、真理
每天早晨的太陽都是新的，清晨醒來的第一個想到的是神，第一眼所看的是聖經，第一件要做的事就是禱告。神無處不在，他一直陪在你的身邊，讓你很平安，一直都充滿力量與希望。
那存在腦海裡的疑團不能夠消失得一乾二淨，又能怎樣？活在神的愛裡，單單信靠他。經歷他的同在，那些一直困繞著我又固執持守的理性與信仰的衝突顯得那麼的不起眼，不堪一擊。因為神的聖手扶持牽引我回歸他的真理。真理是簡單、樸實、平易近人的。曾經的我，不敢開口講話，深怕自己所說的不合乎聖經真理，又覺得對真理的缺乏沒資格開口，那種過得如“沉默的羔羊”般的生活是難以想像的。然而神藉著平凡而又真實的生活向我訴說他的真理。讓我不斷開啟封閉的心門，慢慢醒悟領會神的真道，在危險的難關裡，他有平安的話語，苦難時有慰藉之語，黑暗中有盼望光明之言。漸漸的，真理就駐紮在我的心裡，讓我感到出人意外的平安與自由……
三、生命
從我們被生下來的那一刻起，我們生命的時鐘就被上緊了發條，然後一分一秒的開始記時，日子一天一天的過去，日子也在一天一天的減少。
時間實在是神所賜於我們的最寶貴的禮物，而我們則是管理和使用這禮物的管家，無論我們怎麼安排它，或是姿意揮霍、或是爭分奪秒，然而總會有一天，神會向我們算帳。為什麼有的人學貫五車，滿腹經綸，而有的人只是渾渾度日，一事無成？對待生命的態度實在讓我們深思！倘若人窮經一世，瀝盡心血，所得所學到了最後撒手而去，不能留存永久，又有何意義？
明白了這一點，更應該珍惜生命，把握時間。切莫自恃年輕而浪費時光、在紙醉金迷中虛耗自己的生命。而應當趁著年輕，懷著感恩的心，多讀神的話語，多思想神的旨意，在真道上堅固自己，在平安的日子裡裝備自己，準備有一天能為主所用。
親愛的弟兄姐妹，當我們的靈跟主耶穌基督的道路、真理、生命相連，那才是回到家的標誌，是幸福的符號，是生命中愛的承諾，是永刻在心版上溫暖的記憶。在這樣的深情裡，我們才能開始得一個全然不同的生命。去完成與神相約的承諾，去實踐承諾的生命所展現出的真實意義。
寬容
作者：王文林
經文：弗4：2
引言：4：2注釋“沒有人是十全十美的，我們必須以愛來接納曾經有過犯罪的基督徒。當我們看到其他肢體軟弱或是跌倒時，應當以溫柔、忍耐的心來寬容他人。”自從世界上有了人，人間的摩擦和各種矛盾就接踵而至，人們在矛盾與痛苦中掙紮，於是寬容便成為人際中很重要的一個話題。“寬容”是指寬大有度量，不計較或追究。人生活在社會中，與他人接觸交往時，難免會產生矛盾，在化解矛盾上，寬容就顯得十分必要。所謂“忍得一時怒，免得百日憂。”願寬容能成為每一個基督徒人際關係的潤滑劑。
當別人不經意的一句話觸到你的痛處，還沒有等別人道歉你就翻了臉，當你有時也犯了同樣的錯誤時，你也不希望別人對你反唇相譏，甚至大打出手，此時你也渴望對方的寬容。所以，我們要學會換位思考，學會寬容。
一、寬容是蒙福的基礎
寬容的基礎是理解與信任。寬容的生活是陽光的。 現在，大多數人都對生活和工作怨聲載道，他們如何苦和累，找不到精神寄託，人人戴著人生的假面具，沒有可以信任的人，得不到別人的理解而困惑和煩惱。究竟是什麼原因讓你渴望別人寬容？可能是你的欲望太高，可能是你想的太多，所以心中有許多解不開的結，渴望別人的寬容。但是，我們何不以平常之心看待周圍的一切，看待我們的生活呢？無論對待什麼，都以平淡的心態去處置，當你到那時，也許會豁然開朗。
寬容他人，也就是善待自己；寬容他人，會使一個心灰意冷的人重新燃起生活的希望；寬容他人，需要我們有“宰相肚裡能撐船”的度量。只要我們用愛心和誠心與別人溝通，人與人之間就會多一份理解和寬容，我們的精神家園就會變得繁花似錦，我們的社會就會是一個歌舞昇平的祥和社會。
寬容是一種理解和體諒他人的豁達態度，被別人寬容是一種幸福，但願這幸福永遠圍繞在我們身旁，圍繞在教會的每一個角落。
斯賓諾莎說：“人心不是靠武力征服，而是靠愛和寬容的大度來征服。”弟兄姊妹之間需要寬容，但沒有互相的理解和信任，又何談寬容。要做到彼此之間互相理解和互相信任是多麼不容易啊！一旦一個人因為某件事情涉及到個人利益，此時，往往以犧牲他人的利益為代價，換得自己的即時利益。但是，他卻沒有認識到，他不僅失去的是一個朋友，還同時失去了朋友對他的理解和信任。 我想，不管世間多麼繁雜，不管人與人之間的關係是多麼琢磨不定，當你需要別人寬容的時候，你才覺得，理解和信任是多麼的珍貴。只有互相善待，才能共築彼此之間的理解和信任。教會需要彼此的寬容。
二、寬容是生命的見證
耶穌在十字架上第一句話是說：“父啊，赦免他們，因為他們所作的他們不曉得。”司提反在被害前向神禱告說：“主啊，不要將這罪歸於他們。”這是一句包含無限寬容的話，也是一種靈命登峰造極的表露。一個基督徒的生命豐盛與否是看他是否懂得寬容。哲學家康得說：“生氣，是拿別人的錯誤懲罰自己。”一個優雅大度的基督徒是不會有暴風驟雨的，因為他的心情永遠是天朗氣清。別人犯錯了，我們為此雷霆萬鈞，那犯錯的該是我們自己了。
現代的戴爾?卡內基不主張以牙還牙，他說：“要真正憎惡別人的簡單方法只有一個，即發揮對方的長處。”憎惡對方，恨不得食肉寢皮敲骨吸髓，結果只能使自己焦頭爛額，心力盡瘁。卡內基說的“憎惡”是另一種形式的“寬容”，憎惡別人不是咬牙切齒饕餮對手，而是吸取對方的長處化為自己強身壯體的鈣質。
狼再怎麼扮演“慈祥的外婆”，發“從此吃素”的毒誓，也難改吃羊的本性，但如果捕殺淨盡，羊群反而容易產生瘟疫；兩虎共鬥，其勢不俱生，但一旦英雄寂寞，不用關進柵欄，兇猛的老虎也會退化成病貓。把對手看做朋友，這是更高境界的寬容。
林肯總統對政敵素以寬容著稱，後來終於引起一議員的不滿，議員說：“你不應該試圖和那些人交朋友，而應該消滅他們。”林肯微笑著回答：“當他們變成我的朋友，難道我不正是在消滅我的敵人嗎？”一語中的，多一些寬容，公開的對手或許就是我們潛在的朋友。
三峽工程大江截流成功，誰對三峽工程的貢獻最大？著名的水利工程學家潘家錚這樣回答外國記者的提問：“那些反對三峽工程的人對三峽工程的貢獻最大。”反對者的存在，可讓你保持清醒理智的頭腦，做事更周全；可激發你接受挑戰的勇氣，迸發出生命的潛能。這不是簡單的寬容，這寬容如硎，磨礪著你的意志，磨亮了你生命的鋒芒。
雖然我不同意你的觀點，但我有義務捍衛您說話的權利。這句話很多人都知道，它包含了寬容的民主性內核。良言一句三冬暖，寬容是冬天皚皚雪山上的暖陽；惡語傷人六月寒，如果你有了寬容之心，炎炎酷暑裡就把它當作降溫的空調吧。
寬容是一種美。深邃的天空容忍了雷電風暴一時的肆虐，才有風和日麗；遼闊的大海容納了驚濤駭浪一時的猖獗，才有浩淼無垠；蒼莽的森林忍耐了弱肉強食一時的規律，才有鬱鬱蔥蔥。泰山不辭杯土，方能成其高；江河不擇細流，方能成其大。寬容是壁立千仞的泰山，是容納百川的江河湖海。
與朋友交往，與肢體交往，寬容是鮑叔牙多分給管仲的黃金。他不計較管仲的自私，也能理解管仲的貪生怕死，還向齊桓公推薦管仲做自己的上司。
與眾人交往，寬容是光武帝焚燒投敵信劄的火炬。劉秀大敗王郎，攻入邯鄲，檢點前朝公文時，發現大量奉承王郎、侮罵劉秀甚至謀劃誅殺劉秀的信件。可劉秀對此視而不見，不顧眾臣反對，全部付之一炬。他不計前嫌，可化敵為友，壯大自己的力量，終成帝業。這把火，燒毀了嫌隙，也鑄煉堅固的事業之基。
你要寬容別人的齟齬、排擠甚至誣陷。因為你知道，正是你的力量讓對手恐慌。你更要知道，石縫裡長出的草最能經受風雨。風涼話，正可以給你發熱的頭腦“冷敷”；給你穿的小鞋，或許能讓你在舞臺上跳出曼妙的“芭蕾舞”；給你的打擊，仿佛運動員手上的杠鈴，只會增加你的爆發力。睚眥必報，只能說明你無法虛懷若穀；言語刻薄，是一把雙刃劍，最終也割傷自己；以牙還牙，也只能說明你的“牙齒”很快要脫落了；血脈賁張，最容易引發“高血壓病”。“一隻腳踩扁了紫羅蘭，它卻把香味留在那腳跟上，這就是寬恕。”
三、寬容是和諧的秘訣
和諧是聖經很重要主題，因為我們的主就是一位和平的王。和諧也是當今我們社會的一個重要話題，因為我們都需要一個和諧的環境，但和諧是建立在寬容的基礎上的。
美國前總統艾森豪先生，曾在聲明顯赫的五星級上將麥克亞瑟手下任職，其軍銜當時僅是上校。他工作紮實，思維敏捷，善於寫作，有出色的組織能力。一言以蔽之，他在此期間已經嶄露才華。而此時的他個性倔強，且太愛“獨立思考”，在上司的面前常常“不聽話”，有時不僅頂撞上司還批評上司。有人提議將他撤職，但麥克亞瑟卻不為所動，鄭重答道：“人才有用不好用，奴才好用沒有用。”於是艾森豪照樣幹他的上校，而且後來幹上了總統。
“人才有用不好用，奴才好用沒有用。”蓋有用之才，大多數像艾森豪那樣愛獨立思考，而一思考，就可能思考出獨立的見解來。於是乎，便對上司的瞎指示、亂指揮，或消極抵抗，或拒絕執行；對上司的一些盲目決策、荒唐計畫，或不予理睬，或犯顏直諫。對於這樣的人，器量大的上司還能咬牙忍上一忍，器量小的上司可就受不了啦：“不聽命令，不服指揮也就罷了，有時還當著眾人叫我丟醜，豈能容忍！”艾森豪遇到麥克亞瑟那樣的上司，真是大幸啊！
是的，哪個人不希望自己能遇上個心胸開闊能容人識人的領導呢？容人是一種美德，是一種思想修養，也是人生的真諦。你能容人，別人才能容你，這是生活的辨證法啊！
俗話說：“將軍額上能跑馬，宰相肚裡好撐船。”這是容人的最高境界。作為教會同工，我們要涵養出一個可以容人也可以容物的寬闊胸襟，要明白一個淺顯的道理：人與人是不同的，每個人都有其獨特性，有自我獨特的愛好、追求、性格，甚至怪癖。所以，理解不同、允許差別、包容相異是消融人際矛盾最好的方式方法，做到了這一點，就會營造出一個親密無間、融洽無比、相輔相助的愛的團契。
“泰山不擇細土方能成其大，江河不才巨微流才能有其深。”接納和寬容是讓自己強大起來的最好辦法，不能容忍，就不能有摯友；不能寬容，就難得真心。偉人之偉，不只是因為他一個人的力量，而是他的接納和寬容，把許多人集合成了一個整體，寬容的基座上，才放上了他那高高的人生雕塑。
人們常常用大海一樣的胸懷來形容寬宏大度的人，而一個女人的寬容首先是面對丈夫的。在長期的家庭生活中，吸引對方持續愛情的最終的力量，可能不是美貌，不是浪漫，甚至也可能也不是偉大的成功，而是一個人性格的明亮。這種明亮是一個人最吸引人的個性特徵，而這種性格特徵的底蘊在於一個女人懷有的孩童般的寬容。為什麼兒童能夠不帶任何偏見地感知世界，不正是因為他們能夠寬容嗎？當一個孩子做錯了事，父母把他批評得哭了，當時他也許會賭氣地說：爸爸壞，媽媽不好。但過了一會兒，他又會親親熱熱地叫爸爸、媽媽。最令成人感動的是，即使小孩子的爸爸、媽媽是個瞎子，或者是個啞巴，小孩子也不會嫌棄他的父母。我們為什麼不可以學學兒童，能夠寬容他人，也能夠寬容自己？
當然寬容也不是沒有界線的，因為寬容不是妥協，雖然寬容有時需要妥協；寬容不是忍讓，雖然寬容有時需要忍讓；寬容不是遷就，雖然寬容有時需要遷就。但寬容更多是愛，在相愛中，愛人應該是我們的一部分。
下麵我們以保羅為歌羅西教會祝福的話作為結束：“照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容。”（西1：11）
獻身歸主
作者：吳旭靜
經文：羅馬12：1
人欲事奉主，必須先將自己奉獻於主（參羅12：1）。“並且他們所作的，不但照我們所想望的，更照神的旨意，先把自己獻給主，又歸附了我們。”（林前8：5）“因為你們是用重價買過來，所以要在你們的身子上榮耀神。”（林前6：20）我們的身子原是基督的肢體，身子是為主，主是為身子，所以使徒保羅願意會眾各盡其對於上主的本分，勸他們獻已歸主。
一、為何獻身？
神的心是慈悲的，他是慈悲的泉源，其最大的慈悲就是福音所表現所施予的。在此處所說的慈悲，就是羅馬書11章所論的，猶太人因不信而被棄，神的慈悲就轉向於外邦人，就是猶太人和外邦人合而為一，成為一個新的身體（指教會）。神如此愛我們，我們應當獻身歸主，為主而活。神既是慈悲的神，我們若將自己獻於他，他必善於保全，也必善於任用，比較我們留給自己用，更是有福的。
當我們處在順境中時，常常忘記神的恩典，將所有時間歸於已有，在一切的事情上體貼肉體，把我們的主耶穌基督冷落了。每當我們處在逆境中，在罪惡無助之時，想到我們的父神，在萬般無奈中向神禱告說：主啊，我願將自己獻上當作活祭……。我們試想他們擺上的是否是聖潔，是否蒙神悅納？因神喜悅的是聖潔、無瑕疵、是甘心樂意的祭，人只有甘心樂意獻上的方才蒙神悅納。羅6：12—13“所以不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私欲，也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具，倒要像從死裡復活的人將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給主。”這樣在主裡面我們是有福的，我們的身體原是神所創造的，也是神所救贖的，因為他保全我們。我們獻己歸主，乃是應當的，耶穌為救我們，尚且將自己歸於我們，如此看我們不更當將自己奉獻於主嗎？如果我們想到主無盡的慈愛，有那一個人不甘願將自己的身體、心靈及一切所有的獻於主呢？主原是富有的，他為世上罪人的緣故甘願降卑於世，竟生在馬棚的馬槽裡。天上的飛鳥有窩，地上的狐狸有洞，人子的居所在何處呢？他願為我們貧窮，願擔當我們的憂患，願背負我們罪孽，同樣甘願為我們受死，他就是義的代替我們不義的，我們算得了什麼呢？神竟這樣眷顧我們，我們沒有什麼獻於神，唯有將我們聖潔的身體獻上當作活祭。
一個真正愛主的人，無論是在身內，或是離開身外，都立定心志要得神的喜悅。作為基督徒我們最大的快樂就是使神的心歡喜，得著神的喜悅。若是神不歡喜我，任何屬今世來世、有形無形的福樂都不能令我們滿足，因為世上的一切都是空虛的，都如同幻影一般，滿足了我們的身體，卻滿足不了我們的靈魂。今天有多少青年人沉迷於網吧、酒吧、舞廳等場所，他們在那些地方尋找刺激，沉醉於一時的享樂中，等到他們出來的時候同樣要面對現實，還是活在空虛之中，罪惡之中，所以，我們要與世人分別為聖。其實有神喜悅我們，我們的心足矣。人若得著了神的喜悅，縱然屬於世間種種福樂與我們無關，這對於我們又有什麼傷害呢？顯然我們惟有依靠神，求主保守我們聖潔，活在主的裡面，享受主莫大的慈愛。他使我們生活在他的權下，我們要感謝神讓我們找到了真愛。讓我們跟著主的標杆直跑，不至於偏離左右。我們將己身獻上乃是理所當然的。神不是用強迫的手段，神不會說你一定要將自己獻上來服事他。他要我們服事他，要我們有甘願的心志，樂意將自己擺上為主所用，神不會動不動就強人所難，要我們做所不能做的事。須知我們歸主，是理所當然的。從神的角度來說，他對我們並無非分的要求，因他是慈愛的父神。從我們這方面而論，我們對神並無越格的貢獻，因是神先愛了我們，先賜予我們，縱使我們己身歸於主。這是神給我們的待遇，萬分卻不及一分，尚有何不及理之處呢？我們看到世人事奉偶像，都是不當於理的。他們只不過是閉著眼睛，糊糊塗塗地作一些背理的舉動。其所以如此：因人心暗昧。也因他們所事的偶像是虛無的、是不可理論的。自然無論如何行作，皆是不出於理的。然而我們信徒獻身事奉主，確是理所當然的。主賜我們多恩，我們將何以報主，縱獻一切所有，不都是理所當然的嗎？
二、如何獻身？
獻身就是上到十字架上，獻於祭壇的實行。將祭牲獻於主，都是殺而獻之。異邦人常有殺他們的子女獻於偶像者。在舊約時代就是以羊、牛為祭的，這些祭牲獻上去都是死的，但我們將自己獻於主，乃是獻上“活祭”。不是活著就不能獻於主為祭，主要我們將己身獻於他，乃是我們要為他活著。這裡的身體指整個自己，不只是血肉之軀，信徒將身體獻上是發乎心靈的全人的事奉。人若尚未得著新生命……也就是屬靈的新生命，是決不能為主而活的。因為凡罪人所做的皆是罪行，死人能做的都是死行。在來9：14“何況基督借著永遠的靈，將自己無暇無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？”我們唯有在神裡面活著，有著屬靈的新生命者，才能夠為主而活。我們將己身獻上，首先求主的寶血潔淨我們，讓我們在神的面前成為聖潔。同樣，求主除去我們的死行，赦免我們心中一切的罪行，將自己無暇無疵的獻給神，事奉那永生的神，只有這樣將自己完全的擺上才能當作活祭。
非獻為祭不能為主活著，“獻為祭”其意思就是：“殺而獻之”之意。我們獻己歸於主，雖沒有像外邦人那樣殺身而獻，但是在我們自己這一方面，當看自己是死了；對於世界也當看自己已經釘在十字架上了。在很多的時候，我們為了人為的思想，為了服事人且找藉口順便服事我們的主，這是極為不應該的。因神喜悅的是要我們專心服事神，順服神。在神面前要有一顆謙卑的心，因主在我們裡面活著，同樣我們在神面前活著。我們當為主而活，就像耶穌甘願舍己。在神方面來看：我們的心靈與主同釘十字架、與主同憂。我們將自己擺上時當默想：（在詩歌101首裡的附歌這樣寫道：十字架、十字架、永是我的榮耀！我眾罪都洗清潔，唯靠耶穌寶血。）就因神他是無罪的羔羊。
我們也當成為聖潔的活祭，凡是在舊約裡的祭物，必須純全無疵，且分別為聖方可供獻於神。我們願意將身體獻上，必須在神面前成為聖潔，方可有此神聖的交通，為事奉上帝活著。因我們信了上帝之後，在很多的時候我們會偏離方向沒有目標，同樣會軟弱。當我們軟弱的時候，撒旦會趁機而入，來作破壞的工作。如果我們不去靠著神去勝過，那麼就等於給撒旦留了地步，使我們再次跌入低谷，對神失去信心，就與神失去了聯絡。所以我們唯有在神面前成為聖潔，方能進入主的內室與主交通。且越交通越歡喜、越釋放，與神的距離也就越來越近了。我自己曾有過一段這樣的經歷：有段時間因著軟弱的緣故，自己無法從困境中出來，從而就給撒旦留了地步，在晚間時常做惡夢。每當我想要禱告時就有一股力量壓著使我喘不過氣來。就這樣一直下去對神產生了懷疑。正當我在極痛苦的時候我聽到了有人在神前這樣的禱告：“神啊，我在你面前是一個罪人，很多的時候是你但代了我的軟弱，是你用重價將我贖回，我能拿什麼回報給你呢？唯有將我的禱告帶到你的面前，求你來潔淨我的罪汙，使我成為聖潔進入你的內室與你交通……。就是這樣的禱告感動了我使我降服在主的腳前。我們本是罪人，唯有靠耶穌基督的寶血來潔淨，使我們成為聖潔，在這條事奉的道路上為主而活著。我們看到舊約祭司們如何潔淨方能進入聖殿為百姓事奉上帝？正表明我們在無形的聖殿中為事奉上帝而活著。當有如此聖潔高尚的靈德，否則必不能與聖潔的上帝晉接，再事奉主的同時必日益聖潔。當摩西經過灑血的祭壇，又經過榮耀的壇中（出24：）已有於神晉接的資格；代其留於神的隱秘處，經過四十日，逐面發容光，甚至百姓不能仰視。可見，我們愈為主而活，心愈加聖潔，過上聖潔的靈交生活。我們不為自己活，而為主活！在舊約創22：裡提到神吩咐亞伯拉罕獻以撒，我們從這章經文中看到亞伯拉罕是憑著信心獻以撒，而以撒是順服神的旨意，願獻己為活祭。當我們活在罪中永遠得不到自由，只有活在真理中才得自由。基督是新約聖徒為活祭的好榜樣，更是基督的受苦的好預表。在約1：29講到約翰看到耶穌就說：“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。”
主耶穌來到世上，為我們這些罪人以完全的獻上作了贖罪的羔羊。主耶穌的獻上是要除去我們的罪孽。而我們的獻上是出於感恩，是出於對神的回報，這乃是理所當然的。
生命的改變
作者：劉茂勤
經文：約2：1/11
親愛的弟兄姊妹：約翰福音第二章記載了耶穌工作開始時期所行的兩件事：其一，是他在加利利鄉間的小城迦拿參加平凡人的婚禮，與人共用婚禮的快樂。其二，是他在首都耶路撒冷金碧輝煌的聖殿中大發雷霆，斥責不法的商人和聖殿官員的罪惡。這兩件事，既顯明他的溫柔和威嚴，又顯明瞭他樂於與眾人同樂，卻又遠離罪惡的生活態度。本文主要是涉及第一件事，就是耶穌在迦拿參加婚筵的事。在這件事中有些事我們需要先瞭解一下：比如，婚筵的時間與地點，以及婚筵中發生的事。
時間：是“第三日”，這“第三日”就是主耶穌往加利利遇見腓力和拿但業之後的第三天。如此看來，約翰福音1：19至2：12的事蹟，是在一周之內發生的，而迦拿婚筵是這一周工作的總結。地點：是在加利利的迦拿，迦拿位於拿撒勒以北約十四公里處，是拿但業的家鄉。事件：在婚筵的過程中，出現了一件很尷尬的事，就是酒用盡了（猶太人以酒為喜樂的象徵），在那萬般無奈之際，是主耶穌行了水變酒的神跡解決了那種令人沮喪的場面。從這一個事件中，我想與大家思想一個主題：即《生命的改變》。下面我用四個方面來加以闡述：
一、改變生命的恩主
1、改變人的生命：摩西在埃及十災的第一個災是水變血，血有腥臭味的，人人討厭，是代表神的公義，舊約的律法。耶穌所行的第一個神跡是水變酒，酒是醇香味美的，令人快樂的，是代表新約的恩典。按當時猶太人的婚禮慶典一般持續整個星期，婚筵要舉辦七天（參士4：12/17），期間主人家會大宴親朋好友。然而，招待眾多客人需要充分的準備，這家主人的不速之客較多，而事先又沒有周密計畫。耶穌作為貴賓被邀請參加婚禮，當婚筵上的酒用盡之時，他“反客為主”變水為酒，帶來豐盛的恩典。淡水變美酒包含的意義非常豐富，這種改變其實就是人接受耶穌後，他的生命發生的極大改變。
·平淡變豐富：變水為酒的神跡是耶穌所有神跡中的第一個，不但時間上第一，而且所反映的資訊，也是第一重要的，這是一種質的改變。親愛的弟兄姊妹，耶穌要將我們淡而無味如水般的人生改變成有價值有意義的如美酒般的人生。千古以來不知有多少顯赫一時的帝王將相，名震中外的英雄豪傑，傾國傾城的佳人，他們達到人生的頂峰之時，也就是酒用盡之時，無人能避免虛空的感慨。
“酒用盡了”表徵人的喜樂與享受到了盡頭。馬利亞說：“他們沒有酒了。”人間的酒會用盡，人沒有求告主之前是沒有真正持久的喜樂，甚至有樂極生悲的可能。“酒用盡了”也表明人間的福樂也是不完美的，當時的酒是葡萄汁釀成的低度酒，象怔生命的喜樂。按理婚禮是人生大事是籌畫最周到的事，尚且會出現意外的危機，更何況是人生其他的竟遇？人生最喜的日子，尚且有喜樂突然消失的危機，更何況在人生其他的時機？沒有耶穌人的生命只有憂愁，如同少年財主官不願捨棄，憂憂愁愁地走了。得到耶穌，如同財主撒該歡歡喜喜地接待耶穌。
·羞辱變榮耀：酒用盡了對於主人而言是何等的難堪，破壞了熱情款客的不成文規矩。婚禮中沒有酒招待客人，也是主人的羞辱。耶穌變了酒，去除人的羞辱，帶給人榮耀。接受耶穌得到神兒子地位，使人的生命提升。這個神跡也彰了耶穌是造化的主、全能的主、生命的主。這位恩主非常愛惜他在世短暫的一生，祝福人類的婚姻與家庭。
2、愛惜自己的光陰：水變酒的神跡發生在主揀選拿但業為門徒後的第三日。第三日是一個新生命與新生活的開始，因這個神跡是講到人生的改變。如主是在第三日復活的，亞伯拉罕帶著以撒走到第三日時，就到了摩利亞山，將心愛長子獻上（創22：4）。另外其他的聖經提到的“第三日”也有一些屬靈的意義，如創42：18；王下20：5；斯5：1。約翰福音第一章出現“次日”（29節）“再次日”（35節）“又次日”（43節）等時間，記載了主耶穌最初的工作日志。揀選拿但業為門徒後的第三日，主耶穌來到了加利利的迦拿，參加了婚筵，可見耶穌工作殷勤，愛惜光陰。耶穌肩負拯救人類的最偉大使命，忙中抽空與人共赴婚筵，參與慶祝活動。照樣，基督徒也可以在一些社交活動中履行自己的使命，也許這些活動也是我們使命的一部分。在酒桌上，當人們互道賀詞，杯觥交錯時，耶穌沒有忘記工作，行出神跡讓人歸榮耀於神。基督徒參加喜慶的酒席，也要榮耀神，不能酩酊大醉。所以，你們或吃或喝，無論作什麼。都要為榮耀神而行（林前10：31）。基督徒要過著平衡的生活，將信仰帶進我們的工作和娛樂中去。
3、尊重人的婚姻：變水為酒的神跡是耶穌在加利利迦拿的婚筵上行的。迦拿的意義是“脆弱”。加利利的迦拿是拿但業的故鄉（約21：2），有人猜測這個新郎是拿但業，也有人猜測是約翰本人，因他經常在本書上隱名，但這些猜測沒有足夠的聖經根據，我們只知道婚慶禮拜需要邀請耶穌。主耶穌來到人的婚筵中，表明他尊重人的婚姻，絕不要信徒成為“苦行僧”，謝絕一切的應酬及歡樂。耶穌和門徒與親朋戚友歡度難忘的日子，基督教不主張縱欲，也不主張禁欲，基督教是一個充滿喜樂的宗教。男大當婚，女大當嫁是正常的人生規律。男女結合成為夫妻是神創造的美意（創2：18/24）。賢妻也是神所賜（箴19：14）。婚姻是非常神聖的，保羅將夫妻關係升級到基督與教會的關係（弗5：22/33），而禁止婚嫁就是魔鬼的道理（提前14：1/3）。舊約中第一對夫婦亞當與夏娃是神所證婚的，新約中第一對的夫婦是耶穌所證婚的。當時，安排的人非常明智。請了耶穌基督到他們的筵席中間。今天的人在結婚時，若也請耶穌到他們的婚禮中，同樣是明智的。
4、關愛人的家庭：主進入加利利迦拿這個結婚的家庭，迦拿是一個無名小鎮，鮮為人知，聖經沒有記載這對新人的名字，可能他們不是什麼重要人物，這是一個平凡的家庭。然而主的能力與榮耀就顯明在這個普通的家庭之中。耶穌拯救世人是以家庭為單位的，他也進入許多人的家庭，如彼得的家、睚魯的家、馬太的家、伯大尼馬利亞的家、撒該的家等等。耶穌既然如此關愛人間的家庭，就讓我們都以“基督為我家之主”吧！酒用盡之時，也正是主行神跡之時，表明人的盡頭是神的起頭，所謂“天無絕人之路”。神往往是在人走投無路之時，讓人有絕處逢生的機會。當絕望的人仰望主，信靠交托，默然等候，必有嶄新的開始，“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村”。
主耶穌第一次降臨時，以賓客的身份出席婚筵，第二次降臨也有婚筵（啟15：5/8）。不過那時主要作新郎，迎娶地上的教會為新婦。地上的婚筵七天，將來的羔羊婚筵有七年。地上的婚禮，雖是人生最大的快樂和滿足，但仍有憂愁、煩惱，而將來的婚筵再無憂愁煩惱，而是普天同慶、舉杯共歡。
二、改變生命的途徑
1、馬利亞的配合：馬利亞祈求與耶穌配合。“第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裡”。一般認為，主耶穌的母親是這家人的親屬或好友，受託協助照管筵席的事務。這裡稱馬利亞為耶穌的母親或好友，可見聖經是將耶穌的母親，而不是馬利亞放在最重要的位置上。耶穌不因他是馬利亞之子為人知曉，相反馬利亞卻因她是主的母親而聞名。馬利亞也是一個人，雖為主的生母，也是主的使女，所以也當到主前祈求。耶穌稱她是“婦人”，乃是一種尊稱，並非不恭敬，意既“我尊貴的母親大人”。耶穌又對她說：“我與你有什麼相干呢？”另可譯為“這與你與我有什麼相干呢？”耶穌有自己計畫和時間表，他不會因母親、兄弟或朋友的話而改變自己的時間表。馬利亞不但向主求，還會分派工作，直接吩咐僕人要聽從主的話，她在聖工上不是獨攬大權，而是分工合作。她吩咐用人後，就隱藏自己，功成而退。
2、眾用人的配合：用人們以順服的心與耶穌配合。要發生神跡，用人的配合是非常重要的，是他們親手將水倒入缸中的，也明知所送的是自己所倒的水，卻毫不猶豫的遵從主的話而作，這真是“他告訴你們什麼，你們就作什麼”第五節的最好注解。倒水是用人，不是門徒，避免了作弊的嫌疑。再者，水滿直到缸口，人不能狡辯稱主將酒加在水中。用人工作時默默無聲，殷勤熱情，以這樣的心態與耶穌配合工作，也是值得我們效法的。
3、六石缸的配合：主人家的門口有六口用於潔淨的石缸，按猶太人習俗，某人接觸了死屍或有其他律法上認為不潔的行為必須行潔淨的禮儀，否則就被視為不潔。這家門口放有六口石缸，每缸可盛二、三桶水，證明這是大戶人家。耶穌神跡中的石缸雖然不會說話，但在神跡發揮極大的作用，它雖然卑微，也能被主所用。“耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窯匠，我們都是你手的工作。”（賽64：87）我本卑微，何堪主用？我們也應如同石缸，成為流露恩典的器皿。“人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的事，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。”（提後2：21）當耶穌要用我們時，我們這卑微的石缸也能作出不平凡的事。
三、改變生命的次序
耶穌變水為酒的神跡中隱含著一些“先後”次序，這些原則照樣適合於基督徒的屬靈生活及屬靈工作。
1、先求後得：我們若追根究底耶穌的頭一件神跡，就知道這神跡乃發端於馬利亞的祈求，有了她的祈求，才能得到神跡的實現。“你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。”（太7：7）馬利亞知道別人的需要，為婚筵之家代求。她是為別人求，不是單為自己求，我們也要付上代禱的功夫。（提前12：1/3）“我勸你要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝，為君王和一切在位的，也該如此，使我們敬虔、端正，平安無事地度日。這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。”她為別人求又求得合乎主的心意，便得到神的應允。“……你們得不著，是因為你們不求；你們求也得不著，是因為你們妄求；要浪費在你們的宴樂中。”（雅4：2下/3）
2、先空後滿：六石缸被主使用，是因他先被倒空，才能充滿恩典，成為流露恩典的載體，神的僕人要被神使用，也要先潔淨自己，倒空罪孽。罪孽出來，活水進來。當石缸為主所用後，裝上滿滿的水，流露出滿滿的酒，器皿有多大，就流露多少的恩典（參王下4：1/7）。讓我們都能充滿主愛的美酒，“願他用口與我親嘴，因你的愛情比酒更美（歌1：2）。充滿象徵聖靈的新酒（參徒2：1/4），也成為流露耶穌恩典的管道。
3、先嘗後知：管筵席的嘗過耶穌所變的酒，才知這是與眾不同的美酒。但他不知道酒是從哪裡來的，只知酒質上佳。耶穌行過神跡後，需要人去品嘗，品嘗才能知其味，主的恩典也需要去經歷才能明白，“要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善。”（詩34：8）惟有嘗過救恩滋味的人，才能領略其中的美妙。有母女一起喝咖啡，女兒嘗了一口說：“媽媽！咖啡太苦了。”母親回答說：“孩子，你用小調羹攪一攪就會甜的。”女兒聽媽媽的話，便用調羹攪了兩下說：“媽媽啊！還是不甜。”母親是：“你要多攪幾下就會甜了。”女孩用力在杯中攪，幾乎把咖啡潑到桌子上，攪了好久才嘗，皺著眉頭喊道：“媽媽！這次我攪了再攪，咖啡仍是苦的，一點也不甜。”這時媽媽才想起來說：“孩子！對不起，我還沒有加糖呢！”人生本來就是苦的，若不接受基督，就如同沒有加糖的咖啡，任你怎樣攪也攪不出甜味來。
4、先次後好：人生的歷程離不開好酒、次酒、無酒的事實。有人年輕不知道尋求永生，沉溺於物質的享受，貪圖名利，過著聲色犬馬的“好酒”生活，慢慢地在享樂中消耗自己的生命。當他們對“好酒”習以為常後，從前的“好酒”也成為“次酒”。最後覺得人生空虛，往事不堪回首，面臨“無酒”的窮境。有人說，人在年輕時用健康去換金錢，年老時不得不用金錢去換健康。但是基督要將好酒留到最後，讓依靠他的人經過苦難，從“無酒”到“次酒”，苦盡甘來，得享“好酒”。“你使人坐車紮我們的頭。我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。”（詩66：12）。
四、改變生命的效果
全能的耶穌能超越自然規律和時空的限制，但他不是隨便行神跡。面對求神跡的法利賽人和文士，他嚴責道：除了約拿的神跡，再沒有神跡給他們看。他行神跡不為自己，而是為了神得榮耀，讓人受益。水變酒的神跡也是為了達到這樣的屬靈效果。
1、顯出真神的榮耀：“神跡”原文意為“記號”，神跡是神大能的記號。耶穌降生時，牧羊人通過“一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡”的記號，就認出了基督，主在迦拿的筵席上行的變水為酒的神跡也是一個記號，通過這個記號，叫人認識他是道成肉身的神，顯出了他的榮光，正是父獨生子的榮光；顯出他的榮耀，叫人將榮耀歸於神。
2、堅固門徒的信心：耶穌揀選的首批門徒跟從他還不到一周，親眼目睹這個神跡，他們必能信心倍增。當然門徒先前已相信他，但信心也需要不斷長進。門徒從他人的介紹認識耶穌，經過自己與主同住同行，親身經歷耶穌的恩典，門徒的人生發生了更大的變化。
3、滿足眾人的需要：客人的需要在主裡面得到瞭解決，耶穌是人類的希望，滿足各界人士的需要。人可用什麼來裝滿心靈呢？一位深具智慧的父親，為了要考驗三個兒子的聰明才智，苦心設計，想出了一道題。父親交給三個兒子每個人一百塊錢，要他們用這一百塊錢，去買他們所能想到的任何東西，再將買回來的東西，設法裝滿一個占地超過一百坪的巨大倉庫。大兒子想了許久，決定將那一百塊錢全部去買最便宜的稻草。結果，稻草運回來之後，連倉庫的一半都裝不滿。二兒子稍微聰明一些，他將那一百塊錢買了衛生紙，再把衛生紙的包裝拆開來，將一張張的衛生紙揉的鬆鬆散散的，希望內容能夠裝滿倉庫。但即使他再怎麼努力揉散那些衛生紙，仍裝不滿整座巨大倉庫的三分之二。小兒子看著兩個哥哥的舉動，等他們試過失敗之後，小兒子輕輕鬆松地走進倉庫，將所有的窗戶牢牢關上，請父親也走進倉庫中。小兒子把倉庫的大門關好，整個倉庫霎時變得伸手不見五指，黑暗無比。這時，小兒子從口袋中拿出他花了一塊錢買的火柴，點燃也是用一塊錢買的蠟燭。頓時，漆黑的倉庫充滿了蠟燭所發出的光芒，雖然微弱，卻是溫暖無比。
4、解決本家的難處：耶穌受試探時採取不變、不跳、不拜的“三不主義”，他不為自己變，不將石頭變成餅。但是為別人的需要他施行了變水為酒的神跡。婚筵上沒有酒是件非常尷尬的事，耶穌變水為酒解決了這個家庭的難處。耶穌變水為酒，“人子來了，也吃也喝。人又說他是貪食好酒的人”（太11：19上），似乎耶穌在宣導喝酒？其實不然。基督徒應以辯證的眼光看待喝酒的問題。聖經教訓人“不要醉酒，因為酒能使人放蕩”（弗5：18），挪亞曾因醉酒失態，並失去了家庭幸福；羅得因酩酊大醉而亂倫，萬世不齒；伯沙撒因醉酒，擅用聖器，斷送江山；希律因醉酒輕易許諾，導致施洗約翰的被殺。這些都是“前車之鑒”。但是聖經並沒有明令不可喝酒，相反的，若是為著身體康健的緣故，聖經還鼓勵人“稍微用點酒”（提前15：23）。問題是酒容易令人上癮，會使人變成一個“好喝酒”的人（提前3：8），所以遠離酒仍不失為一明智的選擇。但是，有一些節日、歡慶的場合或為了身體的緣故，基督徒用一點酒也是無可厚非的。耶穌變水為酒的神跡重要在“變”字，無酒變為有酒，缺乏變豐富，憂愁變為喜樂。耶穌能改變物質，更能改變人生。正如一位信徒作見證：“主耶穌變水為酒是個神跡，但是在我身上有一個比這更大的神跡，就是耶穌‘變酒為水’。在我未信之先，每日非酒不可，但當蒙恩之後，再不喝酒了，只喝白開水”。
惟願每一位讀此神跡的都能經歷恩主改變，流溢主的宏恩，在各項聖工上與主配合，循規蹈矩，彰顯恩主的榮耀！！
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