不可論斷人
文/夏海燕
經文：太7：1-5
“靜坐當思己過，閒談莫論人非。”這則俗語說得好，因為在空閒時，和幾位知己好友共聚一堂，天南地北，無所不談，這時我們就要注意了，我們不可再背後說人家的缺點或不是。要知道，我們這樣做法，在無形當中就是在“論斷”人了，而我們剛才所讀的這段經文正是闡明了基督徒一條待人的原則：“不要論斷人”。在聖經裡，記載著很多關於不可論斷人的經文，神從不同的角度來教導我們不可說長道短或肆意論斷。今天就以這段經文與大家一同分享一個題目《不可論斷人》。
一、什麼叫論斷。
這裡的“論斷”原文是指推亂判斷，含有審判的意思，所謂論斷人是指對人的行為品格，隨意加以論斷定罪。動不動就審判別人，把自己當成審判者，殊不知自己也是被審判的人。羅2：1講到：你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉，你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪。因你這論斷人的，自己所行的卻和別人一樣。”這樣，凡論斷或批評人的，無異就是在宣佈自己的罪了。因為他們所行的卻和別人一樣，他們在論斷別人之時就定了自己的罪，上帝這樣的判決乃是公正的。因為只有上帝是監察人心的，只有上帝才能對人做出公義的審判。
論斷人，用世俗的道理講就是指背後說人閒話，這大概也是人的本性。也是最大最深的罪性之一，推己及人，喜歡論斷人的，往往有以下幾個原因：
二：為何論斷人
不節制的言語，在聖經雅各書中我們看到“舌頭在百體中是最小的，卻能所大話，最小的火能點著最大的樹林”這告訴我們言語的影響是不可忽略的。而不節制的言語，通常話說多了，就容易閒談起來，這時我們就要注意了不可是非亂說一通。在前面我們講到閒談莫論人非，所以我們當節制我們的言語，在聖經第三節我們看到“為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？”往往我們都是驕傲、以自我為中心，爭強好勝，以為自己就是真理，但聖經教導我們：神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。
這裡講一個喻道故事《不受歡迎的人》：
有一位老師要求全班同學以最快的速度，寫出他們所不喜歡人的姓名。有些同學在30秒之內，僅能夠想出一個人，甚至有人想不到一人；而另一些同學竟一口氣列出15個。經過調查，發現那些擁有不喜歡他人數目最多的，他自己也正是最不受眾人喜歡的。大體而言，他們加諸於別人的批評，正是對他們自身的批判。這提醒我們，當你不喜歡別人時，別人也不見得一定能接納你。因為你有意無意所發出不友善的資訊，別人不可能一點也感受不到，你散發出怎樣的資訊，就會得到怎樣的回報。
我們之所以容易論斷人，根本原因是沒有真正認識自己，正因為這樣對別人小小的“刺”都能看得見，而對自己大大的“梁木”卻沒有看見，不但沒看見，而且連想都沒想過。正如古人所言：見人之過易，見己之過難。毫無疑問，凡只看見別人的缺點，看不見自己問題的人，必然會常常論斷人。或許與人會問常常論斷人的，自己的問題真比別人大嗎？照著主的話回答：真是如此。箴言28：26節講到：心中自是的，便是愚昧人。因為常常論斷人的，肯定是自己裡頭的，自義、自高自大、自以為是在作怪。但也會有人這樣說：那是某人真的有問題，我才說他批評他，難道這也是我們的問題嗎？也是。你想想，你看見弟兄有罪，為什麼不首先想到用溫柔的心去挽回他？為什麼只會一味的評論，不以愛心來包容呢？
三：勿論斷的原因
1、你們不要論斷人，免得你們被論斷。 我們的拇指總是向著自己，稱讚自己；食指則是指著別人——啊，某某你錯了，你察覺到了嗎？耶穌告訴我們不要批評別人，反要檢查自己的動機和品德。主說：你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為沒有一個人是完全的，我們若論斷別人的不是，別人也會挑剔我們的不是，所以主說：“你們不要論斷人，免得你們被論斷。”那麼我們會怎樣被論斷呢？耶穌繼續說：“因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。”“也必怎樣被論斷”一方面指人與人之間彼此論斷，另一方面指神的審判。愛默生說：“獲得朋友的唯一辦法是先做別人的朋友。”有位姊妹她也這樣講到：“一個人站在高山上，你向對面的山呼喊‘我喜歡你’它回應你的也是‘我喜歡你’，而你喊的是‘討厭你’對面回應你的也必是‘討厭你’，而人與人之間就是這樣。
2、論斷弟兄，就是批評律法。 你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。一個喜歡論斷人的人，在主眼中看來也已經犯了更嚴重的罪。正如主耶穌以嚴厲的口氣斥責說：“為什麼看見你弟兄眼中的刺，卻不想之間眼中的梁木呢？你眼中有梁木，怎能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢？這假冒偽善的人，先去掉眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉弟兄眼中的刺。”主耶穌在這裡把論斷人的人稱為“假冒偽善的人”，是很有道理的；因為凡論斷人的，都會認為自以為義、自義為善。然而在論斷人的事上，他實際已無善可言了。如果他真是善的話，他就當用愛心去瞭解、或提醒、或幫助對方，而不是毫無愛心地論斷人。因為你所知道的不一定為事實。論斷人會傷害被論斷的弟兄姊妹的心靈，絆跌別人的靈性，羞辱主的聖名。 因此使徒保羅在書信中特別禁戒信徒不可彼此論斷。例如：當時信徒中對於是否可吃祭過偶像的肉食問題，引起了爭論。保羅在書信中說（“有人信百物都可吃，但那軟弱的，只吃蔬菜。‘因害怕市場上出售的肉食是祭過偶像的，就不敢吃了。’吃的人不可輕看不吃的人，不吃的人不可論斷吃的人，因神已經收納他了。你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，有他的主人在，他也必要站住，因為主能使他站住。......吃的人是為主吃，因他感謝上帝，不吃的人是為主不吃，也感謝上帝。”）
接著又說：“你這個人，為什麼論斷弟兄呢？又為什麼輕看你的弟兄呢？因為我們都要站在上帝的台前。所以我們不可彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。”又說：“你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行，基督已經替他死了，你不可因你的食物叫他敗壞。”····所以我們務要追求和睦的事，與彼此建立德行的事（羅14:2-6、10、13、15）。我們不可彼此論斷，彼此攻擊，叫弟兄絆跌，使主名蒙羞。
3、有權柄論斷人的，只有神。 有資格、有權力論斷人的是誰呢？雅各書說到：設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？（雅4:12）。雅各說的那麼清楚：立法和審判者“只有一位”，這位能救人也能滅人的，不是你，不是我，乃是神。有權論斷人的只有這位神，所以我們誰敢論斷人的，誰就是向神奪權了。
神從未賦予任何人權柄，去作最後的判斷，向人宣判罪案，他警戒我們每個人，要謹防我們對弟兄姊妹有吹毛求疵的靈，對他們的行為妄加以批評。因為我們無法將他的行動背後的一切動機，加以權衡，我們若自立為審判官，專對事對人裁決宣判。那麼就得準備好接受別人對我們同樣的宣判，我們用什麼尺度去量別人，別人也將同樣的尺度來衡量我們，所以我們不可論斷人。
四：今後當怎樣行
1、接受主的責備。 主說：“你這假冒偽善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”假冒偽善的人是偽裝者。大家都知道文士法利賽人正是這類人。而這裡，主是責備論斷人的，叫論斷人的承認自己也是假冒偽善的人。其實論斷人的，什麼時候能真心承認自己也是假冒偽善的人。他就有希望了。而那些死不承認的就有危險了。在這裡我們可以思考一件事：主在受死之先，對門徒說：“我實在告訴你們，你們中間有一個要賣我了。”這時候，是誰先憂愁的問主：“是我嗎？”是十一個沒有賣主的門徒，而那個真要賣主的加略人猶大，卻在最後，只是裝模做樣的問下（太26:21-25）。所以，凡接受主的責備，擔心自己有問題的人，首先想到自己有問題的人，心裡才有光，才有可能不犯論斷別人的罪。
2、嚴於責己，寬於待人。 在上課的時候，一位老師講到：真理對自己，愛是對別人；公義對自己，恩典對別人。可我們往往都是相反的，都是在背後談論的。聖經告訴我們：當面的責備，強如背地的愛情。不可在背後亂說一通，而應該當面的，用愛心來說話。
敬虔的基督徒，每當看見弟兄眼中有刺，就必會先想到自己眼中的梁木，就會靠著聖靈的幫助，先潔淨自己。這個“先”字非常重要，這是新約的屬靈原則基督徒總要先審判自己，而不是審判別人；若是先審判自己，就不會論斷別人了。不要論斷人，不是叫我們回避矛盾，不是叫我們是非不分，做個老好人。主的意思是叫我們先去掉自己眼中梁木，然後才能看得清楚。因為你們眼中的梁木，妨礙了你們的視線，讓你看不清刺。只有將刺去掉了，才能很好的知道他的缺點，理解他的難處，體諒他的軟弱。這樣你所說的必是溫柔的勸誡、真誠的勉勵；既給人以同情，又給人以鼓舞。這樣，才是愛心的幫助，彼此間的論斷就不會發生了。
結論：主來的日子近了，惟願我們不但不要彼此論斷，乃是要竭力追求心思意念、言語行為完全。如同天父一樣，我們要彼此勉勵，彼此幫助，彼此相愛，彼此饒恕，竭力保守在主裡合而為一的心，力求成聖，熱心作工，預備迎見主的聖面！
與基督聯合
文/徐景霞
經文：弗2：11-22
引言：買過蚰蠓的人都知道每個蚰蠓身上都綁了一層厚厚的稻草繩，因稻草繩是跟著蚰蠓一起稱重量的，所以它的價值就提升到與蚰蠓一樣貴重了。本來這稻草繩是要丟到火爐裡當柴燒的。因它與蚰蠓聯合就由卑賤成為貴重。我們的人生如同稻草繩一樣是沒有價值的，是虛空的人生，是沒有永生盼望的。我們的結局是丟在硫磺火湖當柴燒的。因著神的憐憫，因著神的愛賜下獨生子耶穌基督，他用慈繩愛索把我們綁在耶穌身上，因著我們與耶穌基督聯合，我們的身份改變了，成了天國的子民；地位改變了，成了神的兒女；價值改變了，由卑賤變為尊貴。就像雅各的兒子約瑟，本來是卑賤的，被兄弟賣到埃及當奴隸。後因約瑟與上帝聯合，他就成為尊貴，從奴隸變成宰相。參孫與大利拉聯合他的人生就沒有價值。我們要想成為尊貴必須要與耶穌基督聯合，這樣我們的人生活得才有價值。今天講的題目就是《與基督聯合》
一、從前不合 弗2：11-12
在耶穌降生以前，我們與基督無關，與猶太人不合，主要體現在以下七個方面：
1、按肉體是外邦人
什麼是外邦人：除了猶太人之外，其他的外國人都被稱為外邦人。猶太人是上帝特選的子民，猶太人被稱為長子，以色列被稱為兒子，除此之外都是外邦人。現在我們也把沒有信主的人稱為外邦人。
2、 稱為未受割禮的
割禮乃是神因亞伯拉罕的信心而與他立約的記號，也是他子子孫孫世世代代都應遵守的禮儀。（創17：10-12）
猶太人的男嬰生下來第八天就要履行儀式割陽皮。割陽皮是憑人手在肉身上行的。表明他們是神選民的一個記號。猶太人就以此記號引以為榮。正因為外邦人身上沒有這手術的記號，所以猶太人輕蔑地稱外邦人為“未受割禮的”。【撒上17:26】
3、在以色列國民以外
猶太人是神的百姓，他們的國家是由神來統治的，所以他們是神國的百姓。外邦人不相信神，所以就沒有做國民的權利。
4、 在所應許的諸約上是局外人
諸約：指神與以色列人立的約，從創世記開始神就與他的選民立約。例如：神與挪亞立約——《挪亞之約》（創9：8-17）。神與亞伯拉罕立約——《亞伯拉罕之約》。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你做多國的父（創17：5）。地的萬族都要因你得福（創12：3）。神與摩西立約——《摩西之約》就是有名的《西奈之約》。神籍摩西與以色列人立約，並應許他們要作屬神的子民，作祭司的國度，聖潔的子民（出19：5）。神與大衛立約——《大衛之約》。神籍先知拿單應許大衛我必使你的後裔接續你的位，你的國位必堅定直到永遠（撒下7：12，23：5）。神與以色列民立約使全民族的人都成為神的兒子，享受神所賜的福氣。他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、法律、禮儀、應許，都是他們的（羅9：14）。神沒有與外邦人立過約，所以這些寶貴的應許和立約，外邦人是沒有份的局外人。
5、活在世上沒有指望
神是人的指望。凡沒有神的人，就沒有復活的指望，沒有永生的盼望，所有一切的指望都歸於虛空。雖然活著，卻是等候死亡的人。
6、沒有神
並不表示外邦人是無神論，乃是外邦人不認識天地之間獨一的真神，所以真神不拜拜假神（泥塑木雕）。
外邦人與猶太人有七個方面的不合，以致使我們遠離了神。
二、如今相合 弗2：13-18
13節上 你們從前遠離神的人。因為有一道巨大的鴻溝使我們與神隔開。這道鴻溝就是罪。從始祖亞當犯罪以後，罪從一人入了世界。世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅3：23）。罪使我們遠離了神。
13節下 如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。從創世記開始神就為始祖亞當設立了救恩（贖罪的方法）他殺了一隻羔羊，流血，剝皮，做成一件皮衣給亞當遮身。這件皮衣就是救恩的義袍。後來神在西奈曠野曉諭摩西建造會幕，頒佈律法，制定獻祭贖罪條例。當有罪的以色列民向神贖罪時，他們得向神敬獻潔淨，無瑕疵的牛羊，然後按手在祭牲的頭上，通過按手將罪孽轉嫁到祭牲上。再殺牲流血，並把血交給祭司，祭司就把血灑在會幕門口壇的周圍，然後把祭牲品切成塊放在壇上，通過焚燒敬獻給神。當馨香之氣上升時，表示神已經赦免了他們的罪。主耶穌就是上帝所預備的羔羊，為了贖我們的罪。他甘願離天降世，道成肉身，成為被殺的羔羊為全世界的罪人流血贖罪（約1：29）。獻在壇上的牛羊就是預表耶穌基督將自己身體獻上為贖罪祭。因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。所以基督到世上來的時候，就說：“神啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體。”（來10:4—5）主耶穌是一位完全聖潔，無瑕疵的羔羊，所以才有資格為世人贖罪。我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。（賽53:6）他在十字架上擔當全人類的罪，流出寶血洗淨了我們一切的罪孽。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，籍著人的信，要顯明神的義。（羅3:25）有一首詩歌題為《唯主寶血》
歌詞是這樣：如何使我脫罪惡，唯有主耶穌的寶血。
如何使我得平安，唯有主耶穌的寶血。
如何救贖我罪人，唯有主耶穌的寶血。
如何使我近真神，唯有主耶穌的寶血。
主在十架上流血，洗我罪惡清潔，使我潔白如雪。唯有主耶穌的寶血，唯有主耶穌的寶血。
當主耶穌在十字架上斷氣時，隔在聖所和至聖所中間的幔子忽然從上到下裂為兩半。按舊約律法，大祭司一年一次進入至聖所，將獻祭的血灑在施恩寶座上並且為自己和全民贖罪。此時幔子的裂開表明基督為所有信他的人開了一條到神面前的路，使外邦人可以坦然無懼來到施恩寶座前與神親近，奉耶穌基督的名直接向神禱告。弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，是籍著他給我們開了一條又新又活的路從幔子經過。這幔子就是他的身體。又有一位大祭司治理神的家（來10：19-21）。主耶穌既是祭物又是大祭司，作成挽回祭與贖罪祭。猶太人地上大祭司的職務從此結束。神永遠的大祭司耶穌基督將自己的寶血帶進天上的至聖所，使人可以與神直接親近。
14節：因它使我們和睦，將兩下合而為一。
基督救贖工作的結果：A、解決了人與神之間的隔閡。 B、解決了人與人之間的隔閡。
既然籍著他在十字架上所流的血，成就了和平，便借著他叫萬有，無論是地上的，天上的，都與自己和好了。（西1:20）因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。（提前2:5）他站在神人中間做和睦的工作。十字架一橫一豎，一橫是人與人之間和睦（猶太人和外邦人），一豎是罪人與上帝和睦，兩下在基督裡合而為一了。
14節—15節：拆毀了中間隔斷的牆。而且以自己的身體，廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條。耶路撒冷聖殿內有至聖所，聖所，院宇。在猶太人所進的內院與外邦人院中間有一道牆把外邦人隔開了。牆上寫著“外邦人在此止步，越過者處死。”猶太人與外邦人之間是互不相容，彼此之間有牆垣阻隔，有律法阻隔，這種冤仇特別顯明在猶太人的宗教規條上。猶太教有兩個主要規條：①受割禮②守律法。這些律法規條成了猶太人與外邦人相通的阻隔。例如：使徒彼得曾因為怕猶太人而與外邦信徒隔開了(加2：11-15)。但主耶穌用十字架的愛廢掉了代代冤仇。主救恩的成功拆毀了中間隔斷的牆，使猶太人和外邦人不再因這些規條成為冤仇了，而是在基督裡成就了和睦。15節：為要將兩下，借著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。猶太人與外邦人和睦歸於一體，在基督裡成了新族類。再也不分種族，國籍，階級，男女——成為一個身體。並不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男或女。因為你們在基督耶穌裡都成為一了。（加3:28）
16節：既在十字架上滅了冤仇，便借這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了。17節：並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。主耶穌在十字架上的救贖，就是做罪人與神和好的工作。神使那無罪的，替我們成為罪。好叫我們在他裡面成為神的義。（林後5:21）神籍著基督使我們與神和好，又將勸人與神和好的職分賜給我們。(林後5：18) 讓我們作基督的使者去傳福音，去做與神和好的工作。主耶穌從死裡復活後，就差遣使徒要將福音傳遍地極（徒1：8）籍他們傳和平的福音（徒10：36）給遠處的人——外邦人，也給近處的人——猶太人。使遠處和近處的人，在基督裡歸於一體，同得福音的好處。使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。（太5:9）
18節：因為我們兩下借著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。當五旬節的聖靈降在彼得和門徒身上時，同樣也降在外邦人的身上（徒2：1-13）。他們是倚靠同一位中保，領受同一位聖靈，聖靈把他們一同帶到上帝的面前。進到神的國裡面，與神相合了！
三、永遠聯合 弗19-22
19節：這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。
現在我們不再是外人——外族人、外邦人。
不再是客旅——沒有天國“身份證、戶口薄的黑人”。
乃是與得救的聖徒一同住在神掌權的國裡，作了天國的國民。
感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡；（西1：12—13）
並且與猶太信徒組成一個新的家，成了新的國民，有了新的建造。這個新家就是指教會，教會是永生神的家。基督是一家之主，作教會的頭。教會作基督的身體, 我們是身體上的肢體。這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。（弗3：6）
20節：並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石
大家知道舊約聖經是先知所寫——是預言基督，新約聖經是使徒所寫——是見證基督。教會是被建造在先知和使徒的教訓上。神籍著他們所啟示的聖經向我們傳講神的話，這聖經就是教會信仰的根基——基督耶穌。有基督耶穌自己為教會根基的房角石，整個建築都要靠他支撐，一切不建在這根基上的，都會倒塌。
21節：各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。22節你們也靠他同被建造，成為上帝藉著聖靈居住的所在。
房屋是用石頭和磚塊建造，但教會則用人來建造。信徒是建造的材料，每個信徒都是一塊活石，每塊活石要互相搭配，彼此聯絡。全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。（弗4：16）就是說各人要照所得的恩賜彼此服侍，共同建造靈宮。你們來到主面前，也就象活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭。（彼前2：5）每一個與基督聯合的人，都成了神面前的祭司。既是祭司就要在聖殿裡獻祭，要奉獻神所悅納的靈祭：
要獻身體當活祭（羅12：1）
要獻頌贊的祭（來13：15）
要獻行善和捐輸的祭（來13：16）
要獻為主勞苦的祭（腓2：17）
要獻感謝的祭（詩50：14）
要獻關心靈魂的祭（羅15：16）
要獻聖徒祈禱的祭（啟8：3—4）
今天我們在地上操練侍奉、敬拜。將來在永世的國度裡還要侍奉他直到萬萬年。神籍著聖靈安居在我們裡面，使聖靈透過教會去擴展神的國度，完成神永遠的計畫——就是讓所有的外邦人與猶太人都能與基督聯合，成為天國的國民。與神永遠聯合了！
面對萬物結局近了——基督徒應有生活的表現
楊雪萍
經文：彼前4:7-8
引言：彼得前書是彼得在主後63—67年寫給分散在小亞細亞五個地區猶太僑胞，當時教會正處在羅馬尼祿王瘋狂迫害時期，彼得為了處在受逼迫的同胞對主的再來有信心，對生活有盼望，把受苦的基督告訴他們（基督本是神的兒子，卻為我們的罪受苦，受害釘在十字架），以此來激勵同胞。人往往在苦境中灰心，失去盼望。人若有盼望，就有了勇氣，能勇敢地活著。彼得還提醒他們的身份是天國的子民，要等侯主的再來，主的應許是可信的。面對萬物的結局近了，基督徒應過榮耀神的生活，因為今天的生活，直接關係到將來能不能在審判台前站立得住。基督徒的生活在神面前要交帳，工作臺前要審判。既然如此，我們一定要過與身份相稱的生活，切不可效法外邦人的生活。萬物的結局近了---指耶穌的再來。主來的時間近了，就在眼前了，普世的基督徒要有緊迫感、對時代要有認識，怎樣面對主的再來，如何度世上的光陰，怎樣過地上的生活。這就是我要與弟兄姊妹所分享的資訊。
面對萬物結局近了——基督徒應有生活的表現。謹慎自守的生活 基督徒若仍然過放縱情欲的生活，這人的信是死的，對神對人對己都無益處。警醒禱告的生活 基督徒若不遵行耶穌的話，隨波逐流，隨流失去所聽見的道很危險切實相愛的生活 基督徒藐視主的命令，不遵守主的命令，這人是不遵守神道的人。
一、謹慎自守的生活
彼得以親身經歷來證明主再來是真實的。彼得鼓勵曆世歷代的基督徒要憑永恆的眼光，看基督的再來，主的再來帶給我們不是消極的，而是積極。面對基督的再來要更加預備自己，謹慎自己的言行，謹守自己的心思，過敬虔的生活，度在世寄居的生活。謹慎自守原文有兩層意思：
1）要避免醉酒，保持清醒的頭腦，神志清楚，端莊，沉著
2）心思應穩定
如果一個人心思不慎重，是個不被約束的人，這人很容易犯罪，任憑心中惡欲發動，如脫韁的野馬，失控的汽車，非常的危險。這樣的人不但毀了自己，而且毀了全家。掃羅王隨心所欲，自作主張違背神的命令，被神廢棄，心被仇恨、嫉妒充滿。天天謀害大衛，被魔鬼試探，神智混亂，心思不定，最後不但自己死在仇敵手裡，還賠上幾個兒子。一個沒有過謹慎自守生活的人，他的人生是失敗的，是沒有價值的。掃羅雖然作以色列的王有四十年之久，但他在神面前蒙神紀念的，只有短短的兩年。
面對萬物的結局近了，外邦人（不信的人）是怎樣過生活的呢？他們的生活是消極的，不是積極的，不在基督裡，沒有盼望，人生沒有意義，活在虛空裡面，即使有許多金錢、財產、事業有成，這都是外面的。心靈卻相當的空虛。有一個財主到耶穌的面前尋求永生，這就說明財物不能使人的心得滿足，金錢無法使人得永生。不信耶穌就沒有永生。因此，他們的人生今朝有酒今朝醉，過著醉生夢死的生活。放縱情欲，沒有節制的生活。過一天算一天，不知明天，沒有明天的生活，面對明天，一片迷茫，沒有方向，不知靈魂何去何從。不信的人看不到時代的危險性，不曉得現在是黑夜已深，人的道德已到了底線，是非之心徹底麻木，良知完全喪失，生活任意放蕩，喜歡罪中之樂，以罪為樂，自己就是律法，以自己的肚腹為神，以自我為中心。這就是不信之人對末世時代的看法和生活。
面對主的再來，基督徒應過怎樣的生活，彼得告訴我們的身份是天國的子民，盼望的是天上永恆的家鄉，而地上是寄居的，是支搭帳篷的，所以我們要在地上過天上的生活，與身份相稱的生活。基督徒避免醉酒，酒使人放蕩，醉酒的人神志不清、心思不穩，虧損神的榮耀。挪亞醉酒露出了羞恥。一個酒醉的人往往把自己家裡的秘密，夫妻之間的事,不可告人的事，都說出來。酒後吐真言，當他清醒過來留給自己的只有後悔與羞恥，因此，基督徒不可忘記自己的身份，千萬不要醉酒，謹守自己的生活，求主保守我們，加力量給我們，從前會醉酒的，從今以後不要醉酒，靠主得勝。
基督徒的心思一定要慎重。（箴4:23）你要保守你心勝過保守一切，因為一生的果效都是由心發出。一個人的心若出了問題就是源頭出了問題，一切都出了問題，生活出現了大問題。特別在這個時代，稍有不謹慎自守的話就會落在罪的網羅之中，做了罪的奴僕，現在電視、電腦、廣告、畫報、書刊等等。到處都是色情,挑逗人的欲望,雖然我們的身體沒有犯罪，但我們的心思是否已受影響?捫心自問，若要心保守聖潔，就要不斷的靠主對付，完全制服己心，叫心服我。像約瑟身、心、靈聖潔，得勝了罪的誘惑，攻破了罪的網羅。我們的生活要效法約瑟，守住自己的身份，豈可行大惡得罪我的神呢？立定心志，過謹慎自守的生活，預備好自己。盼望主的再來，等候主的再來。（帖前3:3-5）神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行，要你們各人曉得怎樣用聖潔尊貴，守住自己的身體，不放縱私欲的邪情，象那不認識神的外邦人。
二、警醒禱告的生活
彼得提醒曆世歷代基督徒，一定要過警醒禱告的生活，因為萬物的結局近了，異端興起，假先知迷惑神的兒女，混亂教會。
警醒——指不要睡覺，是靈裡不要睡。禱告是人和神說話，但不全面，真正的禱告是心靈回應神的話，用靈去領受神的心意，許多時候只單方面的認為禱告是神聽我們講話，而沒有聽到神向我們說話。故此，我們失去了許多的恩典，沒有領受神的話語，多少的平安失去。借著神的話語彼此勸勉，從今以後，我們禱告不要再像作報告一樣，用我們心靈與神相交，體會神的心意，得著神的恩典。那什麼是最完整，最好的禱告呢？太6:9-13耶穌教導門徒的禱告。
一個真正有基督生命的人，他必定是一個警醒禱告的人，那怎樣的人是沒有禱告生活的人呢？
靈裡死了的人不會警醒禱告。因為他的生命是死的，死人不會說話。活人就會說話，喜歡交通，喜歡過群體生活。不僅人如此，動物也一樣喜歡與同類相聚。即使是啞巴也用手語來表達自己的情感與能講話的人溝通。由此可見，只要有生命氣息的人，肯定用語言彼此交通。沒有交通生活的人，他的生命會漸漸的枯乾，現代有多少人死於自閉症。同樣，一個有基督生命的人，必定是一個禱告的人與神有美好的靈交，關係親密。一個沒有禱告生活的人，與神的關係是疏遠的，一個不認識天父的人，從來沒有與天父說過話，怎能認識天父呢？從來沒有聽過天父話的人，怎能說他是一個遵行天父旨意的人呢？從來沒有親近天父的人，怎能說自己是明白天父心意的呢？每一個基督徒，都渴望天父愛我們，親近我們，但我們也應該盡本分，多多的禱告神。耶穌說：“親近我的人，我父必親近他，愛我的人，我父必愛他。帖前5:17-18不住禱告，凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意.
沉睡的人不會警醒禱告,警醒的人不會沉睡。彼得因為沉睡，愛主的心失落了,彼得的失敗，沒有與主一同警醒禱告，沒有明白主所說的話。三次沉睡，三次失敗，三次不認主。彼得以自己失敗的經歷勸誡我們，他在彼得前書多次提醒普世的基督徒，必須警醒禱告勝過試探。主來的日子近了，為教會、為自己、為社會祈禱，因為魔鬼如吼叫的獅子，遍地遊行，到處尋找可吞吃的人。（弗5:14）你這沉睡的人當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。我們不能再沉睡了，趕快醒過來，吹起守望的角，當效法以西結先知在巴比倫河邊晝夜不停的守望。為民族守望、為教會守望。喚醒沉睡的心靈，銘記耶穌的教訓：總要警醒禱告，免得入了迷惑。
活在環境中的人，不會警醒禱告。環境使人的靈性走向低谷，環境奪去人警醒禱告的心，現在環境太好，許多基督徒活在環境中，享受在環境中，失去了警醒的心，祈禱生活漸漸稀少。這很危險，物質只能滿足人的身體，但不能使人得生命，如果一直陶醉於環境之中，危險已來到你身邊。若為了暫時的享受失去永恆，這是一個失敗的基督徒，是一個輸的基督徒，這樣基督徒輸得很慘，輸掉的是生命，抓住的卻是地上的糞土。保羅看世界如糞土，為要得著基督耶穌為至寶。弟兄姊妹啊！現在環境已經影響了許多神的百姓，我們要以屬靈的眼光透視這個時代，這個時代是不正常的，環境中有大量的毒氣，會毒死人的生命，沉睡在環境中的基督徒，趕快離開環境，回到主的面前，靠著主得勝環境的吸引力。
警醒禱告的益處：主來的日子近了，魔鬼知道自己的時間不多了，氣憤憤的下到地上到處尋找可吞吃的人，警醒禱告的人不會給魔鬼有機可乘，他的生活也很少失敗，常常蒙神光照，時時省察在神的面前，早上起床求神保守一天的生活，晚上求主赦免生活中的虧欠，魔鬼無法控告他，他的腳走在平安的路上，他的道路是正直的，不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。一個警醒禱告的基督徒，益處不少，得到神的恩典更多，不能一一說明。
三、切實相愛的生活
切實——不虛假、真實的意思。面對萬物的結局近了，彼得提醒曆世歷代的基督徒，不僅過謹慎自守的生活，警醒禱告的生活，還要過彼此切實相愛的生活。彼得在講相愛生活時的語氣特別沉重，加上“最要緊的”幾個字，這說明相愛比什麼都重要。因為愛能遮掩許多的罪，彼此切實相愛是主耶穌的命令，當初賜給門徒，今天賜給我們，彼此切實相愛也是聖靈所賜，聖靈將神的愛澆灌在我們心中，使我們知道何為愛，如何活出相愛的生活，怎樣去遵行相愛的命令。
因為愛能遮掩許多的罪：世人認識是將功補過，道教和佛教講人的功德能抵銷人的罪惡，提倡將功補過，他們認為這是合情合理的，但這是人的理論不是聖經的話。其實也有些基督徒誤解了這幾節經文，以為聖工做得多，愛心多，神就多赦免我們的過犯，將功補過。信耶穌得永生，人稱義是本乎恩，也因著信，而不是靠立功之法，立功之法是其它宗教的教義，不是基督教的教義。
那如何理解這句話呢？這句話的意思：在愛裡沒有了恨，用愛來化解仇恨，愛別人的同時自己就沒有恨了。愛勝過犯罪的機會，免去許多犯罪的機會，天天親近神，愛神又愛人，就沒有時間去犯罪，彼得告訴我們要實行彼此切實相愛的命令，必須要用愛來贏得仇敵，真實的愛能得到仇敵的心。
如何實行切實相愛，當初門徒只是聽到主賜他們的命令，而沒有明白相愛的意義。因此，出現了門徒彼此爭大，約翰和雅各請出母親說情，做耶穌的左右宰相，彼得雖然沒有說話但也在爭大，一直到主的晚餐還在爭大，直到耶穌釘十字架後，門徒們後悔莫及，痛恨自己這麼不懂事，害得主為自己憂傷，想到主為自己釘十字架，他們越想越後悔，越想越覺得難為情，從此以後，聖經再也沒有提到門徒爭大事情。只記載門徒同心合意祈禱，彼此相愛，把神的道宣揚出來，建立教會，興旺福音，神把得救的人數天天加給教會，使徒們做成了傳道的功夫，在耶路撒冷，猶太直到地極作耶穌的見證
今天我們遵守了相愛的命令了嗎？該警戒的沒有警戒，該效法的沒有效法，不該學的去學，有的教會出現了爭大，為了爭高位置 ，藐視神的權威，用詭詐的手段，用暗昧的行為，效法世人的手段，拉票選舉，爭取坐高位。這就是今天教會的悲哀，老以利的高椅子是教會的警戒，是教會領袖的警戒，是牧人的警戒，是傳道人的警戒，神的榮耀是在老以利屬靈眼睛昏花時離開以色列的，約櫃是老以利坐在高椅子上被擄到非利士，神的百姓失去神的同在是何等的可怕。同樣，今天的教會因著爭高位，燈檯挪移，是何等的可悲，教會失去權柄，群羊分散，流離失所。神是輕慢不得的，神必要向趕散羊群的牧人追討罪，誰能擔當得起呢？弟兄姊妹啊！我們要以歷史為教訓，作警戒，千萬不可在教會裡爭大，爭高位，豈不知屬靈的權威是神賜的，而不是人所給的，即使有高位卻沒有真正的權威，帶給自己的是羞恥和教會的悲哀。我們遵行主的命令，彼此切實相愛，效法使徒，同心合意興旺福音，求神把愛澆灌在教會，澆灌在我們心中，用愛來建立教會，建立自己，讓神的榮耀彰顯在教會中。（約14:21）耶穌說：“有了我的命令有遵守的，這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。”
我們要愛教會，教會是基督的身體，是基督的新婦，多為教會向神感恩，多作主工，以兒子的心作工，為了愛耶穌，為了報恩，本分是神家裡的人，以僕人的身份作工，僕人對主人的順服，僕人對主人的忠心。不要以雇工的心腸，是為了工價，不負責任，沒有責任心，作在人前，不是作在神前，這樣的工程是草木禾秸。我們要愛神的教會勝過愛自己的家，因為基督為我們捨命。
我們要愛家裡的人，也許有人說家裡的人當然愛，當你的丈夫或妻子違背你，違背了婚姻時，你是用愛心去挽回，饒恕他的過犯，還是把他推向深淵呢？當你的公婆討厭你，你是否以基督的愛去愛他們呢？弟兄姊妹，這些都是要我們去面對，去實實在在行的事情，如果面對這些，你單用人的愛去愛的話，這愛是有限的，愛到一定程度，你就覺得沒有了力量去愛他們，所以，只有基督的愛是沒有限度，基督的愛是真實的愛，真愛能救人的生命，挽救一個人的靈魂不死，若一個人不看顧自己家裡的人，又不愛家裡的人，怎能說自己是一個愛主的人。
我們要愛鄰舍 （路10：30—35） 好撒瑪利亞人，愛鄰舍是超越宗教禮儀，宗教教條的愛，路過的祭司、利未人把愛當作理論，用律法的條條框框講愛，教導人學愛，自己卻沒有愛，不行愛，愛是行動，愛不是語言。耶穌講這個比喻是諷刺祭司和利未人。懂律法卻不行律法，律法的總綱是愛可見沒有行動的愛是虛假的，有些人信了耶穌以後，過與世隔絕的生活，不常與鄰舍來往，以為自己這樣就聖潔了，神的旨意不是這樣的，神希望他的兒女們分散在各行各業中，用行動見證神，活出基督的生命，用愛去愛鄰舍，好將生命之道傳給鄰舍，用我們的愛去感化他們，我們是世上的鹽，是世上的光，在這個時代，我們是一盞明燈，要照亮四周的黑暗，引人歸向基督，引鄰舍歸向耶穌。
主來的日子近了，謹慎自守是天國子民的生活，警醒禱告是基督徒的本分，彼此切實相愛是神兒女美好見證的表現。
主要我們發熱心
文/徐國強
經文：羅12：11 啟3：19
引言：人的心越來越冷漠的時候，需要熱心腸的人；人與人的心越來越陌生的時候，需要熱心腸的人；當人們遇到困難的時候，需要熱心腸的人。教會聖工有需要的時候，需要發熱心的人。熱心腸的人在哪裡呢？誰肯發熱心呢？以下我要與大家思想一個題目《主要我們發熱心》
一、發熱心的方法——殷勤
一個真正發熱心的人，一定會看到有許多的事情要做。比如教會裡的許多雜事，需要去做；弟兄姊妹們的一些困難，需要幫助。做這些大大小小的事情，就必須是一個對主發熱心的人，才有耐心去做。一個耐心做工的人，也一定是一個殷勤的人。因此，為教會發熱心，為個人發熱心，為我們的神發熱心，唯一的方法就是殷勤。
沒有殷勤，熱心就發不出來；沒有殷勤，熱心也不是真的。只有殷勤的人，才能把事情做好，才能帶出熱心的果效。因為熱心傳福音需要殷勤做工，熱心愛人需要殷勤做工，熱心愛神，服侍神更需要殷勤做工。
殷勤做工，才能抓住機會發熱心，一個懶惰的人，想要發熱心是不可能的。很多的時候，因為我們的懶惰，而失去機會發熱心。因為聖經告訴我們：光陰寶貴。如果我們不趁著年輕，身體強壯殷勤做工，等到我們年老的時候，身體衰殘的時候，再來殷勤做工，那時就沒有時間來發熱心了。
二、、發熱心的程度——火熱
“火熱”就是最熱情。我們基督徒對人要熱情如火，千萬不可不冷不熱。當一個陌生人來到教會，遇到我們的熱情接待，他會有一種回家的感覺，他會感到很親切，他能在我們身上看到基督的愛。
如果大家都很冷淡，那麼，教會就讓人感到冷冰冰的。如果沒有熱情，人與人之間就會顯得很陌生。
教會是充滿愛心的地方，是充滿溫馨的地方，是充滿活力的地方，是充滿人情味的地方，這些需要熱情相待，才能表現出來。
“火熱”也代表著能力，舊約的以利亞，就被稱為“火”的先知。他一生中有好幾次求火的禱告，每一次的禱告都帶來大得勝。
“火熱” 也就是熱切。為教會、為個人、為靈魂所懷一顆迫切的心。耶穌潔淨聖殿所發的義怒，就是為聖殿所發的熱心。保羅在【林後11:29】“有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？”這就是保羅為哥林多信徒所發的熱心。
三、發熱心的時間——常常
主要我們發熱心，不是今天熱心，明天不用熱心。也不是在這件事上熱心，在另一件事上就不用熱心。主要我們發熱心，是常常的，是一直持續下去的熱心，是在任何事上都要發的熱心。
很多的時候，我們發一時的熱心願意，在一件事上發熱心願意，因為這樣容易。如果時時、天天發熱心，就難以堅持了。
但是，主最需要的是常常發熱心。我們的熱心能堅持多久？很多的時候，我們是發燒而不是發熱心，發燒是來得快，去得也快。
常常發熱心也是對一個人的考驗，可以考驗一個人的毅力，耐力，心志，決心等。一個真正愛主的人，無論遇到多大的困難，他都有耐心堅持到底；一個真正愛主的人，無論別人怎麼嘲笑，他都有毅力勝過；一個真正愛主的人，無論遇到多少打擊，他的心志是不會改變的。因此，想要常常發熱心，就必須是一個有毅力、有心志的人，這樣的人，他一旦下定決心，他才能一直堅持到底。
四、發熱心的目的——服侍神
主要我們發熱心的目的，就是服侍神，有些人雖然很熱心，做聖工也很認真。但是，他們所做的都是在人前的表現。有人看見，他做事很賣力；沒人看見，就什麼都不做。他熱心的目的是要得到人的稱讚。
有些人發熱心的目的，是看人，看情面。和自己關係好的人，就會很熱心的去做；對自己有利用價值的人，就會很熱心的去做；對教會裡有身份地位的人，就會很熱心的去做。
甚至有些人發熱心的目的，是為了自己個人的利益。對自己有利的事很熱心，對自己沒利的事就很冷淡。在王下十章裡就講到一個王，名叫耶戶，【王下10:16】“耶戶說，你和我同去，看我為耶和華怎樣熱心。”他的熱心其實是出於政治目的，是出於個人利益，不是真正的熱心。
服侍神的真正目的：那就是熱心愛人、愛神。當我們看到別人有困難時，我們伸出援助的手；當我們看到別人有傷心的事，我們去安慰他；當我們看到人與人之間有矛盾時，我們出面調解；當我們看到別人有需要時，我們要盡上我們的力量去幫助。這些就是熱心愛人，耶穌說做在最小的弟兄身上，就是做在我身上。我們在最小的事上做好，這就是服侍神。
服侍神的真正目的：那就是熱心愛教會。當我們看到教會裡有許多的雜事的時候，我們不要袖手旁觀。很多的人願意在教會裡幹大事，幹體面的事，幹自己喜歡的事，但是，有些事就不願意做了。比如掃地、掃廁所等。要知道，教會就是神的家，我們都是神家裡的一份子，基督是一家之主。我們做好教會裡的事，就是服侍主。
服侍神的真正目的：就是傳福音救靈魂。耶穌來到世界上，是要救世上每一個罪人的。耶穌升天時給我們的大使命就是傳福音。當我們看到自己的家人還沒有悔改，自己的朋友還沒有悔改，自己身邊許許多多的人還沒有悔改。我們能不著急嗎？這都是一個個的靈魂呀！他們如果不信主，他們的結局是多麼的可憐、可怕，是多麼的痛苦！我們能無動於衷嗎？搶救靈魂正是主的心願，我們要服侍神，就當完成主的心願。
結語：今天，主要我們發熱心，不是光說不做；也不是做給人看；也不是忽冷忽熱，或者半冷不熱；也不是一時的發熱，而是持久的發熱心。我們發熱心的動機，是完全出於對主的愛，是出於對主的感恩。讓我們用一生的時間來為主發熱心吧！
合神心意的憂傷
文/朱雲
經文：詩篇51：16—17，彼後3：7—8，羅9;1—3,,徒20;31
人是照著上帝的形象而被造，上帝是有感情的上帝，所以當上帝照著自己的形象創造人類的時候，人就成為了有感情的活物。上帝是聖潔的，聖潔是上帝本身。被造之人的感情需要歸回到神的聖愛之中，被造之人要活出上帝聖潔的感情，上帝會愛，上帝也會恨，這都是感情的表達，我們是照著他的形象而造的，我們也就會愛，也會恨，當我們愛神所愛，恨神所恨的，我們的感情就是聖化的感情，就是神所喜悅的感情，也是我們所當追求的。基督徒所有的感情都要被聖化，我們要有聖潔的情感表達，上帝是會發怒的上帝，我們就要有聖潔的憤怒，上帝有聖潔的喜樂，我們就應要有聖潔的喜樂……在這篇文章當中，我要和大家分享的是基督徒需要有被聖化的憂傷，我們要有合神心意的憂傷。
當我們提到我們要追求有聖潔的憂愁，有合神心意的憂愁的時候，就表示有些憂愁是神所喜悅的，是我們應該努力追求的情感。可能有些弟兄姊妹會思想，上帝叫我們要喜樂，我們要有聖潔的喜樂，這很容易理解，神不是教導我們不要憂愁嗎？馬太福音不是叫我們不要憂慮嗎?我們要知道，馬太福音教導的是要我們不要為物質，為吃穿而憂愁，因為神必定會供應我們物質和身體上的需要，而不是教導我們什麼事情都不應該憂愁。 我們知道憂傷是一種感情，透過聖經，我們可以很清楚的看到，聖父是會憂傷的上帝，創世紀第六章第五節記載，耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。我們在新約福音書也看到耶穌多次的憂傷流淚，當他看到將要被拆毀的聖殿的時候，就傷心流淚。我們也看到新約使徒保羅教導我們不要叫聖靈為我們擔憂，不要叫聖靈憂傷，這就說明了聖靈也是會憂傷的，我們也看到了聖經中的耶利米先知，使徒保羅等，我們都看到他們憂傷流淚的記載。既然上帝是會憂傷的上帝，使徒和先知們也時常會憂傷，難道我們不也會憂傷嗎？憂傷是每個人都必定會有的情感，凡有眼睛的就會流淚，凡有心肝的就會傷心，凡有氣息的就會有感情。但是，我們要知道，有些憂傷是神所不喜悅的， 是沒有價值的，而有些憂傷則蒙神的悅納，是神所紀念的。有些人為了自己個人的利益的虧損而憂傷，為了自己的錢財賺的不夠而憂傷，為了自己沒有達到想要的名譽和地位而憂傷，甚至有些人為了不能夠痛快的犯罪而憂傷，這些憂傷都是神的憂傷，甚至惹動神的憤怒。那麼，又有怎樣的憂傷，是神所喜悅的呢？弟兄和大家分享四種合神心意的憂傷。
第一種合神心意的憂傷是為自己的罪而憂傷。
詩篇51篇是大衛的悔罪詩，大衛犯了姦淫和借刀殺人的罪以後，先知拿單過來指責他所犯的罪，大衛因為先知的責備心靈蘇醒過來，他認識到了自己的罪，就在神面前憂傷痛悔，大衛在神面前謙卑的承認自己的罪，懇切的求神來赦免他，神就悅納他的禱告，聖經說神所要的就是憂傷的靈，憂傷痛悔的心，神必不輕看。大衛在神面前真誠的為自己的罪憂傷痛悔，這種憂傷是聖潔的憂傷，是神所喜悅的，神赦免他的罪，重新賜給他救恩之樂，讓他能夠再一次唱出得救的樂歌。我們在生活中也時常犯罪，當我們犯罪的時候，我們是怎樣的呢？我們是不是對犯罪無動於衷，是不是我們的良心像烙鐵一樣，對罪惡失去了應該有的敏感，越來越麻木呢？我們每一次犯罪的時候，都干犯了上帝無限的聖潔和公義，我們每一次犯罪，都是辜負了為我們死而復活的主，我們每次犯罪，都讓我們不能夠榮耀神，我們應該像大衛一樣為自己的罪憂傷，謙卑的承認自己的罪。為罪憂傷使我們迫切的來到神的面前尋求赦免，對罪憂傷使我們產生悔改的心志和力量，對罪的憂傷使我們產生悔罪的行動，我們為自己的罪憂傷，就讓我們在往後的我們生活中更加謹慎自己，更加保守自己遠離罪惡，這種憂傷是神所喜悅的，是神看為寶貴的，求神把這種聖潔的憂傷賜給我們，這是基督徒應該有的被聖化的感情。
第二種合神心意的憂愁是為世代的敗壞而憂愁
當我們看到我們身邊的人，看到這個社會，看到這個世代就像挪亞那個世代一樣終日所思想的盡都是惡，當我們看到這世界充滿了各樣的敗壞，對上帝的不虔誠，對人的不公義，然後我們為這種敗壞而憂傷痛苦，這種憂傷是上帝所喜悅的。就像羅得，彼得評價羅得是個義人，他常為所多瑪人的淫行憂傷，羅得住在罪人的中間，他的義心天天的傷痛。羅得確實是我們應該效法的榜樣。我們作為神的兒女，我們同樣活在充滿敗壞的環境當中，面對世界上的人任意犯罪，有多少的基督徒，有多少的時候我們為他們敗壞的德行而感到傷痛的，我們看到如今的社會，是罪惡氾濫的社會，就像當日的所多瑪一樣，基督徒面對周圍觸目驚心的罪惡，我們是否像羅得一樣的痛苦？我們是不是覺得這個世界的敗壞和我們沒有任何的關係，我們只要保守自己生活聖潔就夠了？我們是不是對周圍的罪惡麻木不仁，我們總是批評羅得貪愛世界，但是，我們的靈性比起羅得來如何？我們難道不應該羞愧嗎？基督徒是世界上的光與鹽，基督徒是時代的先知，面對這個世代的敗壞，我們要傷痛，這種傷痛的感情讓我們用神的道，用真理去更新這個世界。基督徒有責任把真理帶入社會中，我們看到初期教會的門徒如何用他們的生命來扭轉和重塑了整個世界的文明，今天，我們照樣可以用神賜給我們的力量來翻轉整個時代，基督徒當有如此的心志，帶著基督的真理和恩典進入到人群當中，用我們的生命來改善社會的道德，求主讓我們能夠有這樣的異象，有這樣的勇氣，神已經將迦南美地賜給我們了，我們必要得勝，不過我們要去努力的爭戰。
第三種合神心意的憂傷是為了同胞的悖逆憂傷。
我們看到使徒保羅，他對同胞以色列人的得救有很深沉的負擔，他在羅馬書中說為了他的同胞，他的骨肉之親大有憂愁，心裡極其傷痛，為了同胞能夠認識基督，就是自己被咒詛，與基督分離，他也甘願。我們看到保羅對同胞的愛心是如此的深切，實在是做了我們效法的榜樣。我們也看到我們的民族有那麼多的人，有多少人還沒有認識上帝，有多少人還活在死亡的邊緣，每天有多少的人悲悲慘慘的下陰間，有多少的同胞還活在偶像崇拜的罪惡當中，有多少的同胞還活在上帝公義的憤怒和咒詛之下。面對這些還在黑暗和絕望中的同胞，我們是否像保羅一樣的憂傷痛苦呢，我們是否因為這種憂傷痛苦的感情而激勵我們竭力的把基督的福音傳給他們呢？我們是否像保羅一樣，想方設法，總是要救一些人呢？我們是否有聽到同胞在地獄中的哀號呢？我們求神將保羅這樣的心志賜給我們，讓我們為同胞的靈魂流淚，在主面前禱告，並讓這種感情激勵我們有傳福音的行動，讓這種傷痛的感情化為我們個人和教會宣教的熱情，也化為我們禱告的力量，為了引領我們周圍的人認識神，與我們一同得蒙神的救贖，我們就在凡事上謹慎，努力活出基督的生命免得我們的鄰舍和同胞因我們而跌倒。
第四種合神心意的憂傷是為教會的軟弱而憂傷。
我們還是舉使徒保羅的例子來看看，使徒保羅曾經三年之久為以弗所的教會流淚禱告，使徒保羅也為哥林多教會的軟弱心裡傷痛，他為主的名在教會裡流淚撒種，保羅說有誰軟弱我不軟弱呢，有誰跌倒我不焦急呢?教會的復興就是保羅的喜樂，教會的軟弱就是保羅的憂傷，今天，我們也看到教會是何等的軟弱， 就像一首詩歌說的，神的殿荒涼，守望的人在哪裡呢，城牆倒塌，各人單顧自己，主的心憂傷、主的心焦急，誰能為主站起來呢，田地裡的莊稼一片片的成熟，見不到收割的人，家主心裡焦急、焦急如同火燒，和主同心的人在那裡，有多少人是帶著雇工的心腸服侍主，並不是專愛神，羊群四散分離，有誰去牧羊呢？真盼望主能夠賜給我們為教會的軟弱流淚禱告的心，我們在這個時代當中為主而興起，來服侍神的教會，復興上帝的國度。
馬太福音第五章4節說，哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。我們要有被聖化的感情，要有聖潔的憂愁，為自己的罪憂傷，為了時代的敗壞憂傷，為了同胞的靈魂流淚，也為教會的軟弱哭泣。神要把我們的眼淚裝在皮袋裡，神要以喜樂來膏抹我們。
約瑟的故事
文/周德領
經文：創：37：3，39：1-6，21-23，41：39-43
引言：約瑟的一生是非常奇妙的，也是得勝的。聖經創世紀從37章開始一直到50章，都是記載約瑟事蹟。約瑟的生平事蹟有很多，我們一起來看看約瑟的一生到底是怎樣得勝的，筆者與大家分享：《約瑟的故事》。
一、 做愛子時的約瑟
約瑟的天賦聰穎過人，他從小就和哥哥們一起去牧羊，但他似乎常常扮演領袖的角色。雅各之妾辟拉和悉帕的兒子們則充當他的助手或屬下。因約瑟的聰明，性格溫順，再加上雅各對拉結的思念，所以雅各對約瑟寵愛有加。（創37：3上）
雅各為約瑟做了一件彩衣。然而心裡充滿嫉妒的哥哥們竟會為弟弟擁有這件如孔雀羽毛般的彩衣而像爐火中燃燒的火一樣。
像這類名貴的長袍，通常只有皇宮貴族，富家子弟，或養尊處優的人才穿的。凡是憑血汗營生的工人，都是穿深色，髒垢的粗布衣，樣式簡樸，袖短褲直，以免礙手礙腳，行動不便。這正是雅各眾子的身份，也是他們平時的穿著。他們平時牧羊的時候，跋山涉水，還得將渾身爛泥的羊扛在肩上，偶爾還得和強盜以及猛獸廝鬥，飄逸的彩衣在這種場合是根本行不通的。可是雅各卻只單單給約瑟作了一件彩衣，我們不用想也可以猜想得到，約瑟可以坐著享福，免除一切的粗活苦役。因此當兄弟們眼看約瑟穿著彩衣逍遙自在時，他們心中很不是滋味，暗想著將來很有可能雅各會讓約瑟來繼承所有的家產，而他們呢？只有一輩子作苦工的份， 所以【創37:4】“約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話。”
約瑟的直言不諱使情況變得更加惡化，因為約瑟將他哥哥們的惡行報給他們的父親。這樣看來，這種愛打小報告的行為似乎不太光明正大，因為愛能遮掩許多的過錯。就像挪亞的兩個兒子，他們用愛來遮掩父親的羞恥。但是有時候卻要不顧親情的去揭露真相，如果再三勸阻，反復警戒下，仍然是一意孤行的話，那麼揭露這惡行，反而是真正的仁愛，否則就是任憑他們作惡多端，肆無忌憚。然而約瑟的做法使他的哥哥們越發憎恨他。【約15:18】 “世人若恨你們，你們知道（或作該知道）恨你們以先，已經恨我了。”因為主見證這世界是惡的，世人便恨他。如果我們與世人一樣藐視、憎恨我們的主，就要好好反省自己。
從日常的生活中可以看到，年輕人都是愛做夢。在青春年華時，我們總是生活在夢幻中一樣，幻想著將來自己會如何。約瑟也一樣夢見自己將會在家中做王，可是約瑟的夢不僅預示他自己未來的地位崇高，也透露他兄弟們的地位卑微。在約瑟所做的夢中，約瑟的禾捆居中，他弟兄們的禾捆向他的禾捆下拜。還有太陽、月亮、十一顆星星向他下拜。這種傲氣淩人的話，哪能令人忍受得住啊。因此，約瑟的哥哥們就“越發恨他。”其實約瑟的夢是來自神的啟示。
當雅各派約瑟去看他哥哥們在田間牧羊是否平安，約瑟就立刻去，遇見他們在多坍。他們遠遠地看見他，趁約瑟還沒有走到眼前，大家就同謀要害死約瑟。若不是大哥流便的慈悲苦勸，約瑟可能就被殘忍的哥哥們殺害。最後，當約瑟到了哥哥們那裡時，他們就剝了約瑟的外衣，就是他穿的那件彩衣，把他丟在坑裡。約瑟的哥哥們做了傷天害理的事之後，還能昧著良心，若無其事地享受午餐。就在這個時候，遠處來了一列駱駝商隊，約瑟的哥哥們就立刻猜到這隊人的身份，就是以實瑪利人的後裔。這隊商人呢？是專門買賣奴隸的一群商隊。在約瑟哥哥們猶大的提議下，他們就把約瑟從深坑里拉上來，講定二十舍客勒銀子。）就把約瑟賣給這隊商人。之後又被轉賣給了埃及法老的內臣波提乏，在他家裡當奴僕。
二、做奴僕時的得勝
約瑟被賣到波提乏家作奴僕。“耶和華與他同在，他就百事順利。”意思是他所處理的一切事都稱心如意，凡他一切所計畫的和做的盡都順利。波提乏及家中的人必然很快就注意到這位獨特的希伯來奴隸，他行事靈巧，手腳俐落，其中有兩個原因：
1、聰明伶俐。
從雅各派約瑟去尋找哥哥們，約瑟就立刻依從，而且堅持到底，這正是他待人處事的可貴精神。他做事認真，不是因為責任驅使，而是因為那是出於神的旨意。
2、上帝同在。讓我們時刻提醒自己，敬虔度日，好讓神與我們同在。我們若順從耶和華，耶和華必與我們同行；我們若尋求耶和華，就必尋見。我們若離開他，他也必離棄我們。就這樣，幾年過去，約瑟越來越受主人的重用，很快就被主人提升為管家。【創39:6】 “波提乏將一切所有的都交在約瑟的手中，除了自己所吃的飯，別的事一概不知。約瑟原來秀雅 ”。就在約瑟事事順利的時候，卻遭遇了人生中最可怕的試探。人往往在安逸順境時，最容易遭遇試探；在攀登功名階梯時，也需要警慎自守。（可14:38） 越是超乎意外的試探，越難抵擋。波提乏的妻子性情很放蕩，多次拉住約瑟，約瑟也好幾次都逃脫了，最後留下外衣扔在她的手裡，然後那婦人就喊叫起來。在波提乏家裡的那些奴隸，他們早就看這個希伯來人約瑟不舒服了，因為我們人的眼中總是容不下別人的好，就等波提乏回來處理這事了。據小弟兄的瞭解，波提乏的那種性格，他是喜歡約瑟的，因約瑟勤快、盡忠職守但因妻子挑起事端，波提乏沒辦法，只好把約瑟下在監裡。不管約瑟走到哪裡，神都與他同在，看顧他，保守他的性命。
三、做囚犯時的約瑟
約瑟在波提乏家中神與他同在，使他凡事亨通。現在他下到監裡，神也伴他下到監裡，因神永遠與他同在。所以只要我們與神同行，神也必與我們同行。不管我們走到陽光普照的高地，還是下到濃霧彌漫的幽谷，神都陪伴著我們。
敬虔的人無論在任何環境中，他就像一座黃金城，無須日月照明，因為有神的榮光照亮著。雖在監裡也能歌唱讚美神，這是從屬靈生命上來講。【詩139:11—12】
神也常在最不可能的人物、事情、時間、地點之下，為他所愛的兒女製造朋友，神使約瑟在司獄長眼前蒙恩。對約瑟加倍信任。【箴16:7】 人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也必使他的仇敵與他和好。關心別人往往能減輕自己的痛苦，這正是約瑟的體驗。蒙司獄的信任，把朝廷官員的囚犯委託他管轄，和約瑟關在一起的還有酒政和膳長。有一天酒政和膳長在同一夜裡，做了兩個類似的夢，因為沒有人能解夢，所以他們整天悶悶不樂。約瑟又是一個重感情的人，就問他們為什麼悶悶不樂呢？他們就說我們各做了一個夢，沒有人能解。約瑟就說：“解夢不是出於耶和華嗎？請你們將夢告訴我。”約瑟就給他們解了夢，正如約瑟所解的一樣，三天后，酒政繼續遞杯在法老的手中，膳長的頭掛在木頭上，正如約瑟所解的一樣應驗了 。約瑟對酒政說，你得好處的時候，求你紀念我。當酒政出監的時候，就忘了他。在我們當中可能有許多人都體驗過這樣被遺忘的經歷。約瑟每天都在監裡等酒政過來領他出獄，時間一天天的過去，約瑟期待著酒政的施恩與紀念，卻一直落空。
四、做宰相時的約瑟
約瑟每天想著什麼時候酒政會來帶他出監獄，正當這個時侯，法老也做兩個夢，做了什麼夢呢？參【創41:17-24】
法老做了這兩個夢顯然是不祥的預兆。而身為一國之君的法老，作了這樣的怪夢，必然會大驚失色，便十萬火急地召了埃及所有的術士前來替他解夢，結果那些術士都束手無策。後來又召集全國所有的博學智慧之士，仍然沒有人能解釋其中的奧秘。正在這時，酒政突然想起兩年前在獄中的經歷，就立刻稟告法老王，法老王就急忙差人召約瑟出監。約瑟在初次見法老王時，他始終高舉神的名說：“這不在乎我，神必將平安的話回答法老。”可見約瑟心中有神。他表明自己的信仰主場，並獲得法老的認可。約瑟就義不容辭的為法老解釋七隻肥牛被七隻瘦牛吞吃，七個飽滿的麥穗被七個乾癟的麥穗所吞噬。約瑟解釋夢的結果是代表七個荒年要緊隨七個豐年而來，饑荒的情況之嚴重，連百姓都忘了先前的豐收是何景象。這個解釋令法老十分信服，因此，約瑟就從囚犯被提升為埃及宰相。他特別蒙法老王恩寵，不僅在於他解夢的圓滿，更是在於他提出解決饑荒的策略和智慧。於是建議法老王揀選一名能幹者辦理這事，負責在豐收年時徵收五穀。收緒存在各城的糧倉中，這是極大規模的事業，必須動員大批人馬。約瑟提出這樣的計策並非出於他個人的聰明智慧，而是神的靈在工作，以至埃及所有百官策士們的佩服不已啊！只要我們肯追求，雖然經歷監獄之苦，也是值得。聖經告訴我們，要得聖靈的智慧，其實很容易：【路11：10】：“凡祈求的就得著，尋找的就尋見，叩門的就給開門。”
神曾說：“尊重我的，我必尊重他。”這話在約瑟身上獲得應驗。【創41:39-41】法老對約瑟說，神既將這事都指示你，可見沒有人象你這樣有聰明有智慧。你可以掌管我的家。我的民都必聽從你的話。惟獨在寶座上我比你大。法老又對約瑟說，我派你治理埃及全地。
約瑟從一個囚犯登上宰相的寶座，這是多麼奇妙的事啊！他父親曾斥責他的狂傲，他的弟兄藐視他，如今埃及最高傲的祭司長都將自己的女兒嫁給他。那雙曾經是服役操勞的奴僕之手，如今卻掌握法老的玉璽；那雙腳也不再考上腳鐐，如今一條金鏈帶在他的頸項上；曾經是一度被人踐踏如渣滓，如今全埃及的百姓看見他駕著宰相的車在國中流行，並要向他俯伏下拜。
結論：這一切都是約瑟敬拜神的緣故，抗拒犯罪的誘惑。如果他當時屈服在罪的誘惑下，我們今天也許就不會再聽見他的故事了，他可能早就命喪在波提乏的妻子手下了，也不會再與親人重聚的指望，更不會給他的民族帶來祝福。約瑟沒有屈從試探，是何等的萬幸。神的幫助並不是常常籍著明顯的神跡奇事而來，而在無意之間，漸漸潛入我們的生活中，在我們還來不及說看這裡，看那裡的時候，他已經出乎預料的提早幫助我們了，總是會在我們需要時伸出他的援手，我們要確信神必供應所需，施恩幫助，即使它會遲延到最後一刻，終究也會來到。
誰是不改變的？
尹情子
經文：詩102：25—27
引言：我們知道基督教文化在西方很多國家已成為主流文化，以致於很多人都認為基督教是西方的宗教。從聖經上得知基督教發源於東方的巴勒斯坦地區。基督教最初傳入歐洲時與當時的羅馬文化格格不入，無論是文化還是其他方面都受到了很強地抵制、排擠。但經過幾個世紀地相摩激蕩，最終和羅馬文化融合，成為西方文化的重要組成部分，滲透到其文化的各個領域。我們都知曾經的羅馬皇帝尼祿對基督徒的逼迫是空前的，達到一種水火不容的局面！用人的眼光看真的是一種不可逆轉的局面，但是到君斯坦丁皇帝的時候基督教成了羅馬的國教。從這些歷史事件中看到很多在人看來不會改變的事發生了改變。同時在我們每個人的一生中也會有很多的改變。雖然我們知道我們的一生會遭遇很多的變故，但是很多的時候因著環境、意識，我們分不清在變化頻繁的現象中什麼是絕對不會改變的，什麼是必然改變的。這些是和我們生活都息息相關的。當我們理清這些，並把目光聚焦在那永恆不變者身上時我們的一生才會充滿價值！這就是要今天分享的——《誰是不改變的？》
一、世界必然改變
我們經常聽到很多人用“天長地久”、“海枯石爛”、“天荒地老”等之類的詞來表達的自己感情或愛情的那種不變性。因為在很多人的觀念中這些都是不會改變的。但是我們知道這種“不變”只是相對的。從聖經【詩篇】102：25“你起初立了地的根基，天地是你所造的”。【創世記】1:1“起初上帝創造天地。”這些經文告訴我們天、地、世界的來源，世界也是受造的。所以說這個世界的“不改變”不是絕對的而是相對的。
在過去的時代，由於人類對天、地等很多現象都不瞭解和在知識上的貧瘠；而去對天地膜拜以為那是永恆的。但當上帝的啟示被越來越多的人知曉和隨著科技發展人們對自然界的瞭解，人就意識到天、地也就是這個世界並不是永恆的。這種思想已經被投射在很多的影片當中如《先知》、《2012世界末日》《基督再臨》等。這個世界在不斷的改變，居住在其上的人類的思想觀念也在不斷地顛覆、改變。在現今的世代我們看到人的思想觀念已轉變到一種令人詫異的地步——同性戀可以合法結合、人類性別可以改變、借腹生子成為一種職業（代孕媽媽）。這些在以往的時代是談之色變、聞之鄙夷的。但是在現今世代早已司空見慣甚至是一些人口中的“時尚新生活”。雖然充斥這種畸形、病態思想的人只有一部分，但是我們看到有一種蔓延的趨勢。在這個物欲橫流、崇尚享樂的世界中墮落的人越發墮落，無奈的人也越發無奈——被“跨省追捕”的王帥、“開胸驗肺”的維權者張海超、“暴力抗法”的唐福珍。類似的例子比比皆是。我們看到世界在改變的同時也在扭曲著。雖然是這樣但是仍有很多的人拋棄了上帝白白賜予的恩典以窮其一生的昂貴代價去追求這個善變的世界。當看到這個世界在劇烈扭曲、變化著並且有那麼多的人都去追求、附和不免有些讓人意志消沉、心情壓抑。但是，聖經已明確地告訴我們這一切都會過去的，並不是永存的。雖然這個世界給我們的現象似乎會無止息地發展變化，但只是似乎！聖經【賽51:6】“你們要向天舉目，觀看下地。因為天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸舊了。其上的居民，也要如此死亡”。這節聖經已宣示了這個世界將來要面臨的結局。我們也看到這個世界無論怎樣耀眼璀璨都只是這個世界上的。有一天終將不復存在，會像衣服一樣漸漸的殘舊。這是我們從《聖經》中得知的。
或許一些沒有信仰或是異教者會認為以上的論述太過於主觀或是摻有濃重的宗教色彩，實則不然。現代的科學也有相同的論調。按照熱力學的定律說：宇宙的事物正迅速地減弱。太陽每秒燃燒數以噸計的分子，隨時會燃盡變得冰冷死寂。人類居住的地球人口在不斷地膨脹，物質在逐漸的短缺。煤、樹林消耗無數。河流、湖泊、海洋遭到化學肥料的嚴重污染。甚至連人賴以維持生命的空氣都被人類的發明無情地侵害著。其中最牽涉人的心當數氣候。因著氣候遭到破壞全球的溫度在不斷的上升，很多地方的氣候開始變化無常。有的雨水氾濫、有的塵沙漫天。現在國人都非常關注的旱情，在雲南、廣西、貴州、四川、重慶這五個省市區受旱面積已占全國的80%以上，我們可以設身處地的去想想80%以上的受旱面積是什麼概念？因著乾旱的緣故一些受旱的地區出現一種令人忍俊不禁又倍感沉重的現象——相親的時候首先問的不是別的而是家裡有沒有水源。因著氣候和環境的原因各個國家也都有提出各種方案，也召開相關的會議，也意識到了人是要與環境共存的。但是我們看到GDP（國內生產總值）、國防軍事似乎具有更大的吸引力。雖然現今的世界發展看上去如日中天，人類在不斷地衝破禁錮，但是我們要知道這只是一種現象。【彼後3:10】“但主的日子要像賊來到一樣。那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化。地和其上的物都要燒盡了”。【約翰壹書】2:17“這世界和其上的情欲都要過去。”這個世界的結局我們已經從《聖經》的記載中得知。雖然我們活在這個世界當中但上帝已經教導我們不要效法這個世界。不可否認這個世界確實很吸引人，但是我們要清楚的知道這世界好比是沙漠中出現的海市蜃樓；雖然悅人的眼目，但是如果去追求的話只會使人離綠洲越來越遠甚至賠上自己的生命。在這個瞬息萬變的世界中，我們能做的就是不去效法和篤信不疑的仰望依靠上帝，並且以自己的一生去見證、榮耀那創造世界自有永有的上帝！
二、上帝永不改變
這個動盪多變且將來必然改變的世界很多時候讓我們積極不起來，但是我們要擺正自己的心態，去透視這個世界，看到這個世界背後的創造者——上帝！詩篇102：27 “惟有你永不改變，你的年日沒有窮盡。”希伯來書13：8“ 耶穌基督昨日今日一直到永遠，是一樣的。” 這是多麼令人振奮和感到欣慰!因為我們信靠的主是永遠不改變的。約翰福音3：16“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”
（1）主的愛永遠不改變。我們知道惟有基督在我們還做罪人的時候就為我們死了，當我們未認識主、反對主、犯罪、墮落到不堪的地步時，祂就為我們死在十字架上，那愛是我們不能測透的。相比之下人的愛是那麼的蒼白無力。人會愛上帝、愛教會、愛聖經，但是人的愛是不穩定的，是會因著環境因素而改變的。人雖然會改變，但主的愛不會隨著人的改變而改變，在我們火熱的時候主愛我們，但當我們冷淡的時候主亦愛我們，雖然我們很多時候會冷淡忘記神甚至會去做眾人以為美的事而把上帝拋擲腦後，祂仍然愛我們，當我們去縱觀整個人類歷史的時候，會看到人一直都在悖逆上帝。那種“天地之間，唯我獨尊”的觀念一直根深蒂固的存在著。但是上帝並沒有因此而收回祂的愛，祂甚至不顧惜自己的獨生子，為了拯救人類而將自己的愛子釘在十字架上，那愛根本不是人類的思想理性所可以明白領悟的，因著基督的寶血原本沒有指望的人有了指望，使我們與上帝和好了！當然我們每個人也都擁有人世間的愛，世上也有很多沁人心扉的愛，在感動著人的心，但更多時候人的愛都是經不住時間地鑒別的，特別在這樣一個以個體為中心“不在乎天長地久，只在乎曾經擁有”的時代，帶給我們的往往是失望，但那最無與倫比的愛我們已經擁有了！基督愛我們，為我們舍己，為我們死在十字架上，為我們受盡了萬般的痛苦，連自己的生命，也為愛我們的緣故白白的為我們舍去，這一切無不都在述說著上帝長闊高深的愛！雖然我們身邊的環境會改變，我們的財產會破散，我們的一切都會發生改變，但耶穌基督仍然像從前一樣地看顧愛護我們，這愛我們永遠不會失去，因為上帝是永不改變的上帝，這愛是值得我們用一生去追求、回應的！
（2）主的應許永不改變 在【希伯來書】6章我們看到了神對亞伯拉罕確切的應許。其中13節“當上帝應許亞伯拉罕，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指自己起誓。”這裡我們看到沒有比主更大的，這就是一個非常有力的保證，如果有一個力量比主更大的話，那就意味著那個力量可以破壞主的應許，可以攔阻主的旨意不能成就，但此處告訴我們沒有什麼比主更大。天上地下一切權柄都在主的手中，祂應許了就必能成就。我們知道原本神不用起誓的，因為他就是上帝，但祂體貼人的軟弱，要格外顯明祂的旨意是不改變的，故起誓為證，很多人起的誓都不會更改，更何況我們的神呢？很多時候我們知道上帝有應許，但是我們卻沒有耐心，沒有一顆等候的心。在亞伯拉罕75歲的時候神應許他要得一個兒子，但到他100歲時應許才成就，他等候了25年，神的應許才成就在他的身上，亞伯拉罕在這裡為我們留下極好的榜樣，他因為恒久忍耐，就得了所應許的。轉過來想想我們有多少忍耐，當我們為教會復興禱告的時候我們堅持了多久，往往是教會尚未復興，我們的禱告已經停止了，當我們為未得救的親友禱告，他們尚未蒙恩時，我們就已經熄火停止了代禱，這是我們的軟弱，我們當從亞伯拉罕身上看到上帝應許的確切，他的榜樣擺在我們面前，叫我們得到勉勵。從這個例子中我們可以很形象地看到忍耐的必要：有一支開採隊要開一個山洞，為了要節省時間，工程師已經計畫妥當，要從山的兩邊一齊工作，雙方面都不能看見對方的工作人。但按工程師的圖策。他們就工作起來，他們相信工程師所定的方向沒有錯誤，忍耐開掘著山洞，終於有一天，當他們把中間阻隔的那層岩石除去時，他們會面了。他們心中充滿了喜悅。這讓我們想到神的應許成就也是要這樣，神在他一方面工作，我們憑信忍耐等候，到了主所定最美好的時間，就可以看到我們所盼望的，等待我的將是無盡的喜樂，試想如果不去耐心等候上帝，在很多的事件上一意孤行，將會導致很多的事情以災難性的局面結束，所以我們要對神的不改變有深刻的認識，要堅信他的話語和他的作為是不改變的，主這樣不改變，使我們有把握在神永遠的旨意中交出自己，也有把握在神永遠的計畫成就時認定我們的奔跑不會落空！
結語：
從以上的分享中我們知道這個日新月異的世界將來有一天是會改變到不復存在的。惟有我們的上帝是永不改變的！我們要理清本、末。然後把我們的目光聚焦在上帝的身上。
亞伯蘭的“四個知道”
文/黃崇取
經文：創13：1—18
亞伯蘭就是亞伯蘭罕，前者含義是“崇高的父”，後者含義是“多國的父”。他是以色列人的第一位祖先，在他身上有許多優點值得我們效法，今天特別以（創13：1—18）的內容思想他“四個知道”，作為大家學習的楷模。
一．知道立刻回頭
創世記十二章告訴我們亞伯蘭與妻子撒萊（就是撒拉）在迦南地遭遇特大的饑荒，於是亞伯蘭就帶著愛妻撒萊下埃及去，要在那裡暫居。這件事本身無可厚非，因為“民以食為天”。但問題在於正當亞伯蘭將近埃及時，他對撒萊說：“我知道你是容貌俊美的妻子，埃及人看見你必說：‘這是他的妻子’，他們就要殺我。卻叫你存活。求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。”（創12：11--13）。這話顯明亞伯蘭是運用屬地的聰明，為了保護自己的生命安全而教導妻子說謊。另外，他又犯了方向性的錯誤，即“使我因你得平安，我的命也因你存活”。人得平安、得存活應該是因神而非因人。難道說謊真會給亞伯蘭帶來平安嗎？難道靠人真會得存活嗎？從事情的進展和結果讓我們看到亞伯蘭乃事與願違。因為埃及法老見了容貌俊美的撒萊便娶她為妻。亞伯蘭因說謊付出沉重的代價，眼巴巴看著愛妻歸於法老，自己卻落個光棍一條。此事對亞伯蘭講不能不說是個刻骨銘心的教訓。但出於神豐盛的憐憫，他用降大災予法老和他全家的方法使亞伯蘭的妻子失而復得。他因神大能的拯救、大愛的眷顧才又擁有一個溫暖的家。
亞伯蘭在埃及出盡洋相後，他沒有頑梗到底，乃是吸取教訓，立刻回頭。（創13:1）說：“亞伯蘭帶著他的妻子與羅得，並一切所有的，都從埃及上南地去。”亞伯蘭深深覺得埃及是個是非之地，絕對不可久居，若繼續安居此處後果會不堪設想。所以他不是單獨回頭，且是帶著妻子、侄兒和產業一同離開埃及前往迦南地。度過暫時的饑荒，享受長久的平安、喜樂和滿足。
一個人在是非之地呆得越久，結果就會越慘重。拿俄米就是這種人，她在摩押地暫居，想不到竟然呆了十年之久，結果她家破人亡，先是死了頂樑柱——丈夫，後是兩個年輕的兒子也相繼過世，難怪拿俄米說：“我滿滿地出去，卻空空地回來。”（得1：21。）
今天許多人只顧眼前的利益：有飯吃、有衣穿、有房住、有錢賺、有工做，就覺得萬事大吉，盡美盡佳了。其實這些都是非常的短暫，轉眼間將會消逝。甚至有些人在罪惡之地久留，在世俗中迷戀忘返，到了絕路才想起回頭，浪子就是其中的一例。
盼望每位基督徒都象亞伯蘭立刻離開埃及——犯罪、拜偶像之地。不受物質的好處、世上的虛名所誘惑。張學良對因虛名造成的危害有深刻的體會，所以在90大壽時寫了一首詩：“白髮催年老，虛名誤人深；主恩天高厚，世事如浮雲”來教育後世的人，不要受虛名所引誘而誤了人生的真諦。我們一定要如亞伯蘭立刻離開罪人的道路，刻不容緩；一定要知錯就改，決不一拖再拖。
二．知道求告上帝
亞伯蘭“吃一塹，長一智”。自埃及回到迦南地後第一件事就是求告上帝（創13：4）。因他深知妻子不能叫他得平安、得存活；血肉的膀臂是靠不住的。（詩146：3--4）清楚地告訴眾人：“你們不要依靠君王，不要依靠世人，他一點不能幫助。他的氣一斷，就歸回塵土；他所打算的，當日就消滅了。”亞伯蘭知道依靠神、求告神、仰望他的幫助。因為就是這位神把他從迦勒底的吾珥呼召出來並將迦南美地賜給他。是的，只有這位大能大力、又真又活、獨一無二的神，才能把撒萊從法老手中釋放出來，有機會再一次與妻子共度美好的人生；也只有這位神，才能使他在迦南地得以安居樂業，不讓類似的羞恥重現。因此亞伯蘭抓住時機求告神、交托神。
我們也當如大衛不是倚靠刀槍和銅戟，乃是倚靠萬軍之耶和華的名（撒上17：45）。因為戰爭的勝負乃在於耶和華。我們也當接受保羅的教導“不要依靠無定的錢財，只要依靠厚賜百物給我們享受的神”（提前6:17）。我們也當聆聽所羅門的勸勉“你要專心仰賴耶和華，不可依靠自己的聰明；在你一切所行的事上，都要認定他，他必指引你的路。”（箴3：5—6）是的，神的軟弱總比人剛強；神的愚拙，總比人智慧。求告神是何等重要啊！！
筆者有一經歷願與大家分享：1993年寒假來臨之際，我負責為同學買火車票的任務，春運期間真是一票難求，因為大家都要回家過年。我跑了許多售票處都宣告票已告罄，放假時間一天天逼近，同學也陸續向我要火車票，同學歸心似箭的心情完全可以理解，但對於要擔負買火車票的我真是束手無策。我只能禱告主開路。感謝神！祈求就得著，神差來一位在火車站賣火車票的弟兄到神學院來玩，我有機會結識了他，這樣，所有的問題都得到解決。我深深體會求告神、不住禱告帶來的福份。難怪亞伯蘭來到迦南地第一件事就是求告耶和華的名。
三、知道謙讓他人
“人不為己，天誅地滅”，自私是人的本性。無論男女老少未經過神的改造，天性都是自私自利、專顧自己甚或損人利己的。只有經過神的雕刻、造就之後，才會產生愛人如己甚而愛人舍己。亞伯蘭就是經過神的雕琢後知道愛人、謙讓與人的例子。他將心比心不讓羅得內心受痛苦。當他的牧人和羅得的牧人為爭奪草地時，他主動開口說謙讓的話：“你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左”後來羅得揀選約旦河的全平原，直到鎖珥，都是滋潤的，那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先，如同耶和華的園子，也像埃及地。
羅得本該謙讓亞伯蘭才對，因羅得年幼，亞伯蘭年長；羅得是侄兒，亞伯蘭是長輩；羅得是亞伯蘭一路帶過來的，亞伯蘭在羅得身上沒有功勞，也有苦勞。但亞伯蘭謙讓羅得，這不是他的無能，而是他的大度；不是他的愚昧，而是他的睿智。他關心羅得，顯出對神的敬畏，不計較眼前的得失。他思念上面的事，不思念地上的事。這足以證明他屬靈生命的豐盛。
我們一定要學習亞伯蘭“退一步海闊天空，忍一時心平氣和”的廣闊胸懷。否則就易產生：家庭不和睦、教會不同心、朋友成為敵人、兄弟大打出手、夫妻反目成仇的悲劇。
保羅勸勉腓立比信徒說：“當叫眾人知道你們有謙讓的心，主已經近了。”（腓4:5）
四、知道築壇感恩
羅得得到約旦河全平原後不見得擁有財富和平安，相反人與財產都遭擄掠（創19：26—29）。亞伯蘭謙讓羅得，神也沒有讓他虧損，反而給他極大的應許和祝福。神對亞伯蘭說：“從你所在地方，你舉目向東西南北觀看；凡你所看見的一切地，我都賜給你和你的後裔，直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你”（創13：14—17）。
亞伯蘭蒙神極大的應許之後第一個反應就是築壇感恩。他對神的愛充滿感激之情，所以為耶和華築了一座壇。亞伯蘭沒有因神給他廣袤的土地和昌盛的子孫而驕傲，他知道各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。
我們在取得些成績、獲得些財富、勝過一兩次試探、在社會上有點地位、生命有些經歷時，常得意忘形、自我膨脹。所以人們常說“給你一滴水，你就氾濫；給你一束花，你就燦爛；給你一面旗，你就飄揚。”基督徒應當學習亞伯蘭在蒙大恩之後，不是得意洋洋、驕傲自滿、輕看他人，而是誠心感恩、警醒感恩。因為使你與人不同的是主，一切也都是從主領受的，基督徒絕不可目中無人，心中無神。大衛一天七次讚美神值得我們學習（詩119：164）。四活物晝夜不住的稱頌神值得我們效法（啟4：8）。
我們的人生也當像屬靈偉人亞伯蘭一樣有這樣“四個知道”，如此我們的侍奉必蒙恩，我們的人生必恩上加恩。
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