主的恩典
作者：盧珊珊
經文：林後12：9
這節經文是主回答保羅的禱告說：“我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。”恩典是個人都需要的，如果沒有主的恩典，十字架的道路將是寸不難行，我們的生命也是已不存在了。
今天，我就與大家一同分享關於主的恩典。
一、什麼是主的恩典
我們天天講論恩典，我們也知道現在是恩典的時代，如果不明白恩典的意思，就難免發生錯誤。（羅4：4—5）告訴我們，作工的得工作，不算恩典，乃是該得的，唯有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義，這就是說，不用代價，不出本錢，只信主，就稱義，就有永生，這就叫恩典。恩典就是白白給你的，你只要用雙手接過來就是了，在這裡，我跟大家分享一個故事，從前，有一個財主，他有一次做善事說：“有欠我錢的，可以拿著欠條到我這裡來，不管欠多少錢，我都免了，那些欠他錢的人聽到這個消息就紛紛拿著欠條來到財主的家門口，可他們不敢進去，因他們疑惑，心裡說：“天底下那有這麼好的事，”於是就你推我、我推你，都不敢進去，這時候，來了一對老夫妻，他們看到有這麼多人，就說：“你們為什麼不進去啊，他們說：“天底下那有這麼好的事，就叫那老夫妻進去試試，如果真有這樣的事，就出來告訴我們，好叫我們也得免債，那老夫妻就半信半疑的走進去，他們來到財主面前，戰戰兢兢的，結果財主免了他們的債，還留下他們吃午飯，那兩老夫妻得到了財主給他們的恩典。今天，神將更大的恩典賜給我們，我們本不配得的，因我們是罪人，但神給我們。赦免之恩、醫治之恩、救贖之恩等等。神還將他的獨生愛子賜給我們，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來，這是何等大的恩典，因為神把他的恩典白白給了我們，經上說：“白白稱義，白白得來，”就是這個意思。而我們也要明白，我們得救自始自終只靠恩典，不是你有功勞就得救。在你還作罪人的時候耶穌就已經為你死了，在你還未出世之先，在創世以前、就在基督裡蒙神揀選了。
二、如何得主的恩典
1、以禱告來支取
禱告是我們屬靈的呼吸，是我們和天父說話一樣，我們心中一切的渴慕都可以來到天父面前向他訴說，並從他而得著（7：7）聖經中雅比斯求告以色列的神說：“甚願你賜福與我，擴張我的境界，常與我同在，保佑我不遭患難，不受艱苦。”他求神賜恩典，神應允了他，我們要學習雅比斯的禱告。今天，神他與我們同在，賜下那麼多的恩典，而我們要一禱告來支取神的恩典。
2、以謙卑來支取
（雅4：6）神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人，很顯然，謙卑是何等重要，謙卑是我們基督徒一生所要學的一門功課，（箴15：33下）告訴我們，尊榮以前。比有謙卑，而我們若想得到神給我們的這一切就必須謙卑，保羅在這節經文說到，因為基督的能力是在人的軟弱上顯的完全，所以保羅他更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇他，這節經文它是顯出了保羅他自己很謙卑，我們也可以看（王上5：1—14）乃縵得醫治的故事。乃縵是亞蘭王的元帥，是一個大能的勇士，只是他長了大麻風，他的一位使女告訴他去見以利沙來醫治他就好了，可他自己還親自去，（11—14）節講到他又一次聽了他僕人的話，以利沙叫他去約旦河中沐浴七回，就得潔淨，他當時非常的憤怒，心想。以利沙必定出來見我，可是沒有。後來他僕人來勸他，於是。他照著神人的話，後來得到醫治，我們可以從中看到乃縵的謙卑。上帝也正是需要人這樣的一顆謙遜的心來接受他的恩典，我們如有一顆覺得自己不配蒙恩的心，才能得到上帝的幫助，憐憫和力量。我們來到神面前，不管是祈求還是感恩，首先要謙卑，我們如驕傲，神就不會把他的恩典賜給我們，我們必須謙卑，因為我們是卑微的受造物，滿身污穢，遠離基督，除主之外，毫無可誇之處，我們必須依靠神，才有自我價值，才能多結果子，若沒有神和他人的幫助，我們就不能做成任何果效的事情，作為信徒，我們必須謙卑待人，看別人比自己強，而謙卑的反面就是驕傲，它使人產生一種過分著重自己的價值，相信自己的功勞，成就以及過人之處，人性和這個世界不可避免地傾向驕傲，而不是謙卑，正如有句名言說得好，驕傲使人落後，虛心使人進步，這句說今天用在我們信徒身上也非常適合，主他也教導我們要謙卑，所以我們無論何時何地都應該謙卑，神的恩典是不會賜給驕傲的人，他喜歡謙卑的人，喜歡和謙卑的人同行，有一首詩歌唱的好，你若謙卑，神必和你親近，你若謙卑，必得喜樂的途徑，他是不能和驕傲的人同心，謙卑你心和主同行。所以我們當每天向主求恩典，並且每天謙卑領受神的恩典。
約瑟往神所指示的地方去
作者：陳永平
經文：太2：13—15 、19—23
聖經中有數位約瑟，其中舊約最著名的是雅各的兒子約瑟，曾在埃及做過宰相；新約首要的是馬利亞的丈夫，耶穌的養父約瑟。他為了更好地看守,撫養聖嬰耶穌曾多次順服神的指示，今天就以馬太福音所記載的兩處經文與大家共同思想一個題目《約瑟往神所指示的地方去》
東方博士離開耶穌之後，約瑟於夢中被神指示，說：“起來！帶著小孩子同他母親逃往埃及，住在那裡，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子，要除滅他。”
從使者的指示得知，約瑟必須儘快作出“去或留”的抉擇。（太2：14—15）告訴我們，約瑟毫不猶豫地選擇“就起來，夜間帶著小孩子和他的母親往埃及去，住在那裡，直到希律死了……”約瑟當機立斷作出定奪，遵照神命逃往埃及的舉動是每個神兒女的好榜樣。因為常言道；“在家千日好，出外半點難”又說：“金屋銀屋不如自家的草屋”，但作為約瑟他要攜妻帶子，長途跋涉逃往埃及，確實需要付出萬分艱辛的代價。
人順服神，就當如約瑟那樣順服神的安排、順服神的話語；決不效尤身為先知的約拿對神的旨意卻是背道而馳，結果被吞到大魚腹中，作為後世信徒的警戒。也有人對神的命令是大打折扣的順服，憑己意順服神的部分旨意，自己認為好的就順服，認為不利的就拒絕、甚至反抗。掃羅就是其中一個例子，他嘴巴說把亞瑪力人都殺盡滅絕了，但實際上還留下了亞瑪力王亞甲及上好的牛羊（撒上15：7—15）。約瑟乃對神的旨意全部順服，他攜妻帶子住在埃及，直到希律死後，時間約有1-7年之久。
約瑟倘若不順服神的指示逃往埃及居住，那就很難逃脫人面獸心、口蜜腹劍的希律的魔爪。（希律是一個疑心重重的人，凡被他懷疑為政敵者，就捏造種種罪名，加以殺害。他登上了寶座，就開始除滅猶大最高法庭——公會，後來又殺掉難以控制的三百名宮內官長。他甚至謀殺了妻子瑪利安乃，與他的母親亞歷山大拉，也暗殺了長子安提派特和另外兩個兒子亞歷山大與亞利多布。難怪羅馬皇帝亞古士督說；“做希律的豬強過做他的兒子。”）聖經說希律見自己被博士愚弄，就大大地發怒，差人將伯利恒城裡並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以裡的都殺盡了。但約瑟的順服給家庭帶來平安與幸福。
第二處經文告訴我們，約瑟得到指示後又一次就起來，把小孩子和他母親帶到以色列地去；只因聽見亞基老接著他父親希律作了猶大王，就怕往那裡去；又在夢中被主指示，便往加利利境內去了。到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裡。約瑟舉家從千里迢迢的國外遷徙本國，他的遵命再次得到聖經的肯定。
約瑟回到了以色列後沒有挑大都市耶路撒冷居住，也沒有到闊別多年且頗有感情的伯利恒故鄉居住；乃是定居在拿撒勒城。
伯利恒是糧倉、麵包之地,也叫大衛的城，位於耶路撒冷城以南五哩處（1哩=1.609公里），是波阿斯、路得、俄備得、耶西、大衛的故鄉，拉結死於此地也葬於此地。新約時代的伯利恒城雖小，但重要性不亞於耶路撒冷城，難道居住伯利恒城還不好嗎？為何在一個細小、偏僻的地方並建在山上的拿撒勒城居住呢？（路4：29）（拿撒勒在耶城北70哩處，東距地中海20哩）這是因為約瑟徹底順服神指示的結果，他將自己的主權完全交托於主，所以才會作出義無反顧的決定。
盼望我們在一切的事上都尋求神的心意，順服神的安排和帶領，一步一個腳印跟隨好牧人的佳美腳蹤。因為人心籌算自己的道路，惟有耶和華指引人的腳步。人在日光之下，快跑的未必能贏，力戰的未必得勝，智慧的未必得糧食，明哲的未必得資財，靈巧的未必得喜悅；所臨到眾人的，是在乎當時的機會。（傳9；11）
所以 基督徒只有遵從神的命令，人生才能給別人帶來祝福、才能叫神的名得榮耀、才能使工作更有果效、人生之路才有光明的前途；也只有這樣，才能活得有價值、有光彩、有紀念。故此，我們當如約瑟往神所指示的地方去，做神要我做的，說神要我說的，想神要我想的。
以賽亞見異象
作者：蔡福君
經文：賽6：1—6
一個為神傳話的人，他必須要有從神來的異象，也必須經歷神的異象。否則，他無法把神的心意準確地表達出來。以賽亞作為一個時代的先知，要把神當時代的心意表達出來，他也必須看見異象。
你今日的異像是什麼？看到教會的光景，知道自己的責任就是你的異象。求主幫助我們、聖靈感動我們，使我們能目睹異象，讓這個異象在我們的生命中動起美好的善工。
一、見異象的背景 (1節上)
1、烏西雅王駕崩的那一年大約是西元前740年。他是猶大國歷史上一位很有名的君王，他是一位好王。16歲登基，作王52年。在位時國家強大，政治穩定，經濟繁榮，農業發達，軍事國防都很有成就。正當他有這一切成就之後，就心高氣傲，擅自進神的殿獻祭。干犯了神的法律，結果受到神的懲治而長了大麻風。（例子：掃羅開始很好，作王后就一落千丈。）
以賽亞先知看到這位好王突然逝去，十分感傷。他原以為烏西雅王做他的靠山，現在靠山倒了，刹時變得非常失落。就在這時，神藉天上的寶座來安慰、鼓勵他，使他真正明白可靠的不是地上的王，而是天上的主。
2、“崩”字表明人對死的忌諱，（皇帝叫崩、宰相叫薨、烈士叫犧牲）如現今有人對死的不同說法：去世、離世、逝世、歸天、見神、安息等。
3、我們每個人的身上都有不同形式的烏西雅王：肉體、老我、不良的嗜好、犯罪的傾向。這些烏西雅王要一一的死去，靠著十字架對付後，才能看見天上的異象。
二、見異象的內容( 1下-4節)
當時猶大國面臨內憂外患，處於危機存亡之際。內憂是以色列民的悖逆，又不肯悔改。外患是外族的侵略與欺淩。尤其是亞述帝國的興起迫使許多的獨立民族成為亞述帝國的行省和附屬國。在國家存亡，前途叵測之時，這位精明、能幹他的堂兄弟烏西雅王死了。他感到非常失望、灰心，於是進入聖殿裡尋求神。這時神讓他看見異象，他看見怎樣的異象呢？異象的內容又是什麼呢？
1、看見神坐寶座 (1下)
當烏西雅王死了以後，地上沒有依靠，正感到失望，正在擔憂的時候，神讓他向上仰望。地上的王會過去，而天上的主卻永遠不過去。地上的王會有崩的一天，而天上的主卻永遠活著。
在危機四伏的時代，神叫我們向上看；在紛亂糟雜的時代，神叫我們向上看；在動盪不安的時代，神叫我們向上看；在四顧茫然前途叵測之時，神叫我們向上看；在灰心失望痛苦猶豫之時，神叫我們向上看。
只有向上看，我們才能看見神的寶座，看見神的榮耀，看見神在掌權，看見永不改變的神。
人間的君王最好，也會有死的日子，他的寶座也會動搖。地上的政權最好也會有更替的時候，地上的政權不能永固。地上的人、事、物無時無刻不在變動之中，所謂萬象更新，周而復始。萬事萬物都會改變，惟有主沒有改變，他昔在今在直到永遠都是不改變的，他的寶座安定在天，永不改變。洪水氾濫之時，耶和華坐著為王，耶和華坐著為王，直到永遠（詩篇29：10）。
以賽亞看見了神坐在高高的寶座上，他再也不看亞述的強大，他再也不看烏西雅死後的傷心，他再也不看動盪不安的環境，他再也不看危機四伏的光景。
弟兄姊妹，你今天在看什麼？是看地上人的寶座還是看天上神的寶座？你是看榮耀的主還是看軟弱的人？你是看時代還是看掌管時代的神？你是看周圍的環境還是看環境背後的神？（例子：以利亞在羅騰樹下求死）。求主開啟我們的眼睛，讓我向上看，讓我們仰望神。
聖經又說：“他的衣裳垂下，遮滿聖殿。”這怎麼理解呢？是不是神與人一樣，也有衣服穿在身上，不是的。這裡的衣裳指神慈愛、聖潔、公義、憐憫的衣裳。這表明神用他慈愛、聖潔、公義、憐憫的衣裳蔭庇他自己的聖殿。聖殿可以預表今天的教會，說明無論在什麼樣的環境中，神在覆庇今天的教會，他顧念自己的教會。雖然教會經歷許多的風波，但是教會沒有被消滅。因為主坐在高高的寶座上，他的衣裳垂下，遮滿聖殿。
2、看見使者事奉 (2-4)
撒拉弗侍立在神的面前，存敬畏的心，沒有輕舉妄動，只等候神的吩咐。撒拉弗的事奉，就是我們今天在神面前應當有的事奉，也是合神心意的事奉。
（1）事奉的原則 (2)
A、隱藏的事奉
遮臉就是不出頭露面，不顯露自己。作為一個事奉者有學習隱藏，就如同摩西、保羅出來工作之前都有一段的隱藏時期。
現今的基督徒何等可憐，總想把自己顯露出來，在眾人面前大顯身手。這樣的人是很危險的。當他一顯露，便成為敵人的目標。當他一顯露，撒旦就有工作的機會。為什麼呢？因為一顯露把自己的成功顯露了，別人看到就會稱讚你，那你就驕傲，撒旦就有工可作了。
B、謙卑的事奉
腳是最容易沾染污穢的，所以猶太人一回家，第一件事要做的就是洗腳，他們認為只要腳洗了全身就都潔淨了。
遮腳就是不敢把腳顯露出來，表明謙卑。什麼是謙卑呢？謙卑不是自卑，不是自己瞧不起自己。謙卑乃是敢承認自己的不是。人家責備你，指責你的錯誤，你虛心的接受，並且改正，這就是謙卑。
大衛在拔示巴身上得罪神，羞辱神，神就差遣約拿單先知到他那裡去責備他。大衛聽見約拿單對他的責備，真是無地可容。他就悔改了，在詩篇51篇裡說：“神啊，求你按你的慈愛憐恤我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯！求你不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。大衛為何會認罪悔改？因為他謙卑，他樂於接受先知的指責。我們的光景如何？有時犯了罪別人過來校正了，還硬著脛頸說：“我沒有？”還驕傲，死不悔改。
我們作為服事的人更要謙卑，要象保羅一樣說：“ 服事主，凡事謙卑，眼中流淚。”【徒20:19】神給我們恩典能夠來服事他，這是他的憐憫。不是我們的好處，不是我們的長處，也不是我們有什麼好的地方被神看中，才選我們來服事他，乃是他的憐憫。所以不要驕傲，不要自誇，不要炫耀。我們都應該有一個心志，說：主啊，我是你卑微的僕人，要謙卑地服事你。如果服事得好，蒙神稱許，當將榮耀歸給神。
C、順服的事奉
兩個翅膀飛翔，表明聽神的差遣。撒拉弗用兩個翅膀飛翔，表明甘心聽從神的差遣。神差遣他就去，他把翅膀展開在那裡，等候在那裡，一有吩咐，就去遵行，就迅速行動。在飛翔的時候，彼此和諧，絕沒有碰撞。
D、火熱的事奉
撒拉弗此名是“燒”的意思。“燒”的含義有二：一是潔淨，二是火熱。“燒”就要把一切不出於主的東西一律焚燒乾淨。“燒”就是鼓舞人的心，使人裡面重新充滿火熱的心。因為此時以賽亞正是灰心失望的時候，他需要聖靈來焚燒他，使他冷冰的心再次火熱起來。要心裡火熱，常常服事主（羅12：11）。弟兄姊妹，多少的時候，我們的事奉是冷冰冰的，是死沉沉的，沒有溫度，沒有熱度。我們需要聖靈如火焚燒我們，使我們裡面充滿火熱的心，使我們的事奉更有價值，更蒙悅納。
（2）事奉的看見 (3)
A、看見神的聖潔——聖哉、聖哉、聖哉
“聖哉”重複三次有兩種意義。①看到“三、一”的真理，表明我們所信的神是三位一體的神。②看到這件事的重要、肯定。表明神是完全、絕對的聖潔。
希伯來文的語言是很古老的語言，它有些字詞是沒有的。例如，它的語言裡沒有講“非常”，它沒有辦法來表示“非常”；它沒有辦法來講那個最高級的，像“最美麗，最神聖，最漂亮”，它也沒有辦法表示這個東西非常、非常的重要。它不像英文，英文有最高級，但是它沒有。所以在這一系列的語言裡面，不管是希伯來文也好，亞蘭文也好，它們都有一個同樣的方法來表達這個觀念，就是把一個字重複一次，借著這個重複，來表示它的“非常”；這是表示它是不能改變的，是表示這個是很絕對的。
什麼是聖潔：聖潔和神是同一個字，聖潔就是神聖，就是像神。這個字的本身，就是“完全的美麗”，是完全不能改變的美麗，實在就是我們的神自己。神他是聖潔的，所以我們屬乎他的人也要聖潔。人不聖潔，就不能進入上帝榮光之地。污穢不潔神最憎惡，天堂沒有不義。
以賽亞這個先知，他是一個常常講到聖潔的先知。如果我們有看以賽亞書的話，我們會發現每次的啟示總是提及一個重複出現的名號：以色列的聖者。以賽亞自己的生命，他自己的服事，他一生在神面前的追求，都深深著受到神聖潔的支配。也可以說神的聖潔支配著他一生的服事。
聖潔實在是太寶貴了！太重要了！離開了聖潔，神不再是神；神的子民如果離開了聖潔，神的子民也不是神的子民。但願主幫助我們，聖靈光照我們，開啟我們屬靈的眼睛，讓我們看見神的聖潔。
B、看見神的能力——萬軍之耶和華
萬軍之耶和華是神的名字，代表著一種能力。我們的神是位能力的神，誰呼求他時他必賜能力。大衛與非利士人爭戰時，他說：“你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟。我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒駡帶領以色列軍隊的神。【撒上17:45】
C、看見神的榮耀——榮光充滿全地
神的聖潔在哪裡顯明出來，神的榮耀就在哪裡彰顯出來。沒有聖潔，就沒有榮耀。因著神的聖潔，他的榮耀就充滿了全地。在預備這方面資訊時，我實在很驚訝！如果說神的榮耀充滿天際，我說“阿們！阿們！”但是說：神的榮耀充滿全地？我不理解，也難以想像！神的榮耀怎麼顯在這個地球上？後來在詩篇中找到答案。詩篇第八篇告訴我們神所創造的一切，都在那裡述說神的榮耀！
神的榮耀在哪裡彰顯呢？Ⅰ、所造之物。（羅1：20）Ⅱ、在祂兒子耶穌基督的身上。 Ⅲ、在他的兒女身上。
（3）事奉的態度 (3上)
當他們看見神的聖潔、能力和榮耀的時候，就從心裡發出極深的敬佩，以至彼此呼喊說……什麼是彼此呢？彼此就是你對我說，我對你說。說明他們在神面前一齊頌揚，是同心合意的。如此神就能得著榮耀，得著尊貴。
現今有的家庭、教會都沒有同心，帶來許多的損失。有的雖有同心，但不是同主的心。甚至同心來抵擋神，如亞拿尼亞和撒非喇兩夫婦。
（4）事奉的果效 (4)
A、門檻根基震動
我們的事奉有敬拜，更當有讚美。哪裡有讚美，哪裡就有神榮耀和能力的彰顯。因著天使讚美的歌聲，帶來了門檻根基的震動。讚美帶來力量。保羅西拉在腓立比獄中唱詩讚美神時，也曾使監獄的地基搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鏈也都鬆開了（徒16:26）。
B、聖殿充滿煙雲
煙雲是上面降下來的。這種使者出來讚美，能夠把天上神的恩典支取下來。“煙雲”可預表聖靈，也就是說，聖殿充滿聖靈的能力。
三、見異象的結果 (5-8節)
1、認識——認識己的不潔( 5)
當以賽亞先知看到神的聖潔尊榮後，立刻就認識到了自己在上帝面前的污穢和不潔。所以，從內心深處大聲呼喊說：“禍哉，我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。又因我眼見大君王萬軍之耶和華。”
他為何要特別提到“嘴唇” 不潔，而不是提到別樣的“不潔”？
①、在我們許多的“不潔”中，最大部分的“不潔”都是屬嘴唇的。
有一則統計的資料非常有意思：一個人每天所講的話，如果用B5紙記下來，可以寫成20張，如果把每個月所講的話寫下來，可以累積成6本100頁的書，一年可以有72本書。依此速度，當七十歲時，一個人總共講了5040本100頁的書籍。每一個人一生所講的話都是足以開一座圖書館了！想像一下，這座圖書館的屬性會是什麼？當中最多的藏書種類會是什麼？
雅各告訴我們說:“若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。”（雅1:26）言語最能影響我們的敬虔生活。
②、也可能和他聽見撒拉弗所唱“聖哉，聖哉，聖哉”有關。當他看見這些聖潔無罪的天使，尚且那麼熱誠地歌頌神的聖潔，就深自慚愧，覺得自己日常生活口中所說的和耳所聽見的話，都是多麼污穢不潔，並未照著神造人嘴唇的高貴用途，常說造就人的好話。
我們的嘴唇神創造給我們，原是為了要讚美祂，為了稱頌祂；是為了造就人，是鼓勵人。但如今我們的嘴唇用來做什麼呢？我們抱怨，我們批評，我們論斷，我們說許許多多不是真實的話。啊，何等需要主憐憫我們！
2、經歷——經歷神的恩典( 6-7)
面對自己的不潔，這位先知喊出自己的需要，也開始意識到自己的罪孽，並誠心地認罪悔改。就在這時，他的罪孽立刻得到了赦免。幾時認罪，幾時蒙赦。幾時認罪，幾時蒙恩。
炭的解釋：（1）、因炭是紅色的，這紅炭預表寶血。所以我常常說，沒有一種罪不能得到赦免。只有一種罪不能得到赦免，不肯認罪不能得到赦免。只要我們肯認罪，沒有一種罪不能得到赦免。所以他一開口撒拉弗就告訴他說，罪孽已被除掉，罪惡已被赦免。
（2）、預表對付，紅炭是剛剛從祭壇燃燒中取下來的，還帶有紅紅的火。祭壇上的紅炭表明聖靈藉著十字架來對付我們。紅炭就是將一切的雜質都被焚燒之後留下來的。撒拉弗將紅炭取下來之後，就沾以賽亞的口，這個紅炭沾他口的時候，實在難受。紅炭首先對付我們的口，對付我們的言語。先知是替神傳話的，要準確地表達神的心意，他講的話關乎百姓的禍福生死，所以他的話至關重要。一個口不潔淨的人，無法為神傳話，神也不會使用他的口，他講的話也不會造就人，他所作的見證也會成為他失去生命的破口。
每位基督徒都應該經過神的對付，只有經過神對付的人，他的人生才會更加地完美。不但他自己能夠得到神的恩典和祝福，也能讓他周圍的人因著他得到神的恩典和祝福。
3、回應——回應神的呼召 (8)
以賽亞先知見到異象後，上帝的光照使他認識到自己的不潔，他就立刻向神悔改認罪。神也聽了以賽亞的悔改禱告，使他成為聖潔，使他的罪完全被赦免。就在這時，以賽亞聽到一個聲音：“我可以差遣誰呢，誰能為我們去呢？”經歷神的榮耀和恩典的以賽亞回答：“我在這裡，請差遣我。”（主所問的是“肯不肯”，不是“能不能”，只要我們肯獻上自己，不能的也成為能的，要是不肯獻上，能的終究一天也成為不能的。）
神就將偉大的使命交在他的身上。使命是什麼呢？神給以賽亞的使命就是在悖逆的以色列民中宣告神是審判者與拯救者。以色列民悖逆，神的審判就臨到；以色列民悔改，神的救恩就臨到。當然對於全人類也是這樣，人若悖逆，神的審判就臨到，人若悔改，神的救恩就臨到。（當時猶大國有許多人，道德趨向敗落，宗教敬拜渙散，甚至隨從外邦人去拜偶像。國家處於危機之中，但百姓卻毫無憂患意識。）
當主的聲音在呼召說：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”我們可以想到神的焦急的心，以賽亞在這個時候順服神的呼召，接受神的使命。以賽亞回答說：“我在這裡，請差遣我。”今天我們需要順服神的呼召，看見今天教會的需要，看見今天工廠的需要。莊稼已經成熟，等候收割的人。他看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。於是對門徒說：“要收的莊稼多，作工的人少。所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收割莊稼。”（太9：36-38）今日教會是如此的荒涼，那麼多人需要主的福音，他們流離困苦，如同羊沒有牧人。莊稼多，作工的人少，主心裡何等地焦急，他一直在尋找，在呼召，說“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”，我們是否聽見主的聲音，答應主的呼召。
詩歌曰：田地裡的莊稼一片片地成熟，見不到收割人，家主心裡焦急，焦急如同火燒，尋不見同心人，見到許多工人費時費力為己，並不是專愛神，擁擠主時有人，主需用時無人，怎不叫主傷心。誰體貼主的心，誰體貼主的心，誰合乎主需用，誰使主心歡欣？
今天有四面的呼聲，催促我們去傳福音：
一是上面的呼聲，來自主的大使命。他又對他們說：“你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。”（可16：15-16）
二是下麵的呼聲，來自陰間的呼求。財主說：“我祖啊，既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去，因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。”（路16：27-28）
三是裡面的呼聲，來自靈裡的催促。我傳福音原沒有可誇的。因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。我若甘心作這事，就有賞賜。若不甘心，責任卻已經託付我了。（林前9：16-17）
四是外面的呼聲，來自馬其頓的異象。在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人，站著求他說，請你過到馬其頓來幫助我們。保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。（徒16：9-10）
巴不得我們能夠聽見這四面的呼聲，答應主的呼召，聽從主的差遣。以賽亞先知被神光照潔淨之後，接受了神的使命。
先知以賽亞在聖殿的經歷中，親耳聽見神的呼召：“我可以差遣誰呢，誰能為我們去呢？”他毫不猶疑地回應說：“我在這裡，請差遣我。”今天如果神向我們發出同樣的呼召，我們能理直氣壯地回應嗎？願我們也能像以賽亞一樣回應：“我在這裡，請差遣我。”
耶穌對門徒的囑咐
作者：周興超
經文：太10：16
耶穌為何要說這句話，因他知道門徒將來傳福音要面對患難、逼迫等。因此，耶穌要門徒像蛇一樣謹慎、智慧，像鴿子一樣順服、聖潔。同樣，我們現今傳道人也要靈巧像蛇，馴良像鴿子。
一、要靈巧像蛇
靈巧：伶俐而不是狡猾，蛇是有缺點的，但也有優點。我們是向蛇學習優點，而不是缺點。蛇是多數字，並非指一條蛇，而是蛇們。蛇的特點：謹慎、智慧等，但並非所有蛇擁有這些特點。有的蛇特點是謹慎，有的蛇是智慧。我們要學習蛇的兩個特點：謹慎和智慧。
1、謹慎
謹慎：小心，慎重之意。蛇是一種謹慎的動物，俗話說：“以免打草驚蛇。”我們傳道人應向蛇一樣謹慎，為什麼？蛇若不謹慎，會被其他動物吃掉，因為它活在弱肉強食的世界中。同樣，我們傳道人也活在戰爭之中，乃是與屬靈界的惡魔爭戰。因此，特別是傳道人一定要謹慎，因我們的言語、行為會影響到信徒的未來。例：傳道人比喻火車頭，火車的車廂比喻信徒。假如火車頭出軌了，那整輛火車就會全部出軌。同理，我們傳道人傳錯真理，就會導致信徒走入異端。
我們作為傳道人，為主傳福音，對撒旦的利益是一種嚴重威脅。因為你傳福音使一切被撒旦所捆綁之人得釋放、得永生。所以，你是撒旦特別攻擊的目標。假如你跌倒，那你所牧養之人將會成為撒旦捕食對象。而且撒旦為了制服你，使你墮落，他會向你施展最大誘惑。例：美人計，俗話說：“英雄難過美人關。”中國四大使徒之一“倪析聲”就中了撒旦的美人計，使前途毀於一旦。
傳道人要時常謹慎。不但在言語、行為要謹慎，而且也要在生活、婚姻上。因你是要做信徒的榜樣。你若犯了錯，有可能使多位信徒跌倒。而有些心懷惡意之人會抓住你的過錯，攻擊你。保羅就在生活上做榜樣，（參徒：20：33—35）保羅是一個謹慎的人。在（羅14：21）“無論是吃肉、是喝酒、是什麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。”
因此，我們傳道人無論何時要做謹慎的人，蘇格蘭傳教士彭納：“讓我們勝利後，仍像站前一樣警惕。”
2、智慧
智慧：對人生有正確的知識。（參箴1：2：）蛇是一種智慧的動物。例：有一種蛇，它往往在夜間隱藏起來。而它的尾巴卻搖來搖去，吸引一些動物，當它們來到這蛇身旁，它就立刻吃它們。因此，我們傳道人向蛇學習，做一個智慧人，為什麼？在箴4：7-9說：“智慧為首，所以要得智慧，在你一切所得之內必得聰明。高舉智慧，她就使你高升；懷抱智慧，她就使你得尊榮。她必將華冠加在你頭上，把榮冕交給你。”
傳道人做一個智慧的人，這是非常重要的。因一個智慧的人會影響到人行事、處事等幾方面的結果。（參傳9：13-15）智慧分二種，一種是屬天的智慧，一種是屬地的智慧。何為屬天的智慧？在雅3：17說：“惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善良，沒有偏見，沒有假冒。”而屬地的智慧與屬天的智慧正好相反。社會上的人，他們為了金錢、權力、地位等。用言語攻擊阻礙他人，甚至污蔑，殺死對方。俗話說：“人不為已，天株地滅。”他們誤以為這樣是智慧，但基督徒卻不同。你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝，甚至給他祝福。在世人眼中我們是傻子，俗話說：“君子報仇，十年不晚。”有些弟兄姐妹全身奉獻自己，不但在專修班讀2年，而且還去杭州或上海再讀幾年。在世人眼中看為愚拙的，大好時光，不去掙錢，卻做這樣事。但在神眼中卻是智慧的，在林前1：27-28告訴我們神的智慧與人的智慧往往不同。人認為是智慧的，神卻認為是愚拙；而人認為是愚拙的，神卻認為是智慧。耶穌是一個真智慧的人。例：在可12：13-17法利賽人和希律党人向耶穌說了幾句奉承的話之後，便問：“納稅給該撒可以不可以？”耶穌的回答若是不可以，他們便可在巡撫面前控告他不遵守羅馬的律法。然而，耶穌回答說可以納稅給該撒，猶太平民便會惱怒他、離開他。因為他們憎恨羅馬人，他們尤其不願意納稅給羅馬皇帝。因此，無論耶穌怎麼回答，他都會給自己帶來麻煩，那怎麼辦？耶穌就要求他們拿一個銀錢給他看，這銀錢就是刻有該撒像的羅馬錢幣。隨之他便作出一個完美的回答：“該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。”
因此，我們要做一個真智慧的人。那如何得屬天的智慧呢？在箴9：10說：“敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。”而且上帝本是智慧。（參伯28：；林前1：24）我們要得真智慧需要向神求。（參雅1：5）
願我們每位信徒做一個智慧人，特別是傳道人。因你在侍奉中，總會遇到一些問題，須要你憑智慧行事。若不然，可能會虧損神的榮耀，這就是罪。而且在生活、社會、教會中要憑智慧行事。
二、要馴良像鴿子
鴿子是一個多數字，並非指一個鴿子，而是指鴿子們。鴿子的特點：順服、聖潔、和平等，但並不是所有鴿子擁有這些特點。有的鴿子特點是順服，有的是聖潔，有的是和平。我們要學習鴿子的2個特點：順服和聖潔。
1、順服
順服：降服于居上者的權柄。順服就是希伯來字的“聽”，指聽從上帝的話，遵守誡命，行在上帝道路上。順服包括“信從”的意思。
耶穌說：“你們要馴良像鴿子，”而鴿子其中一個特點是順服。因此，我們傳道人要做順服的人。首先，對神要順服，乃是人的本分。在傳12：13說：“這些事都已經聽見了，總意就是敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。”無論遇到順境，還是逆境，我們總要順服神。因萬事互相效力，叫愛神的人得益處。耶穌凡事順服神，成就了神的偉大救恩，使一切信靠他的人就能得平安、永生，得勝魔鬼。因此，願我們要做一個順服的人。在撒上15:22：“耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。”第二，對人要順服。（參羅13:1-5，彼前12:13-14）在上有權柄的，人人當順服他，因為權柄都是出於神的。在約19:11耶穌說：“若不是從上頭見賜給你的，你就毫無權柄辦我。”所以，我們無論在教會、社會都要順服掌權者。在教會中，要順服長老、牧師；在社會上，要順服上司、老闆。聖經也講：“（彼前2:18）你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人，不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。”而且乖僻人是神所憎惡的。（參箴3:32,11:20）這說明我們順服要在不違背信仰、道德、良心的前提下。我們每位信徒要做一個順服的人，特別是傳道人。例：在舊約，所羅門的兒子羅波安因聽從少年人的主意，而不順從老年人。因而，以色列國分成南北兩國。
2、聖潔
鴿子其中一個特點是聖潔。因此，我們傳道人要做一個聖潔的人。在（彼前1:15-16）：那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔的。因為經上記著說：“你們要聖潔，因為我是聖潔的。”這兩節經文告訴我們要作神聖潔的子民，因為神是聖潔的。（參利11:44,19:2）
神是忌邪的神。（參出20:5,34:14）例：在民25:1-9節中，以色列人離開埃及四十年後，來到約旦河東的什亭，與摩押女子大行淫亂，又跪拜她們的偶像。神因此降瘟疫，以色列人一共死了二萬四千人。因此，我們行事為人就當與蒙如願的恩相稱。（參弗4:1）在弗4:24中，保羅說要穿上新人。我們可以把這個“新人”比作一件新制服。醫院的醫護人員有他們自己特殊的制服，員警也有他們自己的制服，監獄中的囚犯也有他們的制服。我們基督徒——新人——也有我們自己的制服，就是耶穌基督，即基督的思想與行為。基督徒一定要“披戴”基督。正如一個人的制服一定要與他的職業相稱一樣，基督徒的行為（制服）一定要與他作為神兒女的職業相稱；我們可以從一個人所穿的制服知道他的職業。如果我們沒有穿上基督徒的“制服”，人們就不知道我們是基督徒。所以一個新人一定要穿上新的衣服，當一個囚犯從監獄中被釋放出來，首先要做的事是脫去監牢的衣服，穿上新衣。同樣，我們信徒已經從罪和撒但的監牢中被釋放出來，就應該脫去監牢的衣服，披戴基督——我們的新衣。因此，我們以前是活在罪惡之中，身上沾滿了污穢。但現在信靠基督成為聖潔。特別是傳道人，要做眾人的榜樣。我們是上帝的兒女，上帝是聖潔的，而我們行事為人卻不聖潔。那我們是上帝的子民，天國的兒女嗎？
那聖潔的人有何表現？當我們歸入耶穌基督之後，我們的言語、行為、生活等都要聖潔。我們不但行事為人要在教會中聖潔，而且在社會上也要聖潔。在太5:16：“你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”因我們是世上的光，是世上的鹽。願我們每位信徒做一個聖潔的人，像耶穌基督一樣。
願每一位基督徒都如蛇謹慎、智慧；如鴿子順服、聖潔。
亞伯拉罕與羅得不同的選擇
作者：楊林雁
經文：（創13：8—18）
神賜給人都有自由意志叫人作出選擇。人若慎重選擇走正確的路，那麼他的人生就美好、就光明、就蒙神悅納；人若草率選擇以致走不該走的道路，那麼人生就痛苦、就暗淡、就不蒙神悅納。一個人選擇錯了道路、婚姻等。不但自己道路艱難生活痛苦，甚至還會影響家人及子孫。所以我們特別求神為我們選擇、指引前面的路。
在聖經中有許多人因選擇不同而帶來的結果也不同，以下特別分析亞伯拉罕與羅得的不同選擇和導致不同的結果作為我們的榜樣和警戒。
在（創13：8—18）中，給我們看見羅得他選擇了非常肥沃青翠滋潤的平原。如同耶和華的園子，正合適他的遊牧生活。而亞伯拉罕選擇了崎嶇荒涼的迦南山地。從表面上看。羅得好象占了大便宜，亞撥拉罕吃了大虧，其實不然。因為羅得的指導思想是單純地從物質利益出發，絲毫沒有考慮到神的旨意如何。
今天許多人也是如此，只看到眼前的利益，只想著現在生活要吃好、穿好、玩好，盲目追求世上的奢華宴樂。這些人都是目光短淺的，眼睛被假神弄瞎了。羅得只看到世界，卻不仰望神。羅得搬到平原後，就不住帳篷了，可住在一所堅固的樓房裡。他把人生在世如寄居、如客旅的思想完全丟棄了，他卻以為世界就是家，就是永遠常住之地。因他在平原的小城住時，看到所多瑪城是那麼繁華，他也就受這吸引搬進了這看似美麗繁華，而實際是罪惡滔天的城。“罪惡滔天”短短的四個字就把所多瑪城的精神文明和道德水準，完全給暴露無遺。他們不但犯罪作惡，且是犯大罪、作大惡，可說無惡不作。俗話說：“近朱者赤，近墨者黑。”挨著什麼人就容易學什麼。羅得的後代也犯罪了，他的兩個女兒與所多瑪人通婚。為什麼羅得在所多瑪沒有謹慎呢？因為他遠離神，沒有敬畏神，他單純地從物質出發。不考慮神的旨意，一心追求自己美滿的物質生活。經上記載他自從與他伯父分開後，從未築壇獻祭給神，他不但遠離了他的伯父，更遠離了神。所以主耶穌說：人若離開了我，就不能作什麼。是的，我們這些原是活在罪中的塵土，是靠著主的救贖，主的恩典才能走到今天，要是沒有主，我們是寸不難行的。；羅得離開了神，結果他整個人生與所多瑪人生活在一起，他的全部財產和所多瑪城一同被火燒得一乾二淨，轉眼之間變為泡影，化為烏有。如果不是神因亞伯拉罕祈禱的緣故，差天使來救他，羅得早被燒死了。而他的妻子身體雖然離開了所多瑪城，卡他的心思意念並沒有離開所多瑪城，對它難一割捨。天使雖囑咐他們不要回頭看，但她因愛戀那城的緣故，還是回頭看了一下，心想要是這城沒有被火燒毀可以再回去，就這樣一看，立刻變成了一根鹽柱，作為曆世歷代戀慕世俗之人的警戒。羅得只憑眼見，只占一時的便宜，沒有敬畏神，遵守神的旨意所選擇的道路造成悲慘的結局。不僅害了自己的一生，也連累了子孫後代不能與神親近，這是十分可悲的。
我們再看亞伯拉罕，他卻與羅得相反。他是一個敬畏神、遵行神旨意的人。當時亞伯拉罕在米所波大米還未往哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現。對他說：“你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。他就離開家勒底人之地，住在哈蘭。”（徒7：2—4）從這節經文看亞伯拉罕回應神的呼召，離開本地，親族是經過一番鬥爭的。也就說他要走神所指引的路，是有很多攔但的，但他還是遵從了神的旨意。而神再次呼召他時，這使我們看見哈蘭已經成為亞撥拉罕的第二故鄉。可能他的親人，拿鶴與其妻妾兒女也都到了哈蘭，因此神說：“你要離開本地，本族和父家。”這一次神是要他完全遵照他的吩咐而行，一離開本地，二離開本族，三離開父家，繼續前進到神指示的地方去。
當一個人和親人闊別又聚在一起時，那種高興，感覺真的是非常的甜蜜，而分離內心卻是痛苦的，但亞伯拉罕還是遵守神的旨意去行，唯一不同的是這次他帶了侄兒羅得同去。
從哈蘭到迦南計約有1200華里，他們需要走一兩個月才能到迦南。這一兩個月風塵僕僕，風吹日曬，肯定手了不少的苦。這正如經上說：“我們進入神的國，必須經歷許多艱難。”（徒14：22下）因此，凡遵守神的吩咐，要走他所指引的道路的人，必須有不怕吃苦的心志，否則會半途而廢的。這也說明人只要照著神所指示的目標肯踏踏實實地走，他就會達到正確的目標，不至於偏離。最怕的就是人不肯努力面前，不肯向著主的標杆直跑。就像亞撥拉罕敬畏神，靠著主克服了困難，達到了豐富之地。當他的牧人和羅得的牧人相爭時，他就對羅得說：“你我不可相爭，因為我們是骨肉。”他不與羅得相爭，分地居住；他寬宏大量的讓羅得先選擇地土，可見一個人心裡有神心胸是何等的平和寬大。亞撥拉罕也憑著信靠神，選擇了神要他走的道路。儘管他的道路是崎嶇荒涼的山地，但他充滿了神豐富的應許和恩典。
神對亞伯拉罕說：“從你所在的地方，（也就是迦南的中心地區伯特利），你舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。”神有權柄願意賜給誰就賜給誰，這是人不能攔阻他的賜予。當然這人肯定是敬畏神，遵守神的旨意，是主所喜悅的人。這裡說“直到永遠”，這說明亞伯拉罕不像羅得所得到的一樣很快就都失去了，神賜給他的乃是直到永遠的。
亞伯拉罕是敬畏神的，他憑著信心，選擇了神指引的這條道路，所以他得到了神的祝福。不但家產豐富蒙福，而且子孫多如地上的沙。是的，誰能數算的清地上的塵沙呢？他後又被稱為“神的朋友”可見人的一生選擇了正確的道路真是何等的有福。
今天還有多少信徒，在人生的十字路口上走差了路，只考慮著眼前的益處，只顧在世上短暫的快樂，不顧將來榮耀的福分，不顧神喜歡不喜歡，結果招來何等大的痛苦。求神憐憫，願神賜給我們都有一顆智慧的心，在十字路口難以抉擇的時候，能向神祈求。（詩32：8）“我要教導你，指示你當行的路。”這樣就能看見明確道路。願我們不要只憑自己的意念，籌算來選擇，而是求神來指引我們的人生之路。
亞伯拉罕的信心之旅
作者：鄭巧麗
人物簡介：亞伯拉罕，原名亞伯蘭，祖藉迦勒底的吾珥。曾隨父他拉舉家遷移至哈蘭，在哈蘭蒙神召喚，離開父家他拉，曾因饑荒下埃及，後一直在迦南地過遊牧的寄居生活。
我一直不明白，詫異後人冠毫無建樹的亞伯拉罕以“信心之父”的稱號。幾次翻閱聖經，欲究其原委、探其詳實，現分享如下。
單純的信靠之路
他拉的遷家之舉揭開了亞伯蘭信心人生的序幕（創15：7）他拉原舉家遷往迦南地，不知何因止于哈蘭，故神的呼召臨到亞伯蘭，此事件載於（創12：1－3）神對亞伯蘭的說話內容有二，一是要亞伯蘭離開本地、本族、父家，但沒有指示他應往何方。二是應許賜大福－－讓亞伯蘭成大國、得大名（但從後文可知直至亞伯拉罕壽終正寢之日，亞伯拉罕只有一子以撒，且仍是個寄居的人）
“離開本地、本族、父家”是亞伯蘭蒙召時得到的唯一關於行動上的指示，不問理由，不問原因“亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了”（創12：4），行徑（創12：6亞伯蘭經過那地……）示劍時，神才再次向亞伯蘭顯現，說“我要把這地賜給你的後裔。”（創12：7）
亞伯拉罕時對神單純的信靠初露端倪。
艱苦的風雨旅程
亞伯拉罕未蒙福祉先遇饑荒，於是他夫婦遷居埃及。又恐埃及人因其妻之美貌而謀其性命，亞伯蘭稱妻為妹掩蓋事實，終因事情敗露而遭驅逐。接下來是你我熟知的“伯侄之爭”載於（創13：5－12）。亞伯蘭無子無嗣，只有一侄羅得，愛之甚。自埃及歸回，因物多而地小，亞伯蘭與羅得兩家不得安居。亞伯蘭不忍見骨肉相殘，雖悲痛不已，也只能任羅得離去，及至聞羅得遭難，速領家丁救之，大勝而歸，不料羅得不知恩圖報又離他而去（從滅所多瑪事件可知羅得仍居那地，未與亞伯蘭一起生活），新傷加舊傷，亞伯蘭走至人生低谷。何以知之）來，請看（創15：2）亞伯蘭說：“主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？”亞伯蘭一直默默聽從神的指示，此番感歎非同小可，他的灰心與絕望可見一斑啊！然而神依然領他走到外邊，告訴他，他的子孫將要像眾星那樣無數。“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義！！！”（創15：6）雖然灰心，雖然絕望，亞伯蘭卻仍然相信神的話―――那遙遠的祝福，他就因此成了稱義的見證。
然而，亞伯蘭的苦難歷程卻並未因得稱義而結束。接踵而至的是家庭“內亂”亞伯蘭納夏甲為妾，14年（亞伯蘭得以實瑪利時年86，以實瑪利遭驅逐，亞伯拉罕年100歲）的妻妾之爭由此開幕。聖經雖未詳細記載，但此時的亞伯蘭肯定猶如風箱裡的老鼠兩頭受氣，其苦楚可想而知，直至以撒出生，以實瑪利與夏甲被逐，一切才開始平息。
滄桑後的堅定
亞伯蘭納妾一事實為一大錯誤，然而神的應許卻未因此改變，亞伯蘭年99歲時，向他沉默了14年的耶和華再度顯現，神應許生以撒，並更其名為亞伯拉罕。
75歲蒙召出哈蘭，100歲得子以撒，25年的艱苦歲月，亞伯拉罕曾因膽小受辱，因失羅得心碎，因與四王交戰後懼怕，因家庭紛爭煩惱，神有大能，何不早賜以撒讓亞伯拉罕免受諸多災難？原來這一切的發生不為別的，只為讓亞伯拉罕在苦難的爐子中成為完全人！（創17：1）因此，誰又能不感歎這一切以亞伯拉罕而言是最寶貴的人生財富呢？淪桑後信心的堅定，在其晚年淋漓盡致地展現，看亞伯拉罕獻以撒，一如既往，亞伯拉罕默默無聲，只是為了份從容。看亞伯拉罕遣僕為以撒娶妻，與僕人的對話中，未見之事在他眼中竟如往事歷歷在目。這不都是因為那25年信心的積累嗎？正如雅各所言，信心經過試驗就生忍耐，只是擺在我們面前亞伯拉罕的忍耐已經成功，就使他成全完備，毫無欠缺了，亞伯拉罕的信心之旅也到尾聲，畫上了圓滿的句號。
不知此番分享是否讓對亞伯拉罕之信抱懷疑態度的弟兄姐妹有所觸動，如若於你心仍無戚戚之感，請你詳考聖經，神必定憐憫，讓你我同做亞伯拉罕之後裔吧，因為生命的道路實需亞伯拉罕之信。
亞伯拉罕的四次選擇
作者：烏國和
經文：徒7：2—5；創13：8—12，21：14，22：1—2
亞伯拉罕一生有過四次重要的選擇。每次都要捨棄他本來看為重要的事物。一是放棄自己的家鄉；二是與侄兒羅得分手；三是選立以撒為後裔；四是將心愛的以撒獻給神。根據以上四處經文的意思，思想一題目：
一、放棄自己的家鄉
耶和華呼召亞伯蘭離開本地本族父家，往神指示的地去。亞伯蘭就聽命遵行：
1、離開吾珥
（1）神就賜亞伯蘭建立大國的應許。
（2）神又賜亞伯蘭個人四個應許：
A．後裔繁多。（創17：16）
B．得著福分（創12：2）
C．得著尊榮。“叫你的名為大”（創12：2）
D．因你的聽從叫別人得福。“你也要叫別人得福。”
（3）對外邦人的應許，“地上的萬族都要因你得福。”（創12：3）
亞伯蘭因著信，離開家鄉。先由父親帶隊，他和妻子撒萊，侄兒羅得，僕婢及所有家產，離開了迦勒底的吾珥。
神要選召亞伯蘭離開拜月神偶像之地，分別出來。藉著亞伯蘭被選召，神要使用這個民族，因為救恩是藉著猶太人耶穌出來的。
2、離開哈蘭
他們來到哈蘭以後，父親他拉就不肯往前走了。也許他高齡和身體的原因，也許他認為哈蘭正適合他晚年生活的地方。也許他心裡等候第二個兒子拿鶴離開吾珥與他同住。亞伯蘭愛父親，孝敬父親，陪伴他過好晚年生活，盡到做兒子的本分。他拉的名字裡有落後、分散、飄流的意思。亞伯蘭陪伴父親他拉一住就是十幾年，一直到他拉死。亞伯蘭第二次聽到神的呼召，他就聽命遵行。帶著妻子撒萊、侄兒羅得及所得全部家產，僕婢及牛羊等牲畜，進入神所指示的迦南地去。亞伯蘭出哈蘭時年75歲。
二、與侄兒羅得分手
因那時那地遭遇饑荒，亞伯蘭沒有求問神，私自下埃及。全靠神的保護，使他們平安回到迦南地。這時亞伯蘭的金銀家產很多，牛羊及牲畜也極多，侄兒羅得的家產和牲畜也非常多。那地容不下他們。亞伯蘭的僕人與羅得的僕人有相爭的事。亞伯蘭離開家鄉，離開哈蘭時，羅得一直跟著這位叔叔。亞伯蘭把羅得當作自己親生的兒子看待。因為當時亞伯蘭還沒有兒子。羅得有繼承叔叔亞伯蘭家產的可能。亞伯蘭以長輩的身份和寬闊的胸懷對羅得說，因我們是骨肉不可相爭。你往東，我就往西；你往左我就往右。羅得舉目觀看約旦河的全平原是好的，他就不客氣的挑選了約旦河的全平原。當羅得離開亞伯蘭以後，神就對亞伯蘭說：你從東西南北觀看，凡看見的地方，神都賜給他。作為他的地業。（創13：14-17）
三、選立以撒為後裔
1、以實瑪利的出生，是憑人意血氣生的
人的血氣不能成就神的國。亞伯蘭私自選擇夏甲為妾生兒子的事，上帝傷心難過有13年的時間，沒有和亞伯蘭說話。一直到亞伯蘭99歲的時候，耶和華對亞伯蘭顯現說：（創17：1-8）
（1）改名：亞伯蘭改名亞伯拉罕，意為多國之父。撒萊改為撒拉，意為多國之母。
（2）立約，與亞伯拉罕和他後裔立約。
（3）賜福他的後裔繁多，國度從你而立，君王從你而出。
（4）神賜福撒拉要生一個兒子（創17：16）。
當時亞伯拉罕俯伏在地他心裡嬉笑說：“一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經90歲了，還能生育嗎？”他似乎覺得那是不可能的事。所以他回答說：“但願以實瑪利活在你面前。”神說：“不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。”（創17：19）
2、以撒的出生，是憑耶和華應許生的
他才是被神選定的亞伯拉罕的後裔。到日期滿足的時候，神眷顧撒拉，使她生了一個兒子。孩子漸長，斷了奶。當時撒拉看見埃及人夏甲和她的兒子以實瑪利嘲笑以撒。因為他們母子倆知道，以撒的出生和成長，奪走了本來是以實瑪利可以繼承這個產業的權利。全家族的人都為亞伯拉罕夫妻老年得子感謝神。惟獨夏甲和以實瑪利沒有歡笑，卻有嫉妒和逼迫。耶和華指示亞伯拉罕，照這妻子撒拉的意見、將夏甲和以實瑪利從這個家庭趕出去！“因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。”（創21：10）兩個兒子都是亞伯拉罕的骨肉，都是他所心愛的。現在只有照著神的吩咐，捨棄以實瑪利，選立以撒為亞伯拉罕的後裔。“因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。”（創21：12後）
亞伯拉罕清早起來，拿餅和一皮袋水給他們母子倆，打發他們離家出走回埃及（創21：14）。
3、聽神呼召獻以撒
這事以後，神要考驗亞伯拉罕的信心。神呼召他將自己獨生的兒子，心愛的以撒作燔祭獻給神。亞伯拉罕沒有將這事真相告訴妻子，也沒有告訴兒子。他就歡喜領受神的應許。照著神的吩咐，往神所指示的摩利亞山上走去。離家走了三天的路程。遠遠看見神所指示獻燔祭的地方，就吩咐兩個僕人和驢在此等候說：“你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。”亞伯拉罕自己拿著刀和火種。獻燔祭所劈的柴讓兒子以撒背上，父子倆一同向山上走去。
他們到了神指定的獻燔祭的地方築壇獻祭，放上柴，父親又把以撒捆綁，放在祭壇的柴上。正要拔刀下手的時候，神的使者在天上呼叫亞伯拉罕，“不可在這童子身上下手，一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。”亞伯拉罕這一信心的奉獻，滿足了神的心。這時神使亞伯拉罕看見有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，他取這只公羊獻上燔祭給神。代替了他兒子以撒。神這樣奇妙的安排，是人心想不到的。這就是他們父子倆上山的時候，獻祭之前，以撒問父親說：“請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？”亞伯拉罕說：“我兒， 神必自己預備作燔祭的羊羔。”新約希伯來書的作者是這樣講述的：“他以為神還能叫人從死裡復活，他也仿佛從死中得回他的兒子來。”（來11：19）亞伯拉罕既行了這事，就滿足了神的要求，神就要賜福給亞伯拉罕。亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒。（耶和華必預備）。
感謝神！亞伯拉罕一生經歷這四次重要的選擇。他以耶和華應許為產業，神就賜給他後裔，“如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門。論福，地上萬國必因你的後裔得福。因為你聽從了我的話。”這是亞伯拉罕得後裔、得大國、得大名的秘訣。願我們都來學習亞伯拉罕的信心，經歷神給他的四次重要考驗。他在信心歷程上的腳蹤表明，敬畏耶和華的人什麼好處都不缺。
亞伯拉罕往神所指示的地方去
作者：吳榮隆
經文：創12：1—4，22：1—3
亞伯拉罕身上有許多優點值得後世信徒的借鑒，若一一數說，真可謂舉不勝舉。現就根據以上兩處經文與大家特別思想他對神的順服，作為本篇講章主要交通的內容。
一、往迦南美地去
神呼召亞伯拉罕往他所指示的地方去之先，告訴他要離開本地、本族、父家。於是，亞伯拉罕就照著神的吩咐去了。亞伯拉罕與每個人一樣都有深厚的故鄉情，但他遵神命離開了本地——迦勒底的吾珥和哈蘭；考古證明，這兩處都是拜月亮神成風的地方。我們今天當同樣要離開有形和無形的偶像。離開本族——指親族、當地風俗、習慣、環境；我們今天也當知道近朱則赤、近墨則黑的道理，決不站罪人的道路、不坐褻慢人的座位。離開父家——指親情、家人。我們服侍主的人當如亞伯拉罕一樣不受親情、家人的影響，毅然決然走上順服神的道路。
神要亞伯拉罕所去的地方是迦南美地。迦南地空氣清鮮、河水清澈，有山有谷、風景優美，土地肥沃、物產豐富（僅約但河就有30多種魚、河兩岸有45種鳥、有162中植物），是流奶與蜜之地、是亞非歐三大洲交通樞紐之地、是耶和華眼目從歲首到年終所看顧的地方。並且神應許亞伯拉罕還要得大福、得大國、得大名，誠然，亞伯拉罕照著神的吩咐去行，結果都如神的應許一樣一無所缺，樣樣獲得。因他順從了神的吩咐。
今天基督徒為何得不到聖經所應許的福分？失去神應許福分的原因很簡單，就是沒有照神所指示的地方去，反而是往自己所想往的地方去，結果像拿俄米全家。帶給她家的是“滿滿地出去，空空地回來”，“拿俄米”變成了“瑪拉”成為後人永遠的警戒。
迦南美地也預表屬靈的豐富、天國的基業。世界對基督徒來講是暫時的，不是永久的居所，因基督徒在世界是客旅，是寄居的，所以我們對世界別無渴求，別無戀慕，我們所追求的乃是一心奔跑天路，天國乃基督徒一生追求的目標。所以耶穌對門徒說：“你們要先求神的國和神的義……”又教導門徒禱告說：“我們在天上的父，……願你的國降臨……”
我們當努力進屬靈的迦南地，因天國是努力的人進入的。在那裡沒有戰爭、饑荒、瘟疫、地震、暴風、黑暗、死亡等，乃是祥和、飽足、平安、自由、光明、永生。天上的基業是不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的（彼前1：3）而地上的物質都要被烈火化為烏有（彼後3：10—12）所以一個人倘若不離開本地本族父家前往迦南地，最終是虛空、是捕風。但願我們都如亞伯拉罕往神所指示、所預備的地方去享受神所賜的莫大地福分。
二、往摩利亞山去
亞伯拉罕第一次聽命前往迦南美地，現今的信徒或許能做得到。但這次要赴摩利亞山，實為不易，相信許多人是不敢問津的，因為這次遵命就意味著完全地舍己，因要將自己心愛的，獨生的兒子獻上。這對亞伯拉罕來說是極大的考驗，神向亞伯拉罕所要的非牛羊、僕人、婢女、金銀，而是他一百歲所生的兒子。以撒是他掌上的明珠！心中的寶貝！但是他為了滿足神的要求，竟不愛惜自己的兒子，第二天清早起來備上驢、帶著兒子和兩位僕人就上摩利亞山去了。他在山上築好壇，就捆綁以撒，拿起刀來要將以撒獻為燔祭。由於天使及時的阻止，亞伯拉罕這才放下手中的刀，他這一舉動立刻贏得天使的稱讚：“……現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。”神又向他指著自己起誓說：“論福，我必賜大福給你；論子孫我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙，你子孫必得著仇敵的城門。並且地上的萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。”（創22：16-18）
現今的教會為何如此荒涼：查經班無人帶領、禱告會無人參加、聖工無人去做，原因是底馬式的信徒、底馬式的傳道人占多數而已，他們為了貪愛現今的世界就往帖撒羅尼迦去了。所以許多牧羊人只知牧養自己，不知牧養群羊；許多神學生為了肉體的享受而下海打魚；許多負責人只知關心小家（自己的家）不知關心大家（神的家）；我們要效法亞伯拉罕將自己真正擺上，愛主勝過愛一切（路14：15—16）。無論他人怎樣反對、環境怎樣惡劣、待遇怎樣差勁，都當持守起初的愛心，向主盡忠。因為主會紀念你的付出，正如聖靈把亞伯拉罕的事蹟記載在聖經裡一樣。
我們也當效法外國許多的傳教士，他們背井離鄉、翻山越嶺、風餐露宿、風塵僕僕來到千里之外既貧窮落後又不溫文爾雅的中國，他們為的是什麼呢？就是把福音的種籽撒在中國的大地上。在此我特別要提到在光緒19年，英國有一對姊妹，父親是英國議院的議員，可見家庭出生高貴、社會地位優越，婚姻前景更屬不凡。姐姐名華以利沙伯（她是英國女王維多利亞小時的同學），妹妹名華路依，他們來到舉目無親的中國寧波開荒佈道。她們為了主，費財費力，在寧波買地皮、建教堂、辦學校；她們為了主，經歷苦難、羞辱、被人棄絕；她們為了主，終生不嫁，為主完全擺上，最後死在寧波、也長埋於異國他鄉的甬江之畔。如今她們雖離我們而歸主，但她們的事蹟永銘人心，她們對神的敬畏被永久載入神的紀念冊。她們的勞苦在主裡面是不會徒然的。
弟兄姐妹，你聽到馬其頓呼聲了嗎？你看到天上異象了嗎？你受到神聖靈感動了嗎？你得到真理光照了嗎？請你別再按兵不動了，現在是我們去葡萄園作工的時候，是我們上戰場衝鋒陷陣的時候，是站在守望樓為百姓呼求的時候。
我們今天當與神同行如以諾，當往神所指示你的地方去如亞伯拉罕。在這條道路上勇往直前，決不退縮，決不灰心。相信有神的同在，沒有一座山高得叫人不能攀越，沒有一件事難得叫人不能辦成，沒有一個試探難得叫人勝不過。神所指示的路他必負責，他必帶領、他必成全，只要我們肯付出任何代價如亞伯拉罕遵從他的命令、奔跑他的路。神必在曠課開道路，在沙漠開江河，必領你過紅海得福地。阿們！
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